蛙祭蛙祭の起源

壮語におけるカエルの女神

「蚂拐（Maguai／蚂拐）」は、壮語でカエルを指す言葉です。しかし壮族文化において、蚂拐は単なる動物ではありません。風雨を司る神聖な存在であり、雷王（雷王）が人間界へ遣わした子どもの一人と考えられてきました。紅水河沿岸の壮族村落では、蚂拐を祭ることによって、順調な風と雨、豊かな五穀の実り、そして人と家畜の繁栄を願います。

蚂拐節は、「青蛙節（青蛙节）」、「敬蛙節（敬蛙节）」、「蛙婆節（蛙婆节）」などとも呼ばれます。中でも「蛙婆節」という名称は、とりわけ興味深いものです。壮語や壮族の伝統において、「婆（Po／婆）」は女性の祖先や女性神に対して用いられる敬称です。したがって「蛙婆（Wapo／蛙婆）」は単なる「年老いた雌のカエル」という意味ではなく、敬われる女性神――カエルの女神を指します。壮族の伝説では、風雨を司るのはこのカエルの女神であり、人々は彼女を蚂拐と呼びます。「蛙婆節」という名称は、壮族社会における母性的な神聖観念とカエル崇拝が深く結びついていることを示しています。

広西・東蘭県巴畴郷の巴英村（巴英村）では、蚂拐節は現地の方言で「雅圭（Yagui／雅圭）」と呼ばれます。巴英村は、壮族蚂拐節の主要な発祥地・伝承地の一つとされ、現在も古朴で神秘的な一連の蚂拐儀礼を非常に完整な形で保存しています。そのため、壮族の農耕文明が今も生きた形で継承されている代表的な村となっています。

多様な別名と地域ごとの呼称

蚂拐節は、地域によってさまざまな名称で呼ばれています。ある地域では「青蛙節」、別の地域では「敬蛙節」、また別の地域では「蛙婆節」と呼ばれます。こうした呼称の違いは、同じ祭りが地域ごとに少しずつ異なる姿を持っていることを示しますが、すべてに共通する核心は一つです――カエルに対する崇拝と祭祀です。

「蛙婆節（蛙婆节）」という名称は、蚂拐信仰に古くから存在した性別的特徴をも示唆しています。壮族神話では、蚂拐女神は雷王の娘であり、雨水を司り、大地に順調な天候をもたらす存在です。カエルを女性神として捉える考え方は、古代の母性崇拝と関係している可能性もあれば、カエルが多くの卵を産むことから、繁殖力や多産性と結びつけられた可能性もあります。いずれの解釈を採るにせよ、「蛙婆」という名称は、壮族の祖先が自然の力を人格化し、さらに性別を与えて神格化していた古い思考様式を表しています。

東林と布洛陀の伝説

蚂拐節は、壮族の人々によるカエル崇拝から生まれました。その中心的な起源伝説は、壮族の始祖・文化英雄である布洛陀（Buluotuo／布洛陀）と、孝行息子の東林（Donglin／东林）に深く関わっています。

伝説によれば、はるか昔、壮族の村に東林という若者が暮らしていました。彼は幼い頃から母親と二人で支え合って生きていました。ある日、母親が亡くなり、東林は深い悲しみに暮れ、涙を流しながら母の霊を守って喪に服しました。ところが家の外では、カエルたちが昼も夜も絶え間なく鳴き続けていました。東林は次第に苛立ち、カエルの鳴き声によって母の霊が安らかに眠れないのではないかと心配し、熱湯を沸かしてカエルに浴びせました。多くのカエルが死に、あるいは傷つきました。その時から天から雨が降らなくなり、人間界には悲しみの声があふれるようになりました。恐ろしくなった東林は、神祖である布洛陀（Buluotuo／布洛陀）と、神母である妹洛甲（Muluojia／妹洛甲）に助けを求めました。布洛陀は東林に、カエルは人間界の普通の生き物ではなく、天上の雷神の子どもなのだと教えました。カエルが鳴いて初めて、天は恵みの雨を降らせるのだというのです。人間界に雨が必要になると、カエルたちは頭を上げて鳴き、雷王が地上から響くその声を聞くと、天から雨を降らせます。東林はカエルに謝罪し、罪を償わなければならないと教えられました。

そこで東林は正月初日にすぐさま銅鼓（铜鼓）を打ち鳴らし、カエルの女神を村へ招いて新年をともに祝いました。さらに、死んだカエルたちのために千人を集め、葬儀を行いました。その後、人間界は再びカエルの女神の加護を受けるようになり、順調な風と雨が戻ってきました。以来、広西西部の紅水河沿岸に住む壮族の人々は、毎年蚂拐節（蚂拐节）を祝い、蚂拐を祭るようになったと伝えられています。

蚂拐伝説と銅鼓文化との関係

蚂拐節は、紅水河流域の壮族に伝わる銅鼓文化（铜鼓文化）とともに生まれ、発展し、今日まで代々受け継がれてきました。銅鼓は、蚂拐節における最も重要な楽器であると同時に、主要な祭器でもあります。伝説では、東林は布洛陀の教えに従って銅鼓を打ち鳴らし、カエルの女神を村へ招いて新年を祝います。銅鼓の力強く響き渡る音は、天と地を結ぶことのできる神聖な音と考えられてきました。銅鼓が鳴ると、カエルの女神は人間界からの呼びかけを聞き、天から地上へ降りてくると信じられています。壮族の祖先が鋳造した銅鼓の表面には、立体的なカエルの像がしばしば装飾されています。こうしたカエル像は、蚂拐崇拝が形あるものとして表現されたものです。

蚂拐節の歴史と伝承

蚂拐節が正確にいつ始まったのかについては、十分な文献資料や文字記録が残っていないため、現在のところ確定することはできません。しかし、伝承者によって受け継がれてきた口伝によれば、巴英蚂拐節（巴英蚂拐节）は非常に古い歴史を持ち、400年以上続いているといわれています。紅水河流域では、東蘭、巴馬、鳳山、天峨などの地域で蚂拐崇拝が特に盛んでした。歴史上、この一帯にはおよそ300か所の蚂拐社亭（蚂拐社亭）が存在し、さらに数えきれないほどの蚂拐の墓地や墓丘があったと伝えられています。

紅水河流域の壮族社会には、蚂拐節の由来に関する多くの伝説が伝わっています。その中でも比較的広く知られているのが、東蘭県に伝わる物語です。この物語では、東林が布洛陀の指示に従って銅鼓を打ち鳴らし、カエルの女神を村へ招いて新年を祝わせ、さらに千人を集めて死んだカエルの葬儀を行います。東林の孝行心は天を感動させ、それ以来、紅水河沿岸の壮族村落には毎年順調な風と雨がもたらされ、五穀は豊かに実り、人と家畜は四季を通じて栄えるようになったといいます。

巴英蚂拐節の古い歴史について詳しい文字記録は残されていませんが、儀礼の手順、伝承系譜、祭具の製作技術などは、伝承者による口伝と実演によって代々受け継がれてきました。巴英蚂拐節は、壮族地域の民間伝承者たち自身によって組織される文化行事であり、紅水河流域の壮族を代表する大規模な伝統祭礼の一つです。

先秦期から唐・宋代まで

蚂拐節の起源は、壮族の祖先によるカエル・トーテム崇拝の時代まで遡ることができます。壮族は嶺南地域に古くから暮らしてきた民族であり、その祖先は数千年前からこの地で稲作農業を営んでいました。カエルと稲作との関係は非常に密接です。カエルの鳴き声は雨の到来を知らせ、またカエルの数が多いか少ないかは、水田に発生する害虫の量にも直接影響します。壮族の祖先は長い農耕生活の経験を通して、次第にカエルを崇拝するようになり、風雨を司る神聖な存在と考えるようになりました。

先秦期には、壮族の祖先――古代越人の一支系――に関する記録の中に、「断髪文身（断发文身）」、すなわち髪を短く切り、身体に入れ墨を施す習慣や、蛇やカエルを崇拝する習俗があったとされています。その後、嶺南地域で銅鼓文化が発展すると、蚂拐節にとって最も重要な儀礼的媒体が生まれました。壮族の祖先が鋳造した銅鼓の表面には、立体的なカエル像が頻繁に見られ、これはカエル崇拝の物質的表現そのものです。銅鼓文化が広まり、定着していくにつれて、銅鼓を用いてカエルを祭る儀礼も次第に一定の形を持つようになりました。

唐・宋代になると、中央王朝による嶺南地域の統治と開発が進み、壮族の祖先の社会構造にも大きな変化が生じました。稲作農業はさらに発展し、蚂拐節と農耕生産との結びつきもより強くなりました。唐・宋代の文献には蚂拐節そのものを直接記した記録はほとんど残されていませんが、銅鼓文化の繁栄と壮族社会に広く存在したカエル崇拝は、蚂拐節形成のための豊かな文化的土壌を提供しました。この頃には、蚂拐節はすでに単なる祭祀活動から、祭祀・歌舞・社交を一体化した総合的な祭りへと発展し始めていた可能性があります。

明・清代

明・清代は、蚂拐節が紅水河流域で形を整え、広く盛んになった重要な時期です。明末から清初にかけて、壮族人口の増加と村落の拡大に伴い、蚂拐節の儀礼体系もさらに豊かになり、一定の形式へと整えられていきました。伝承者の口伝によれば、巴英蚂拐節には400年以上の歴史があるとされ、その起源はおおよそ明末清初まで遡ると考えられています。紅水河流域の東蘭、巴馬、鳳山、天峨などでは蚂拐崇拝が特に盛んで、歴史上およそ300か所の蚂拐社亭と、無数の蚂拐坟坡（蚂拐坟坡）――カエルを葬る墓地や墓丘――が存在したといわれています。こうした社亭や墓地の存在は、明・清代にはすでに、蚂拐節が固定された儀礼空間と比較的完整な祭祀体系を持っていたことを示しています。

清代には、壮族地域の社会は比較的安定し、稲作農業も継続的に発展しました。順調な風雨と五穀豊穣を祈る重要な祭りとして、蚂拐節は紅水河流域の壮族村落で広く受け継がれました。この時期には、蚂拐を探す、蚂拐を祭る、蚂拐に孝を尽くす、蚂拐を葬るという主要な儀礼の流れがほぼ定型化していました。蚂拐歌会や蚂拐舞もさらに豊かになり、壮族農耕文化を最も生き生きと表現する芸術形式の一つとなりました。

近現代

中華民国期には、西洋文化の流入と近代教育の発展によって、壮族の伝統社会は大きな変化を経験しました。蚂拐節も一定の影響を受けましたが、紅水河流域のより辺鄙な村落では、なお強い生命力を保っていました。日中戦争およびその後の内戦期には、社会的混乱によって祭りの開催が影響を受けましたが、その核心的な儀礼と文化的記憶は民間社会の中で継承され続けました。

中華人民共和国成立後、壮族地域の社会制度は根本的に変化しました。しかし、文化大革命（文化大革命）の時期には、蚂拐節は「封建迷信（封建迷信）」とみなされ、祭りの開催が抑圧・禁止されました。その結果、祭りの伝承は一時中断しました。蚂拐社亭は取り壊され、蚂拐の墓地は平らにされ、多くの儀礼の細部や祭詞もこの時期に失われました。

改革開放（改革开放）以降、少数民族文化に関する政策が回復し、実施されるようになると、蚂拐節も次第に復興し、再び受け継がれるようになりました。各地の壮族村落では蚂拐節が再開され、紅水河のほとりで古い儀礼が再び生命を取り戻しました。蚂拐節は村落へ戻っただけでなく、学術研究の対象にもなり、民族学・民俗学における重要な研究テーマの一つとなりました。

現代

2006年、壮族蚂拐節は中国の第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（第1次国家級無形文化遺産代表項目リスト）に登録されました。項目序号は463、項目番号はⅩ-15で、申請地域・機関は広西壮族自治区河池市、保護機関は河池市非物質文化遺産保護センターです。2013年と2014年には、2年連続で中国の優秀民族祭礼の中から「最も民族的特色のある祭礼賞」を受賞しました。

蚂拐節は現代社会で衰退するどころか、むしろ規模を拡大しています。2023年2月、東蘭県巴畴郷で開催された壮族蚂拐節では、蚂拐舞、銅鼓会、山歌会、食文化展示、民俗公演、農耕文化体験、篝火を囲む夜の祝祭などが行われ、国内外から約10万人の観光客が訪れました。2025年3月1日、旧暦二月二日には、河池市東蘭県巴畴郷巴英村で再び年に一度の壮族蚂拐節が開催され、数万人の来訪者が、約400年にわたって受け継がれてきた「蚂拐」の無形文化遺産の祭りに参加しました。

時代の変化とともに、蚂拐節も現代社会の需要に合わせて変化し続けています。近年、東蘭県巴畴郷では蚂拐節を契機として、「一月一主题，一村一品牌」――「毎月一つのテーマ、各村一つの特色ブランド」という考え方のもと、壮族村落の農耕文化と観光を組み合わせた特色ある民俗行事を展開しています。蚂拐節は現在、壮族文化を紹介し、民族間の団結を促し、文化と観光の融合を推進する重要なプラットフォームとなっています。

蚂拐を探す

旧暦正月初日の夜明けになると、人々は銅鼓を打ち鳴らし、集団で田畑へ出て、冬眠中のカエルを探します。村中の男女、老人、子どもたちは周囲の田畑や小川のほとりへ散らばり、思い描いていた「雅拐（Yagui／雅拐）」、現地で俗に「蚂拐婆（蚂拐婆）」と呼ばれるカエルを探します。

最初にカエルを見つけた人は幸運な人物と考えられます。その人物は雷王の婿にあたる「蚂拐郎（Maguai Lang／蚂拐郎）」、文字通り「蚂拐の婿」と呼ばれ、その年の蚂拐儀礼の代表者となります。代表者は人々を率いて煙火や爆竹を鳴らし、人間界で蚂拐を祭るという喜ばしい知らせを雷王に伝えます。見つけたカエルは村へ迎え入れられ、飾られた輿に乗せられます。その後、あらかじめ準備された竹筒――「蚂拐棺（蚂拐棺）」、すなわち「蚂拐の棺」――に納められます。

蚂拐を祭る

蚂拐を祭る主要な儀礼は、旧暦正月十五日に行われます。主な内容には、幡を立てること、祭祀、蚂拐歌会などがあります。人々は供物を並べ、銅鼓を打ち鳴らし、香を焚いて蚂拐を祭ります。儀礼は村で徳望のある長老が主宰します。蚂拐の棺を蚂拐亭（蚂拐亭）に安置し、伝統的な三牲（三牲）、五色糯米飯、酒などを供えます。主祭者は祭詞を唱え、カエルの女神に、村全体の順調な天候、五穀豊穣、人と家畜の繁栄を願います。

立幡（立幡）は、蚂拐を祭る重要な儀礼の一つです。毎年正月十五日、巴英村では蚂拐節の「立幡」の民俗儀礼が行われます。立幡とは、竿を立てて紙の幡を掲げることで、壮語では「曜筒竿（Yaotonggan／曜筒竿）」と呼ばれます。村人たちは村の入口にある昔からの蚂拐墓のそばに、高さ5～6メートルの色鮮やかな紙幡を立て、供物を並べ、銅鼓を打ち、爆竹を鳴らして蚂拐を祭ります。立幡の儀礼は一年365日と象徴的に結びつけられています。伝承では、この日は玉皇大帝が特別な恩赦を与える日であり、農民たちがネズミを供物として差し出すことを許し、天神にそれを罰してもらうことで、二度と作物を荒らさせず、新しい年の順調な風雨、五穀豊穣、人と家畜の繁栄を願うのだとされています。

蚂拐に孝を尽くす

「孝蚂拐（孝蚂拐）」は、蚂拐節の中でも特に人間味に富んだ儀礼です。壮族文化において、孝（xiao／孝）は両親に対する孝行だけを意味するものではなく、神聖な存在に対しても向けられることがあります。孝蚂拐は、自然神を家族の一員のように扱う壮族の伝統的な観念をよく表しています。

守霊と村内巡行の活動が25日間続くと、蚂拐節は最高潮へ入ります。人々は蚂拐舞を踊り、蚂拐歌を歌って、蚂拐のために守霊を行います。守霊の間、人々は夜通し蚂拐に付き添い、歌と踊りによって蚂拐への敬意と感謝を表します。夜になると、飾られた輿を蚂拐亭の下へ運び、再び蚂拐舞を踊り、蚂拐歌を歌って守霊を続けます。夜通し銅鼓の音は絶えることなく、歌や踊りが次々と続きます。人々は最も熱烈な方法で、蚂拐の最後の時間に寄り添うのです。

村を巡って蚂拐を拝む

正月初日から正月末まで、昼間になると子どもたちはカエルを担いで村を巡り、一軒一軒の家を訪れて新年の祝いを伝えます。蚂拐棺を担ぎ、銅鼓を鳴らしながら村の中を行列し、それぞれの家の前で一度立ち止まって、皆で祝福の言葉を唱えます。そして最後に、蚂拐棺を決められた場所へ戻して安置します。

この村巡りは、一軒ずつ蚂拐を拝む儀礼でもあります。各家庭に到着すると、人々は大きな声で祝福の言葉を唱え、家主に新年の万事順調、家畜の繁栄、五穀豊穣を祈ります。家主は爆竹を鳴らして一行を迎え、米、餅、赤く染めた卵、紅包などを返礼として贈ります。村巡りで受け取った贈り物は、「福寿品（福寿品）」と呼ばれます。各家庭が奉納した供物は、「蚂拐飯（蚂拐饭）」の材料となり、伝統では祭りの終了後に村全体で共同の食事を行います。

蚂拐を葬る

蚂拐を葬る儀礼は、蚂拐節の中でも最も神秘的な儀礼であり、祭り全体の最高潮でもあります。この日、人々は吉時を選び、飾られた輿をカエルの埋葬地まで運び、前年に葬ったカエルの宝棺を開けます。カエルの骨が金色になっていれば、その年は豊作になる吉兆とされ、会場では一斉に銅鼓が鳴り響き、人々は歓声を上げます。逆に骨が灰色や黒色であれば、その年は不作になる兆しとされ、人々は香を焚き、災いを取り除き福を招くよう祈ります。

新しい蚂拐を葬る際には、人々は敬虔に静かに立ちます。まず「蚂拐婿（蚂拐婿）」が棺を決められた向きに従って土中へ納め、その後、皆で争うように土をかけ、墓を築きます。墓の周囲には供物が置かれます。その年の新しいカエルの埋葬儀礼は非常に厳かに行われ、蚂拐棺は墓穴に納められ、最後の別れが行われます。

蚂拐の埋葬が終わると、老若男女が篝火を囲んで歌い踊り、蚂拐の魂を天へ送り返します。この夜、人々は思う存分祝祭を楽しみ、夜通し夜明けまで歌い踊ります。

蚂拐歌会と蚂拐舞

蚂拐歌会（蚂拐歌会）は、蚂拐節を代表する重要な活動の一つです。祭りの期間、人々は銅鑼や太鼓を打ち鳴らし、各地から歌い手たちを招きます。皆が祭りの晴れ着を身にまとって集まり、野原一帯に歌声が響き渡ります。周辺の壮族村落からは未婚の若い男女が次々に訪れ、篝火を囲み、あるいは田畑で二人組になり、蚂拐歌（蚂拐歌）――恋愛をテーマとする掛け合いの山歌――を歌い合いながら、心惹かれる相手を探します。

蚂拐舞（蚂拐舞）は、蚂拐節を最も象徴する舞踊です。多くの動きはカエルを模倣したもので、両脚を深く曲げる姿勢、杖に支えられて身体を後ろへ反らす動き、小刻みに横へ進む動き、足を上げて踏みながら細かく震わせる動きなどがあります。生活感に富み、ユーモラスで生き生きとした踊りです。蚂拐節の最高潮となる夜には、人々は古い仮面をかぶり、蚂拐神を拝む舞、銅鼓を拝む舞、田を耕す舞、田植えの舞、魚やエビを捕る舞、糸を紡ぎ布を織る舞、豊作を祝って蚂拐を祭る舞など、さまざまな民間舞踊を踊ります。一つ一つの舞は、壮族の農耕生活を芸術として表現したものです。

蚂拐節の食文化

五色糯米飯（五色糯米饭）を蒸すことは、蚂拐節における最も重要な食文化の準備の一つです。五色糯米飯は天然の植物染料で染められ、色鮮やかで香りもよく、独特の味わいがあります。糍粑（ciba／糍粑）を搗くことも祭りの期間に行われる共同作業の一つであり、赤く染めた卵は吉祥と祝福を象徴します。祭りの日には、村人たちは豚や鶏を屠って豪華な料理を準備します。蚂拐飯は各家庭から奉納された供物を集めたもので、伝統では蚂拐節の儀礼が終わった後、村全体で共同の宴が開かれます。

銅鼓（铜鼓）は、蚂拐節に欠かすことのできない楽器であり、祭器でもあります。蚂拐節は紅水河流域の壮族銅鼓文化とともに生まれ、今日まで代々受け継がれてきました。

蚂拐節における銅鼓の中心的な役割

蚂拐節の期間中、銅鼓は始まりから終わりまで一貫して登場する中心的な存在です。正月初日の蚂拐探しの銅鼓の音から、村巡りで蚂拐を拝む際の伴奏、さらに蚂拐を祭る儀礼、葬る儀礼まで、銅鼓の力強い響きは蚂拐節を最も特徴づける音の風景を作り出しています。巴英蚂拐節の最大の見どころの一つが、巴英銅鼓会（巴英铜鼓会）です。世界各地から訪れた観光客と地元の人々が、300面の銅鼓を一斉に打ち鳴らし、圧倒的な迫力と壮大な光景を作り出します。

銅鼓の神聖な意味

壮族の祖先が鋳造した銅鼓の表面には、立体的なカエル像がしばしば見られます。こうしたカエル像は、蚂拐崇拝が物質化された表現です。銅鼓の音は、天と地の双方へ届くことのできる神聖な音と考えられています。銅鼓が鳴ると、蚂拐女神は人間界からの呼びかけを聞き、天から降りてくると信じられています。そのため蚂拐節における銅鼓は、単なる楽器ではなく、天・地・人・神をつなぐ儀礼的な媒介なのです。

紅水河（红水河）は、西江上流の重要な河川の一つです。何千年もの間、その水は両岸の肥沃な土地を潤し、稲作文化、干欄文化（干栏文化）――高床式住居の文化、歌圩文化（歌圩文化）――民衆歌会の文化、銅鼓文化など、豊かで多彩な民族文化を育んできました。そのため紅水河は、「壮族の母なる河」、「壮族文明のゆりかご」とも呼ばれています。東蘭県巴英村は、蚂拐節の伝統習俗が最も完全に保存されている壮族村落の一つであり、正月初二に田畑で蚂拐を探し祭る儀礼から、二月初二に蚂拐へ孝を尽くし、敬う儀礼まで、古くからの一連の儀礼を完整な形で残しています。

蚂拐節の形成は、壮族の人々が数千年にわたって積み重ねてきた稲作文明と信仰文化の結晶です。その起源には、壮族の祖先による原初的なカエル崇拝があります――カエルの鳴き声は雨を告げ、カエルは水田を守る存在でした。東林と布洛陀の伝説を通じて、蚂拐節は自然を畏れ、敬うという精神的核心を獲得しました。銅鼓文化によって、天と地をつなぐ儀礼的な媒介を得ました。紅水河流域の稲作農耕の中で、最も深い生存の基盤を得ました。そして、体系的で完整な儀礼の連鎖によって、最も生き生きとした文化表現を獲得しました。

先秦期のカエル・トーテム崇拝から、明・清代に紅水河流域で約300か所の蚂拐社亭が栄えた時代へ。文化大革命期の沈黙と中断から、2006年の国家級無形文化遺産への登録へ。村落が自発的に行う祭祀の集まりから、2025年に数万人を集める文化観光の大祭へ――蚂拐節は、トーテムから神へ、祭祀から祝祭へ、村落から国家へ、伝統から現代へという長い変化を経験してきました。それは、壮族の祖先が自然の力に抱いた畏敬と農業豊作への願いを受け継ぐだけでなく、順調な風雨、五穀豊穣、人と家畜の繁栄を願う壮族の人々の最も素朴で真摯な祈りをも託しています。

2006年、壮族蚂拐節は中国の第一批国家级非物质文化遗产名录に登録され、項目番号はⅩ-15となりました。紅水河のほとりで長い年月を越えてきた蚂拐節は、現在も広西西部の青い山々と清らかな水の間で、その神秘的で独特な文化的魅力を保ちながら生き続けています。蚂拐節の習俗は、壮族の祖先による「敬蛙崇水（敬蛙崇水）」――カエルを敬い、水を崇める信仰を最も集中的に表すものであると同時に、天候の恵みに大きく依存して生きてきた稲作文明の知恵を、生活の中に形として残したものでもあります。力強く響く銅鼓の音と、古くから歌い継がれてきた蚂拐歌のように、この伝統は長い風雨の歳月を越え、今なお紅水河のほとりに響き続けています――そこには、壮族の人々が抱き続けてきた順調な雨と豊かな収穫への永遠の祈りが込められているのです。