ConejoFolclore

Colgar cabezas de conejo el primer día del año — Ahuyentar el mal y evitar desgracias

Entre los antiguos Han existió una costumbre de Año Nuevo ampliamente difundida conocida como “colgar cabezas de conejo” (挂兔头). El primer día del primer mes lunar, la gente modelaba con masa cabezas de conejo o figuras de serpiente y las suspendía sobre la puerta principal junto con tubos de bambú llenos de agua de nieve derretida, estandartes de Año Nuevo y máscaras rituales, todo ello con la intención de rechazar las influencias malignas y evitar la desgracia. Como ha señalado el folclorista Huang Guiqiu, aquellas “cabezas de conejo” no eran cabezas reales, sino efigies hechas con masa. Ya los textos de la dinastía Song registran la costumbre de colgarlas en la entrada durante el primer día del año. Mediante estas imágenes simbólicas, las familias trataban de atraer al hogar la vitalidad y la fuerza auspiciosa del conejo, transformando esa energía de vida en una presencia protectora situada precisamente en el umbral.

Encender linternas de conejo — Recibir a lo divino y atraer bendiciones

El decimoquinto día del primer mes lunar, durante la Fiesta de los Faroles (元宵节, Yuánxiāo Jié), las linternas de conejo constituyen una de las expresiones más características del folclore festivo. Su historia puede remontarse a las Dinastías del Norte y del Sur. En el condado de Ningdu, en Jiangxi, por ejemplo, se confeccionaban con papel de colores linternas con forma de coneja y gazapo, que eran llevadas en procesión por aldeas, salones ancestrales y casas particulares. En Dabu, la costumbre conocida como “pasar las linternas” habría florecido ya en época Tang. Como el conejo era considerado un animal auspicioso, se creía que todo lugar por el que pasaba una de estas linternas recibía bendiciones y buena fortuna. En la dinastía Song ya se vendían “linternas del Conejo de Jade” (玉兔灯) en los mercados de faroles de Lin’an. La práctica reunía así la Fiesta de los Faroles, la luna llena y el conejo lunar en una misma imagen ritual de reunión familiar, protección divina y felicidad doméstica.

La Fiesta de Llenar el Granero y el conejo

El vigésimo quinto día del primer mes lunar, durante la Fiesta de Llenar el Granero (填仓节, Tiāncāng Jié), algunas regiones también conservaron prácticas relacionadas con una divinidad conejo. En ciertas zonas del norte de China, las familias campesinas modelaban con masa pequeñas figuras de conejo y las colocaban dentro de los graneros, invitando simbólicamente al animal, entendido aquí como protector de las reservas, a traer abundancia y buenas cosechas.

En torno a la Fiesta de Qingming (清明节, Qīngmíng Jié), algunas zonas del norte de China conservaron la costumbre de colgar de las vigas “conejos y golondrinas de la Comida Fría”. Estas golondrinas de la Comida Fría (寒燕) eran figuras de masa cocida al vapor con forma de golondrina, conejo y otros animales; una vez cocidas, se ensartaban y se suspendían de las vigas. Algunas se empleaban como ofrendas y otras se entregaban a los niños para comer. Se creía que las figuras de conejo ayudaban a la digestión, alejaban enfermedades y protegían el crecimiento infantil. La costumbre aún se recuerda en partes del norte de Shanxi y del norte de Shaanxi. Durante Qingming y la Fiesta de la Comida Fría (寒食节, Hánshí Jié) también se elaboraban panes decorados al vapor, entre ellos la conocida composición de “una serpiente enroscada alrededor de un conejo” (蛇盘兔), cuya combinación llegó a simbolizar prosperidad y abundancia.

Durante la Fiesta del Bote del Dragón (端午节, Duānwǔ Jié), los saquitos aromáticos con forma de conejo formaban parte del amplio repertorio de ornamentos protectores de la festividad. Se confeccionaban con seda, satén o tela y se rellenaban con sustancias como artemisa y rejalgar; podían llevarse sobre el cuerpo o colgarse sobre la puerta para repeler venenos y alejar influencias malignas. La imagen apacible y pacífica del conejo se integraba así en la preocupación más amplia de Duanwu por someter a los Cinco Venenos (五毒). En algunas prendas infantiles también se bordaban los Cinco Venenos con un tigre o un conejo en el centro, simbolizando la capacidad de un animal protector para dominar las fuerzas dañinas.

Ninguna festividad tradicional está tan estrechamente asociada al conejo como la Fiesta del Medio Otoño (中秋节, Zhōngqiū Jié). Como Conejo de Jade (玉兔, Yùtù) del Palacio Lunar, ocupa un lugar central tanto en el ritual como en el imaginario de la fiesta.

Venerar la luna y al conejo

Según el Antiguo Libro de Tang (《旧唐书》), el Conejo de Jade figuraba entre los seres sagrados asociados a las primeras formas de culto lunar del Medio Otoño. La relación, sin embargo, es mucho más antigua. En el Tianwen (《天问》, Preguntas al Cielo) de Qu Yuan, el poeta pregunta: “¿Qué beneficio posee, que un conejo habite en su vientre?” El antiguo carácter tu se refiere al conejo, y el comentario de Wang Yi en época Han lo interpretó expresamente de ese modo. A partir de esta antigua asociación entre la luna y el conejo se desarrolló una tradición ritual en la que la veneración lunar y la del Conejo de Jade acabaron siendo inseparables.

Venerar al Señor Conejo

El viejo Beijing desarrolló una de las formas más singulares de culto al conejo durante el Medio Otoño: la veneración del Señor Conejo (兔儿爷, Tù’eryé). Ji Kun, de la dinastía Ming, escribió en Manuscritos restantes del Pabellón del Rey de las Flores (《花王阁剩稿》): “En el Medio Otoño de la capital, muchos modelan con barro conejos, los visten con gorros y ropas y los sientan como si fueran personas; los niños los veneran y se inclinan ante ellos.” En la dinastía Qing, la costumbre estaba aún más extendida. El Registro de las estaciones de Yanjing (《燕京岁时记》) señala que, al llegar el Medio Otoño, hábiles artesanos del mercado modelaban con barro amarillo figuras de sapos y conejos para venderlas, y las llamaban “Señor Conejo”. Representado habitualmente con cabeza de conejo y cuerpo humano, sostiene un mortero de jade y viste como un comandante militar. Puede aparecer sentado sobre una roca o montado sobre un tigre feroz, y cada montura añade un significado auspicioso: el qilin (麒麟) evoca la idea de “el qilin trae un hijo” (麒麟送子), el tigre ahuyenta el mal y el elefante simboliza auspicio y plenitud. Tras concluir el culto, la figura podía convertirse en juguete infantil. Cada Medio Otoño, algunas familias invitaban a un Señor Conejo a entrar en casa para protegerla y, antes de la fiesta del año siguiente, lo despedían simbólicamente para que se llevara consigo las enfermedades, la mala fortuna y las desgracias acumuladas durante el año.

Arrastrar linternas de conejo

En lugares como Jingxi, en Guangxi, el Medio Otoño también se celebra con la costumbre de “arrastrar linternas de conejo” (拉兔子灯). Estas linternas son mucho mayores que las de mano ordinarias y llevan cuatro pequeñas ruedas en la base. En la noche del decimoquinto día del octavo mes lunar, los niños las arrastran por calles y callejones. Como el conejo se considera un animal auspicioso, se cree que cada casa y cada rincón por el que pasa recibe bendiciones y buena fortuna.

Dentro de la cultura calendárica tradicional, los días Mao (卯日), correspondientes al Conejo, también poseen asociaciones particulares. Aunque el conejo no forma parte del grupo convencional de los seis animales domésticos asignados a los primeros seis días del Año Nuevo lunar, mantiene una posición propia dentro del tiempo zodiacal. La hora Mao (卯时, Mǎoshí), aproximadamente de las 5:00 a las 7:00 de la mañana, también es conocida como la “Hora del Conejo”. Los antiguos creían que era el momento en que los conejos salían de sus madrigueras a buscar alimento, por lo que terminó simbolizando el despertar, la nueva vida y la esperanza.

En la China antigua, el conejo era considerado ampliamente un animal auspicioso, y una coloración inusual reforzaba todavía más ese significado. El blanco, en particular, se asociaba con pureza, rareza y manifestación celeste, de modo que los animales blancos podían interpretarse como señales visibles de un orden cósmico favorable.

El antiguo Illustraciones de Respuestas Auspiciosas (《瑞应图》) afirma: “El conejo rojo es un gran auspicio; el conejo blanco, un auspicio medio.” Así, un conejo de pelaje rojizo era clasificado entre los presagios de rango más alto, mientras que uno blanco pertenecía a la categoría inmediatamente inferior. Las historias dinásticas registran repetidamente conejos blancos presentados a la corte imperial. El Libro de Han (《汉书》) menciona varias ofrendas semejantes, y el Libro de los Han Posteriores (《后汉书》) señala que pueblos situados más allá de la frontera meridional de Rinan presentaron faisanes blancos y conejos blancos. Registros comparables aparecen también en historias posteriores. Encontrar o presentar un conejo blanco podía interpretarse, por tanto, como una manifestación visible del favor del Cielo. El blanco remitía a la pureza; el conejo, a la luna; y el raro conejo blanco, o Conejo de Jade, se convirtió en una imagen especialmente poderosa de benevolencia celeste. En un contexto cortesano, su presentación podía entenderse como prueba de un gobierno virtuoso y de un reino en orden. Puesto que los conejos silvestres eran normalmente de tonos gris parduzcos, un ejemplar realmente blanco era lo bastante raro como para ser tratado como una señal extraordinaria de la naturaleza.

La relación entre conejo y luna es una de las asociaciones simbólicas más persistentes de toda la cultura china.

Orígenes del conejo en la luna

El texto chino más antiguo conservado que vincula explícitamente al conejo con la luna es el Tianwen (《天问》, Preguntas al Cielo) de Qu Yuan: “¿Qué virtud posee la luz nocturna, que muere y vuelve a nacer? ¿Qué beneficio contiene, que un conejo habite en su vientre?” Ya en época Han, los comentaristas entendían que el animal de este pasaje era el conejo. La asociación quedó después profundamente arraigada tanto en la literatura como en el imaginario popular. El Huainanzi (《淮南子》) conserva la creencia de que en la luna hay un árbol de casia, junto al cual el Conejo de Jade maja medicinas.

La leyenda del Conejo de Jade majando medicinas

La leyenda habla de un conejo que habita en la luna y cuyo cuerpo es enteramente blanco, puro como el jade pulido; por eso recibe el nombre de Conejo de Jade (玉兔). Arrodillado bajo el árbol de casia y con un mortero de jade entre las patas, maja una medicina inmortal capaz de curar enfermedades y conceder longevidad. La imagen da forma visible a uno de los deseos más antiguos de la humanidad: vencer la enfermedad, prolongar la vida y acercarse a la inmortalidad. Con el paso de los siglos, el Conejo de Jade majando el elixir bajo la casia lunar se convirtió en una de las imágenes más familiares de la luna en la cultura china, una figura celestial serena que, según la imaginación popular, envía bendiciones al mundo humano.

El conejo como nombre poético de la luna

Como consecuencia, el conejo pasó a ser uno de los nombres literarios tradicionales de la luna. La antigua expresión “el Cuervo de Oro se pone por el oeste; el Conejo de Jade asciende por el este” (金乌西坠，玉兔东升) empareja al cuervo solar con el conejo lunar y convierte el paso del día a la noche en un intercambio entre animales sagrados. Los poetas recurrieron una y otra vez a esta imagen. Lu Zhaolin escribió sobre la “sombra del conejo” temblando bajo la luna que desciende, mientras que Li Shen llamó al astro ascendente “conejo de hielo”. Expresiones como Palacio del Conejo, Atalaya del Conejo o Gruta del Conejo llegaron asimismo a funcionar como nombres poéticos de la luna.

La extraordinaria capacidad reproductiva del conejo añadió otra poderosa capa de significado a su imagen. En los antiguos símbolos de fecundidad, se convirtió en emblema de fertilidad, multiplicación de la descendencia y continuidad de la vida. Algunas explicaciones tradicionales imaginaban incluso que los conejos concebían bajo la influencia de la luna, y esa misteriosa relación entre los ciclos lunares y la reproducción contribuyó a transformarlo en símbolo de fecundidad. La rapidez real de su reproducción reforzó todavía más esta asociación. En sociedades donde una familia numerosa y una línea de descendencia floreciente se consideraban bendiciones, el conejo encarnó naturalmente el deseo de que los descendientes se multiplicaran sin fin.

En la imaginería mítica de la China antigua, los conejos también estuvieron estrechamente vinculados con los inmortales. Las representaciones de la Reina Madre del Oeste (西王母, Xīwángmǔ), gran divinidad occidental asociada a la inmortalidad, incluyen con frecuencia conejos espirituales majando medicinas. Textos posteriores desarrollaron todavía más la relación entre conejo y longevidad extrema. Ge Hong, de la dinastía Jin Oriental, escribió que tigres, ciervos y conejos podían vivir mil años y que, al alcanzar los quinientos, su pelaje se volvía blanco. En este universo simbólico, el conejo blanco no era simplemente un animal de color inusual: era la señal visible de una gran edad, de transformación y de una potencia espiritual acumulada. De este modo, el conejo quedó asociado no solo con la fecundidad y el nacimiento, sino también con la longevidad y la trascendencia.

En diferentes pueblos y regiones de China también han existido formas de veneración al conejo, en particular alrededor del conejo blanco como señal auspiciosa. Algunos estudiosos han señalado que verlo, obtenerlo o presentarlo podían interpretarse como manifestaciones del favor celeste. El temperamento apacible del animal reforzó además sus asociaciones con la bondad y la benevolencia. En la historia de Cai Yong (蔡邕), de los Han Orientales, se cuenta que un conejo manso apareció junto a la choza de luto que levantó tras la muerte de su madre, lo que vinculó al animal con la virtud filial y el refinamiento moral. Aunque el culto al conejo entre las minorías étnicas no siempre llegó a constituirse como un sistema religioso plenamente desarrollado, su imagen aparece también en relatos y tradiciones decorativas locales como signo de auspicio, gentileza y bienestar.

Cada Año del Conejo genera un vocabulario especialmente abundante de buenos deseos. “El Conejo de Jade presenta auspicios” (玉兔呈祥) invoca al conejo lunar como portador de buena fortuna; “El Conejo Auspicioso trae bendiciones” (瑞兔送福) y “El Conejo de la Fortuna recibe la primavera” (福兔迎春) lo sitúan directamente dentro del imaginario del Año Nuevo; mientras que los modernos juegos fonéticos crean fórmulas que sugieren un porvenir sin límites, grandes aspiraciones y un camino próspero. De este modo, un antiguo animal zodiacal continúa generando nuevas formas de lenguaje auspicioso.

Desde la Antigüedad, el conejo ha representado auspicio, gentileza, longevidad y fecundidad. Su carácter alerta pero dócil, apacible y sereno lo ha convertido en uno de los animales más cercanos y amables del zodiaco. En las artes decorativas populares suele aparecer junto a otros motivos auspiciosos: peonías, símbolo de riqueza y honor; col china, asociada fonéticamente con la idea de “cien riquezas”; granadas, emblema de abundante descendencia; y otras plantas llenas de semillas o frutos. Cada combinación construye una nueva composición simbólica en la que los significados propios del conejo se funden con tradiciones más amplias de bendición.

Uno de los significados populares más importantes del conejo es “muchos hijos y muchas bendiciones” (多子多福). A través del juego fonético y del simbolismo de la fecundidad, el animal quedó asociado a producir descendencia, multiplicar a los herederos y garantizar la continuidad del linaje familiar. Esta idea se ve con especial claridad en el recorte de papel, donde los conejos aparecen combinados con granadas, uvas, calabazas y otras plantas de numerosas semillas. Diseños tradicionales unen además niños, gallos y conejos para expresar el equilibrio del sol y la luna, del yin y el yang, y la regeneración interminable de la vida. Muñecos de tela, gorros, zapatos y numerosos recortes de conejo transmiten deseos semejantes de descendencia y prosperidad. En el norte de Shanxi y Shaanxi es bien conocida la fórmula “si la serpiente se enrosca alrededor del conejo, la riqueza está asegurada” (蛇盘兔，必定富), que convierte esta combinación en un poderoso símbolo matrimonial y de prosperidad.

El conejo encarna también alerta, rapidez e inteligencia. El modismo “el conejo astuto tiene tres madrigueras” (狡兔三窟) elogia la previsión y la capacidad de protegerse; el célebre contraste de Sunzi entre la quietud de una doncella y la velocidad de un conejo que escapa convierte al animal en modelo de movimiento súbito y decisivo. Incluso el dicho “hasta un conejo muerde cuando se ve acorralado” contiene un respeto implícito por su instinto de supervivencia: la gentileza no equivale a indefensión. Las historias populares en las que un conejo lanza patadas contra un águila que desciende dramatizan igualmente la idea de que incluso quien parece débil puede defenderse con una fuerza sorprendente cuando su vida está en peligro.

El Señor Conejo (兔儿爷, Tù’eryé) pertenece a la tradición de escultura de barro policromado de Beijing y se ha convertido en uno de los símbolos folclóricos más reconocibles de la ciudad. Su origen exacto es difícil de determinar, pero las fuentes Ming ya mencionan con frecuencia su culto durante el Medio Otoño.

La forma del Señor Conejo

El Señor Conejo combina una cabeza de conejo con un cuerpo humano, sostiene un mortero de jade y viste armadura y ropajes de comandante militar. Puede aparecer sentado sobre una roca o montado sobre un tigre, un qilin, un elefante u otra criatura. El resultado es una singular fusión de autoridad sagrada y humor popular: desde lejos parece marcial e imponente, pero al observarlo de cerca sigue siendo inequívocamente un conejo, con todas las asociaciones de ternura y simpatía propias del animal.

El significado de sus monturas

Cada montura introduce una capa simbólica adicional. El qilin evoca la idea de “el qilin trae un hijo”, el tigre simboliza la expulsión del mal y el elefante sugiere buen augurio y plenitud. El Señor Conejo no constituye, por tanto, una imagen fija y única, sino un sistema visual flexible mediante el cual el viejo Beijing expresó deseos de descendencia, protección, felicidad y buena fortuna.

Su estatus cultural

El Señor Conejo ocupa un lugar especial en la memoria cultural de Beijing. El célebre calígrafo Qi Gong (启功) comentó en cierta ocasión, durante los debates sobre las mascotas de los Juegos Olímpicos de 2004: “Si tuviera que votar ahora, votaría por el Señor Conejo.” En 2010 fue elegido Embajador de Imagen del Medio Otoño de Beijing. Pocas imágenes populares condensan mejor el humor, la calidez y el carácter local del viejo Beijing.

El conejo ocupa igualmente un lugar destacado en el arte chino del recorte de papel. Los artistas populares han creado innumerables variaciones, desde animados conejos zodiacales hasta composiciones altamente simbólicas que combinan niños, gallos, conejos, flores, frutos y caracteres auspiciosos. En los diseños tradicionales, el conejo aparece con peonías, col china, granadas o uvas, formando imágenes de riqueza, bendición y abundante descendencia. El motivo de la “serpiente enroscada alrededor del conejo” (蛇盘兔) se asocia especialmente con bendiciones matrimoniales y prosperidad, mientras que las composiciones con niños y conejos suelen codificar ideas de yin y yang, sol y luna, y renovación incesante de la vida.

La imagen del conejo también aparece ampliamente en el arte textil y el bordado popular. Los artesanos utilizan tela, seda, satén y otros tejidos para crear figuras de conejo que expresan aspiraciones cotidianas de felicidad y prosperidad. Tradiciones como el bordado Huangmei (黄梅挑花) incorporan igualmente motivos de conejo. Nubes auspiciosas, el carácter de la fortuna y otros elementos simbólicos suelen rodear al animal, mientras que sus formas redondeadas y corpulentas pueden recordar deliberadamente a un lingote yuanbao (元宝), reforzando sus asociaciones con la riqueza.

En las estampas de Año Nuevo (年画, niánhuà), el conejo se vincula con frecuencia a la luna, el Medio Otoño y el simbolismo zodiacal. Algunas obras lo combinan con relojes de sol, diagramas de fases lunares, monedas redondas con orificio cuadrado y otros elementos culturalmente significativos. En el Museo de Estampas de Año Nuevo de Mianzhu, en Sichuan, aparecen elegantes mujeres de apariencia clásica acompañadas por motivos de conejo que reinterpretan al animal zodiacal mediante el lenguaje visual del grabado tradicional y el recorte de papel, convirtiéndolo en portador de fortuna para el Año Nuevo.

Los objetos con forma de conejo poseen una historia muy antigua en China. Ya en la dinastía Shang aparecen colgantes de jade negro con forma de conejo, y durante los Zhou Occidentales se fabricaron recipientes rituales de bronce con esta forma. En época Han el conejo se hizo cada vez más frecuente en las artes figurativas; bajo los Tang, el florecimiento de la cerámica introdujo pequeños conejos de porcelana en el mundo de los juguetes infantiles y los objetos decorativos. Hasta hoy, el conejo sigue siendo una forma recurrente en el bordado, el recorte de papel, la escultura de barro, el arte textil, la masa modelada y el papel maché.

Entre las imágenes de conejo más extraordinarias del arte chino se encuentra el motivo de los “Tres Conejos que Comparten Orejas” (三兔共耳) de los murales de Dunhuang (敦煌). Tres conejos corren formando un círculo y sus orejas se entrelazan con tal ingenio que cada uno parece poseer dos, aunque en realidad solo se representan tres. Los animales se persiguen eternamente, creando un ciclo cerrado y dinámico. El motivo se difundió posteriormente a lo largo de la Ruta de la Seda (丝绸之路) y se convirtió en uno de los ejemplos más característicos de imágenes de conejo que circularon entre culturas. Es al mismo tiempo una obra maestra de ingenio visual y un testimonio importante del intercambio de símbolos artísticos entre China y el mundo euroasiático.

Entre los Han, uno de los tabúes más conocidos sostenía que las mujeres embarazadas no debían comer carne de conejo. Como el labio superior del conejo presenta una hendidura natural, se temía que comer su carne durante el embarazo pudiera provocar que el niño naciera con labio leporino, llamado popularmente “labio de conejo”. La creencia carece de fundamento científico, pero en otro tiempo estuvo muy extendida. Junto a este tabú existían también prácticas protectoras de signo positivo: pinturas con conejos podían regalarse a familias con niños como objetos auspiciosos, expresando deseos de crecimiento tranquilo, salud y un futuro prometedor.

Las personas nacidas en el Año del Conejo observan tradicionalmente ciertas precauciones durante un año zodiacal propio (本命年, běnmìngnián). Entre ellas puede estar vestir prendas o accesorios rojos para alejar la mala fortuna; en algunas tradiciones, evitar adornos con forma de conejo, bajo la idea de que repetir el propio signo zodiacal intensificaría las dificultades del año; evitar actividades de alto riesgo como esquí acuático, esquí o montañismo; evitar visitas a tumbas o contacto con personas gravemente enfermas; y actuar con mayor prudencia ante inversiones importantes o desconocidas. Estas prácticas pertenecen al ámbito de la creencia popular y no de la predicción científica.

La cultura tradicional de compatibilidad zodiacal también asigna al Conejo una serie de relaciones supuestamente desfavorables con otros signos. Se dice que entra en conflicto con el Gallo —la oposición Mao–You (卯酉相冲)—; mantiene una relación de perjuicio con el Dragón —el daño Mao–Chen (卯辰相害)—; y una relación de castigo con la Rata —el castigo Mao–Zi (卯子相刑)—. Dichos populares como “cuando Conejo encuentra Dragón, la pobreza dura toda la vida” o “cuando Conejo encuentra Gallo, las lágrimas llenan los ojos” reflejan antiguos tabúes matrimoniales derivados de este sistema. Se trata de creencias folclóricas sin fundamento científico.

Algunas tradiciones también atribuyen restricciones a los días Mao (卯日), los días calendáricos asociados al Conejo. En ciertas regiones se evitaba iniciar obras o emprender viajes largos durante esos días. Como muchas otras prohibiciones calendáricas, estas prácticas se han debilitado considerablemente en la vida moderna.

Entre las expresiones más favorables se encuentra “moverse como un conejo que escapa” (动如脱兔), que describe una velocidad extraordinaria y aparece en El arte de la guerra (《孙子兵法》). “El conejo astuto tiene tres madrigueras” (狡兔三窟) elogia la previsión y la capacidad de protegerse; “el conejo se levanta mientras el halcón desciende” (兔起鹘落) evoca movimiento rápido y ejecución inmediata; y “conejo blanco y cuervo rojo” (白兔赤乌) alude a la luna y al sol y, por extensión, al paso del tiempo.

Otras expresiones son más neutras o admonitivas. “Esperar junto a un tocón a que llegue un conejo” (守株待兔) critica la dependencia pasiva de la suerte; “cuando muere el conejo, el zorro se entristece” (兔死狐悲) se refiere a la compasión por quienes pertenecen a la misma condición; “el conejo corre y el cuervo vuela” (兔走乌飞) evoca el movimiento incesante de luna y sol; y “el Conejo de Jade asciende por el este” (玉兔东升) describe simplemente la salida de la luna. Entre las expresiones más negativas figuran “muerto el conejo, se cocina al perro” (兔死狗烹), que designa el abandono de quienes han prestado servicio una vez agotada su utilidad, y “capturado el conejo, se olvida la trampa” (得兔忘蹄), que alude a olvidar los medios una vez alcanzado el objetivo.

Entre los dichos más extendidos figuran “el conejo no come la hierba junto a su propia madriguera” (兔子不吃窝边草), es decir, no perjudicar a quienes están cerca; “la cola del conejo no puede crecer mucho”, para algo que no durará; “al ver a alguien, al conejo se le enrojecen los ojos”, como metáfora de los celos; “atrapar un conejo en Nochevieja: se puede celebrar con él o sin él”, referido a algo demasiado pequeño para cambiar la situación general; y “hasta un conejo muerde cuando está acorralado”, recordatorio de que incluso el más apacible puede resistirse cuando se le empuja demasiado lejos.

Los xiehouyu (歇后语), dichos alegóricos de dos partes, relacionados con el conejo son especialmente humorísticos. “Atrapar conejos el decimoquinto día del octavo mes: se puede celebrar con ellos o sin ellos” describe algo irrelevante para el resultado general; “un tentetieso montado en un conejo: ni rastro de estabilidad” sugiere inconstancia; “alguien con zapatos de conejo: corre rápido” señala velocidad; “la cola del conejo: no crecerá mucho” habla de algo efímero; “el Señor Conejo corre por toda la montaña: al final vuelve a la vieja madriguera” evoca la fuerza de los hábitos; “un conejo intentando abrazar la luna: fantasía vacía” ridiculiza una ambición imposible; y “un conejo provocando a un águila: buscarse problemas” advierte contra provocar a un adversario muy superior.

Dentro del folclore de la personalidad zodiacal, las personas nacidas bajo el signo del Conejo suelen describirse favorablemente como gentiles, bondadosas, inteligentes, perceptivas, sociables, sensibles y con inclinación artística. Las valoraciones menos favorables las presentan como indecisas, excesivamente cautas o poco resolutivas. Un verso popular resume la imagen idealizada:

“El Conejo Mao es apacible por naturaleza, su inteligencia no tiene rival bajo el Cielo. La dicha y la fortuna acompañan su vida, y la paz y el buen augurio permanecen siempre cerca.”

“Pequeño Conejo Blanco” (小白兔) es una de las canciones infantiles más conocidas de China: “Pequeño conejo blanco, blanco y brillante, con dos largas orejas erguidas; le encantan las zanahorias y las verduras, salta y brinca, qué adorable.” Durante generaciones, este conejo vivaz y amable ha sido una de las primeras figuras animales que los niños conocen a través del canto. Su imagen crea un encantador contraste con el carácter sagrado del Conejo de Jade de la mitología lunar.

“Conejito, sé bueno” (小兔子乖乖) utiliza al conejo para enseñar autoprotección: “Conejito, conejito, abre la puerta… No, no, no la abriré; mamá aún no ha vuelto, y seas quien seas, no abriré la puerta.” La canción transforma la cautela del conejo en una lección infantil fácilmente comprensible sobre extraños y seguridad.

En la “Canción de los Doce Animales del Zodiaco” (十二生肖歌), el conejo aparece en cuarta posición: “La Rata va primero, seguida del viejo Buey Amarillo; el Tigre lanza un rugido y el Conejo tiembla entero…” De este modo, también es uno de los primeros animales zodiacales que los niños aprenden a reconocer.

En “Salto del Conejo” (兔子跳), los niños imitan al animal levantando las manos sobre la cabeza como si fueran largas orejas y saltando hacia delante con ambos pies juntos, compitiendo en velocidad o distancia. “El Conejito Recoge Setas” (小兔采蘑菇) es un juego de representación frecuente en jardines infantiles, en el que los niños hacen de conejos y recolectan setas en un bosque imaginario, desarrollando coordinación y cooperación. “El Águila Atrapa a los Conejos”, variante de “El Águila Atrapa a los Pollitos”, asigna a un niño el papel de águila, a otro el de madre coneja y al resto el de gazapos, convirtiendo la vulnerabilidad y el instinto protector del conejo en un juego colectivo.

El Señor Conejo es al mismo tiempo una imagen ritual del Medio Otoño y un juguete infantil; una vez concluida la ofrenda, los niños podían jugar con la figura. Las linternas de conejo son asimismo uno de los faroles más vinculados a la infancia durante la Fiesta de los Faroles. Un armazón fino de bambú se dobla en forma de conejo, se recubre con papel de colores, se pintan ojos redondos y largas orejas y, con frecuencia, se monta sobre pequeñas ruedas de madera para que los niños puedan arrastrarlo por las calles. Desde la dinastía Song, estas linternas se habían convertido ya en juguetes estacionales familiares. Los conejos de tela, gorros de conejo y zapatos de conejo llevaron igualmente al animal a la vida cotidiana de los niños, expresando el deseo de que crecieran vivaces, sanos, adorables y protegidos.

El Shijing (《诗经》, Libro de los Cantos) conserva algunas de las imágenes de conejo más antiguas de la literatura china. Zhou Nan: La red para conejos (《周南·兔罝》) describe la colocación de redes en el campo: “Cuidadosamente se tiende la red del conejo; resuenan los golpes al clavar las estacas.” Aires de Wang: El conejo vaga libre (《王风·兔爰》) contrapone la libertad del conejo a las dificultades de la vida humana: “Allí vaga libre el conejo; el faisán ha caído en la red.” Incluso en estos poemas tempranos, el conejo ya funciona como algo más que un simple animal: pasa a formar parte de un paisaje moral y emocional.

La célebre pregunta de Qu Yuan —“¿Qué virtud posee la luz nocturna, que muere y vuelve a nacer? ¿Qué beneficio contiene, que un conejo habite en su vientre?”—, incluida en el Tianwen (《天问》, Preguntas al Cielo), constituye el testimonio textual chino más antiguo conservado que vincula explícitamente al conejo con la luna. Hace más de dos mil años, las sombras lunares ya habían despertado la imaginación poética y establecido la base textual de una de las imágenes más duraderas de la cultura china.

La imagen del conejo recorre toda la tradición poética. Lu Zhaolin (卢照邻) escribió sobre la “sombra del conejo” temblando sobre el río; Li Shen (李绅) llamó a la luna “conejo de hielo” elevándose en su resplandor; y Jiang Fang (蒋防) elogió al conejo blanco como “brillante como la escarcha, cálido como el jade puro.” Los poetas Song continuaron empleando el conejo tanto de manera literal como metafórica, mientras que pintores y escritores posteriores transformaron al Conejo de Jade en un símbolo plenamente desarrollado del reino lunar. A lo largo de los siglos, el conejo pudo evocar velocidad, pureza, luz de luna, claridad invernal, longevidad o la belleza misteriosa del mundo celestial.

La imagen del conejo muestra una continuidad semejante en la historia de la pintura china. Obras Ming como El Conejo de Jade en el Palacio Lunar (《月宫玉兔图》) de Tao Cheng (陶成) sitúan al animal en un escenario celestial, mientras que la pintura cortesana y las obras Qing posteriores lo integran en composiciones auspiciosas con flores, mujeres elegantes y jardines. En el arte popular, su presencia es aún más extensa y aparece en bordados, recortes de papel, esculturas de barro, textiles, figuras de masa, papel maché y multitud de objetos estacionales.

El Illustraciones de Respuestas Auspiciosas (《瑞应图》) codificó la condición augural del conejo con la frase “el conejo rojo es un gran auspicio; el conejo blanco, un auspicio medio.” El Clásico Matemático de Sunzi (《孙子算经》) conserva el famoso problema de “gallinas y conejos en la misma jaula” (鸡兔同笼), prueba de hasta qué punto el conejo había penetrado en la cultura intelectual cotidiana. En época Han, el príncipe Xiao de Liang (梁孝王) llegó incluso a construir un célebre jardín de recreo conocido como Jardín del Conejo (兔园), lo que demuestra que el animal pertenecía no solo al mito y a las creencias populares, sino también a la cultura de ocio de las élites.