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Suspendre des têtes de lapin au Nouvel An — Écarter le mal et conjurer les calamités

Chez les anciens Han existait autrefois une coutume du Nouvel An largement répandue, connue sous le nom de « suspendre des têtes de lapin » (挂兔头). Le premier jour du premier mois lunaire, on façonnait dans la pâte des têtes de lapin ou des formes de serpent que l’on suspendait au-dessus de la porte principale avec des tubes de bambou remplis d’eau de neige fondue, des bannières du Nouvel An et des masques rituels, le tout destiné à repousser les influences maléfiques et conjurer les malheurs. Comme l’a souligné le folkloriste Huang Guiqiu, ces « têtes de lapin » n’étaient pas de véritables têtes animales, mais des effigies de pâte. Des textes de la dynastie Song mentionnent déjà la pratique consistant à les accrocher à l’entrée le jour du Nouvel An. Par ces images symboliques, les familles cherchaient à attirer dans la maison la vitalité et la force auspicieuse du lapin, transformant cette énergie de vie supposée en présence protectrice placée précisément sur le seuil.

Allumer des lanternes-lapins — Accueillir le divin et recevoir les bénédictions

Le quinzième jour du premier mois lunaire, lors de la Fête des Lanternes (元宵节, Yuánxiāo Jié), les lanternes en forme de lapin constituent l’une des expressions les plus caractéristiques du folklore festif. Leur histoire peut être remontée jusqu’aux Dynasties du Nord et du Sud. Dans le district de Ningdu, au Jiangxi, par exemple, on confectionnait en papier coloré des lanternes représentant une lapine et son petit, puis on les portait en procession à travers villages, salles ancestrales et maisons particulières. À Dabu, la coutume connue sous le nom de « passage des lanternes » aurait déjà prospéré sous les Tang. Comme le lapin était considéré comme un animal de bon augure, tout lieu traversé par une lanterne-lapin était censé recevoir bénédiction et bonne fortune. Sous les Song, des « lanternes du Lapin de Jade » (玉兔灯) étaient déjà vendues sur les marchés de lanternes de Lin’an. Cette pratique réunissait ainsi la Fête des Lanternes, la pleine lune et le lapin lunaire dans une seule image rituelle de réunion familiale, de protection divine et de bonheur domestique.

La Fête du Remplissage des Greniers et le lapin

Le vingt-cinquième jour du premier mois lunaire, lors de la Fête du Remplissage des Greniers (填仓节, Tiāncāng Jié), certaines régions conservaient également des pratiques liées à une divinité-lapin. Dans quelques zones du nord de la Chine, les familles paysannes modelaient de petits lapins en pâte et les plaçaient à l’intérieur des greniers, invitant symboliquement l’animal, conçu ici comme protecteur des réserves, à apporter abondance et récoltes généreuses.

Aux alentours de la Fête de Qingming (清明节, Qīngmíng Jié), certaines régions du nord de la Chine conservaient la coutume de suspendre aux poutres des « lapins et hirondelles de la Fête des Aliments Froids ». Ces hirondelles des Aliments Froids (寒燕) étaient des figurines de pâte cuite à la vapeur, façonnées en forme d’hirondelle, de lapin ou d’autres animaux ; une fois cuites, elles étaient enfilées ensemble puis suspendues aux poutres. Certaines servaient d’offrandes, d’autres étaient données aux enfants pour être mangées. On croyait que les figures de lapin favorisaient la digestion, éloignaient les maladies et protégeaient la croissance des enfants. La coutume subsiste encore dans la mémoire de certaines régions du nord du Shanxi et du Shaanxi. Autour de Qingming et de la Fête des Aliments Froids (寒食节, Hánshí Jié), on préparait également des pains décoratifs cuits à la vapeur, parmi lesquels la célèbre composition de « serpent enroulé autour d’un lapin » (蛇盘兔), devenue symbole de prospérité et d’abondance.

Lors de la Fête des Bateaux-Dragons (端午节, Duānwǔ Jié), les sachets parfumés en forme de lapin faisaient partie du vaste répertoire d’ornements protecteurs de la fête. Confectionnés en soie, satin ou tissu et garnis de substances telles que l’armoise et le réalgar, ils pouvaient être portés sur soi ou suspendus au-dessus de la porte afin de repousser les poisons et éloigner les influences maléfiques. L’image douce et paisible du lapin s’inscrivait ainsi dans la préoccupation plus large de Duanwu pour la maîtrise des Cinq Poisons (五毒). Sur certains vêtements d’enfants, les Cinq Poisons étaient également brodés autour d’un tigre ou d’un lapin placé au centre, symbolisant la capacité d’un animal protecteur à soumettre les forces nuisibles.

Aucune fête traditionnelle n’est aussi étroitement associée au lapin que la Fête de la Mi-Automne (中秋节, Zhōngqiū Jié). En tant que Lapin de Jade (玉兔, Yùtù) du Palais lunaire, il occupe une place centrale dans le rituel comme dans l’imaginaire de la fête.

Vénérer la lune et le lapin

Selon l’Ancien Livre des Tang (《旧唐书》), le Lapin de Jade comptait parmi les êtres sacrés associés aux premières formes de culte lunaire de la Mi-Automne. Le lien lui-même est cependant bien plus ancien. Dans le Tianwen (《天问》, Questions au Ciel) de Qu Yuan, le poète demande : « Quel avantage possède-t-elle, pour qu’un lapin habite dans son sein ? » Le graphème ancien tu désigne le lapin, et le commentaire de Wang Yi sous les Han l’interprétait expressément ainsi. De cette association ancienne entre la lune et le lapin s’est développée une tradition rituelle dans laquelle la vénération de la lune et celle du Lapin de Jade sont devenues inséparables.

Vénérer le Seigneur Lapin

Le vieux Beijing a développé l’une des formes les plus singulières de culte du lapin pendant la Mi-Automne : la vénération du Seigneur Lapin (兔儿爷, Tù’eryé). Ji Kun, sous les Ming, écrivait dans les Manuscrits restants du Pavillon du Roi des Fleurs (《花王阁剩稿》) : « À la Mi-Automne, dans la capitale, beaucoup façonnent des lapins en argile, les coiffent et les habillent, puis les installent comme des êtres humains ; les enfants les vénèrent et se prosternent devant eux. » Sous les Qing, la coutume était encore plus répandue. Le Registre des saisons de Yanjing (《燕京岁时记》) rapporte qu’à l’approche de la Mi-Automne, des artisans habiles des marchés modelaient dans l’argile jaune des figurines de crapauds et de lapins destinées à la vente, qu’ils appelaient « Seigneur Lapin ». Représenté le plus souvent avec une tête de lapin et un corps humain, il tient un pilon de jade et porte la tenue d’un commandant militaire. Il peut être assis sur un rocher ou chevaucher un tigre féroce, et chacune de ses montures ajoute un sens auspicieux : le qilin (麒麟) évoque « le qilin apporte un enfant » (麒麟送子), le tigre chasse le mal, tandis que l’éléphant symbolise l’heureux présage et l’accomplissement. Une fois le culte achevé, la figurine pouvait devenir un jouet pour les enfants. À chaque Mi-Automne, certaines familles invitaient un Seigneur Lapin à entrer dans la maison pour la protéger, puis le raccompagnaient symboliquement avant la fête de l’année suivante afin qu’il emporte avec lui maladies, malchance et malheurs accumulés au fil de l’année.

Tirer des lanternes-lapins

Dans des lieux comme Jingxi, au Guangxi, la Mi-Automne est également marquée par la coutume de « tirer des lanternes-lapins » (拉兔子灯). Ces lanternes sont beaucoup plus grandes que les lanternes à main ordinaires et sont munies de quatre petites roues à leur base. La nuit du quinzième jour du huitième mois lunaire, les enfants les tirent dans les rues et les ruelles. Comme le lapin est tenu pour un animal auspicieux, on croit que chaque maison et chaque passage traversés par la lanterne reçoivent bénédiction et bonne fortune.

Dans la culture calendérique traditionnelle, les jours Mao (卯日), associés au Lapin, possèdent eux aussi certaines significations particulières. Bien que le lapin n’appartienne pas au groupe conventionnel des six animaux domestiques attribués aux six premiers jours du Nouvel An lunaire, il conserve une position propre dans le temps zodiacal. L’heure Mao (卯时, Mǎoshí), approximativement de 5 h à 7 h du matin, est également connue comme l’« Heure du Lapin ». Les anciens pensaient que c’était le moment où les lapins sortaient de leurs terriers pour chercher leur nourriture ; l’heure en vint ainsi à symboliser l’éveil, la vie nouvelle et l’espérance.

Dans la Chine ancienne, le lapin était largement considéré comme un animal auspicieux, et une coloration inhabituelle renforçait encore cette signification. Le blanc, en particulier, était associé à la pureté, à la rareté et à la manifestation céleste ; les animaux blancs pouvaient ainsi être interprétés comme des signes visibles d’un ordre cosmique favorable.

L’ancien Illustrations des Réponses Auspicieuses (《瑞应图》) affirme : « Le lapin rouge est un grand auspice ; le lapin blanc, un auspice moyen. » Un lapin au pelage rougeâtre était donc classé parmi les présages de rang supérieur, tandis qu’un lapin blanc appartenait à la catégorie immédiatement inférieure. Les histoires dynastiques rapportent à plusieurs reprises la présentation de lapins blancs à la cour impériale. Le Livre des Han (《汉书》) mentionne plusieurs offrandes de ce type, et le Livre des Han postérieurs (《后汉书》) rapporte que des peuples situés au-delà de la frontière méridionale de Rinan offrirent des faisans blancs et des lapins blancs. Des mentions semblables figurent encore dans des histoires plus tardives. Découvrir ou présenter un lapin blanc pouvait donc être compris comme une manifestation visible de la faveur du Ciel. Le blanc renvoyait à la pureté ; le lapin, à la lune ; et le rare lapin blanc, ou Lapin de Jade, devint une image particulièrement puissante de bienveillance céleste. Dans le cadre de la cour, sa présentation pouvait être interprétée comme le signe d’un gouvernement vertueux et d’un royaume bien ordonné. Les lapins sauvages étant normalement gris brun, un individu véritablement blanc était assez rare pour être tenu pour un phénomène naturel exceptionnel.

Le lien entre le lapin et la lune constitue l’une des associations symboliques les plus durables de toute la culture chinoise.

Origines du lapin dans la lune

Le plus ancien texte chinois conservé qui relie explicitement le lapin à la lune est le Tianwen (《天问》, Questions au Ciel) de Qu Yuan : « Quelle vertu possède la lumière nocturne, pour mourir puis renaître ? Quel avantage contient-elle, pour qu’un lapin habite en son sein ? » Dès l’époque Han, les commentateurs comprenaient que l’animal évoqué dans ce passage était le lapin. L’association s’enracina ensuite profondément dans la littérature comme dans l’imaginaire populaire. Le Huainanzi (《淮南子》) conserve la croyance selon laquelle dans la lune se trouve un arbre de cassia, auprès duquel le Lapin de Jade pile des remèdes.

La légende du Lapin de Jade pilant les remèdes

La légende raconte qu’un lapin habite dans la lune, le corps entièrement blanc, pur comme du jade poli ; c’est pourquoi il porte le nom de Lapin de Jade (玉兔). Agenouillé sous l’arbre de cassia, un pilon de jade entre les pattes, il prépare en pilant une médecine immortelle capable de guérir les maladies et d’accorder la longévité. Cette image donne une forme visible à l’un des plus anciens désirs de l’humanité : vaincre la maladie, prolonger la vie et s’approcher de l’immortalité. Au fil des siècles, le Lapin de Jade pilant l’élixir sous le cassia lunaire est devenu l’une des images les plus familières de la lune dans la culture chinoise, figure céleste silencieuse à laquelle l’imagination populaire prête le pouvoir d’envoyer ses bénédictions vers le monde humain.

Le lapin comme nom poétique de la lune

Le lapin est ainsi devenu l’un des noms littéraires traditionnels de la lune. L’ancienne expression « le Corbeau d’Or décline à l’ouest ; le Lapin de Jade s’élève à l’est » (金乌西坠，玉兔东升) associe le corbeau solaire au lapin lunaire et transforme le passage du jour à la nuit en un échange entre animaux sacrés. Les poètes ont sans cesse repris cette image. Lu Zhaolin évoquait l’« ombre du lapin » frémissant sous la lune descendante, tandis que Li Shen désignait l’astre montant comme un « lapin de glace ». Des expressions comme Palais du Lapin, Pavillon du Lapin ou Grotte du Lapin sont elles aussi devenues des périphrases poétiques de la lune.

L’extraordinaire capacité reproductive du lapin a ajouté une autre dimension essentielle à son image. Dans les anciens symbolismes de la fécondité, il devint un emblème de fertilité, multiplication des descendants et continuité de la vie. Certaines explications traditionnelles imaginaient même les lapins concevant sous l’influence de la lune, et ce lien mystérieux entre cycles lunaires et reproduction contribua à en faire un symbole de fécondité. La rapidité réelle de sa reproduction renforça encore cette association. Dans des sociétés où une famille nombreuse et une lignée florissante étaient considérées comme des bénédictions, le lapin en vint naturellement à incarner le souhait que les descendants se multiplient sans fin.

Dans l’imaginaire mythique de la Chine ancienne, les lapins étaient également étroitement liés aux immortels. Les représentations de la Reine-Mère de l’Ouest (西王母, Xīwángmǔ), grande divinité occidentale associée à l’immortalité, montrent souvent des lapins spirituels pilant des remèdes. Les textes postérieurs développèrent encore ce lien entre lapin et longévité extrême. Ge Hong, sous les Jin orientaux, écrivit que tigres, cerfs et lapins pouvaient vivre mille ans et qu’à l’âge de cinq cents ans leur pelage devenait blanc. Dans cet univers symbolique, le lapin blanc n’était donc pas simplement un animal d’une couleur inhabituelle : il devenait le signe visible d’un âge immense, de transformation et d’une puissance spirituelle accumulée. Ainsi, le lapin s’associa non seulement à la fécondité et à la naissance, mais aussi à la longévité et à la transcendance.

Des formes de vénération du lapin ont également existé parmi différents peuples et dans diverses régions de Chine, en particulier autour du lapin blanc comme signe favorable. Des chercheurs ont souligné que le voir, l’obtenir ou le présenter pouvait être interprété comme une manifestation de la faveur céleste. Le tempérament doux de l’animal renforçait encore son association avec la bonté et la bienveillance. Dans l’histoire de Cai Yong (蔡邕), sous les Han orientaux, on raconte qu’un lapin apprivoisé apparut près de la cabane funéraire qu’il avait construite après la mort de sa mère, reliant ainsi l’animal à la piété filiale et au raffinement moral. Si le culte du lapin parmi les minorités ethniques n’a pas toujours pris la forme d’un système religieux pleinement constitué, son image apparaît néanmoins dans des récits et traditions décoratives locales comme signe de bon augure, de douceur et de bien-être.

Chaque Année du Lapin fait naître un vocabulaire particulièrement abondant de vœux. « Le Lapin de Jade présente les heureux présages » (玉兔呈祥) invoque le lapin lunaire comme porteur de bonne fortune ; « Le Lapin Auspicieux apporte les bénédictions » (瑞兔送福) et « Le Lapin de Fortune accueille le printemps » (福兔迎春) l’inscrivent directement dans l’imaginaire du Nouvel An ; tandis que des jeux phonétiques modernes donnent naissance à des formules évoquant un avenir sans limites, de grandes ambitions et une voie prospère. Ainsi, un ancien animal zodiacal continue de produire de nouvelles formes de langage auspicieux.

Depuis l’Antiquité, le lapin représente l’auspice, la douceur, la longévité et la fécondité. Son caractère vigilant mais docile, paisible et serein en fait l’un des animaux les plus proches et les plus aimables du zodiaque. Dans les arts décoratifs populaires, il est souvent associé à d’autres motifs auspicieux : pivoines pour la richesse et l’honneur, chou chinois évoquant phonétiquement les « cent richesses », grenades pour l’abondance de descendants, et autres plantes riches en graines ou en fruits. Chaque combinaison construit une nouvelle composition symbolique dans laquelle les significations propres au lapin se fondent avec des traditions plus vastes de bénédiction.

L’une des significations populaires les plus importantes du lapin est « beaucoup d’enfants, beaucoup de bénédictions » (多子多福). Par les jeux phonétiques et le symbolisme de la fécondité, le lapin en vint à être associé à la production d’une descendance, à la multiplication des héritiers et à la continuité de la lignée familiale. Cette idée apparaît avec une particulière netteté dans le papier découpé, où les lapins sont combinés avec des grenades, des raisins, des calebasses et d’autres plantes abondantes en graines. Des compositions traditionnelles associent également enfants, coqs et lapins afin d’exprimer l’équilibre du soleil et de la lune, du yin et du yang, ainsi que la régénération ininterrompue de la vie. Poupées de tissu, bonnets, chaussures et nombreux découpages de lapin transmettent des souhaits similaires de descendance et de prospérité. Dans le nord du Shanxi et du Shaanxi, la formule bien connue « si le serpent s’enroule autour du lapin, la richesse est assurée » (蛇盘兔，必定富) fait de cette association un puissant symbole matrimonial et de prospérité.

Le lapin incarne également vigilance, rapidité et intelligence. L’expression « le lapin rusé possède trois terriers » (狡兔三窟) célèbre la prévoyance et la capacité à se protéger ; le célèbre contraste de Sunzi entre l’immobilité d’une jeune fille et la vitesse d’un lapin en fuite fait de l’animal un modèle de mouvement soudain et décisif. Même le proverbe « un lapin finit par mordre lorsqu’il est acculé » traduit un respect implicite pour son instinct de survie : douceur ne signifie pas impuissance. Les récits populaires dans lesquels un lapin donne des coups de patte à un aigle fondant sur lui mettent eux aussi en scène l’idée que celui qui paraît faible peut se défendre avec une force surprenante lorsque sa vie est en jeu.

Le Seigneur Lapin (兔儿爷, Tù’eryé) appartient à la tradition de la sculpture d’argile peinte de Beijing et est devenu l’un des symboles folkloriques les plus reconnaissables de la ville. Son origine exacte demeure difficile à établir, mais les sources des Ming mentionnent déjà fréquemment son culte lors de la Mi-Automne.

La forme du Seigneur Lapin

Le Seigneur Lapin associe une tête de lapin à un corps humain, tient un pilon de jade et porte l’armure et les vêtements d’un commandant militaire. Il peut être assis sur un rocher ou monté sur un tigre, un qilin, un éléphant ou une autre créature. Le résultat est une fusion singulière d’autorité sacrée et d’humour populaire : de loin, il paraît martial et imposant ; de près, il demeure sans équivoque un lapin, avec toutes les associations de douceur et de sympathie attachées à l’animal.

La signification de ses montures

Chaque monture ajoute une couche symbolique. Le qilin évoque « le qilin apporte un enfant », le tigre symbolise l’expulsion du mal, et l’éléphant suggère l’heureux présage et l’accomplissement. Le Seigneur Lapin ne constitue donc pas une image unique et figée, mais un système visuel flexible à travers lequel le vieux Beijing exprimait des vœux de descendance, de protection, de bonheur et de bonne fortune.

Son statut culturel

Le Seigneur Lapin occupe une place particulière dans la mémoire culturelle de Beijing. Le célèbre calligraphe Qi Gong (启功) déclara un jour, lors des discussions consacrées aux mascottes des Jeux olympiques de 2004 : « Si je devais voter maintenant, je voterais pour le Seigneur Lapin. » En 2010, celui-ci fut choisi comme Ambassadeur de l’image de la Mi-Automne de Beijing. Peu d’images populaires condensent aussi bien l’humour, la chaleur et le caractère local du vieux Beijing.

Le lapin occupe également une place importante dans l’art chinois du papier découpé. Les artistes populaires ont créé d’innombrables variantes, depuis les lapins zodiacaux pleins de vivacité jusqu’aux compositions hautement symboliques associant enfants, coqs, lapins, fleurs, fruits et caractères auspicieux. Dans les motifs traditionnels, le lapin apparaît avec des pivoines, du chou chinois, des grenades ou du raisin, formant des images de richesse, de bénédiction et d’abondante descendance. Le motif du « serpent enroulé autour du lapin » (蛇盘兔) est particulièrement associé aux bénédictions matrimoniales et à la prospérité, tandis que les compositions mêlant enfants et lapins codent souvent des idées de yin et de yang, de soleil et de lune, et de renouvellement incessant de la vie.

L’image du lapin apparaît également largement dans l’art textile et la broderie populaires. Les artisans utilisent tissu, soie, satin et autres matières pour créer des figures de lapin exprimant des aspirations quotidiennes au bonheur et à la prospérité. Des traditions comme la broderie Huangmei (黄梅挑花) intègrent elles aussi des motifs de lapin. Nuages auspicieux, caractère du bonheur et autres éléments symboliques entourent souvent l’animal, tandis que ses formes rondes et généreuses peuvent rappeler volontairement un lingot yuanbao (元宝), renforçant ainsi ses associations avec la richesse.

Dans les estampes du Nouvel An (年画, niánhuà), le lapin est fréquemment associé à la lune, à la Mi-Automne et au symbolisme zodiacal. Certaines œuvres le combinent à des cadrans solaires, des schémas des phases lunaires, des monnaies rondes percées d’un trou carré et d’autres éléments culturellement significatifs. Au Musée des Estampes du Nouvel An de Mianzhu, dans le Sichuan, d’élégantes femmes d’allure classique apparaissent accompagnées de motifs de lapin qui réinterprètent l’animal zodiacal à travers le langage visuel de la gravure traditionnelle et du papier découpé, en faisant un porteur de fortune pour le Nouvel An.

Les objets en forme de lapin possèdent une histoire très ancienne en Chine. Dès la dynastie Shang apparaissent des pendentifs en jade noir figurant des lapins, et sous les Zhou occidentaux furent fabriqués des récipients rituels en bronze de forme lapine. À l’époque Han, le lapin devint de plus en plus fréquent dans les arts figuratifs ; sous les Tang, l’essor de la céramique introduisit de petits lapins en porcelaine dans l’univers des jouets enfantins et des objets décoratifs. Aujourd’hui encore, il demeure une forme privilégiée dans la broderie, le papier découpé, la sculpture d’argile, l’art textile, le modelage en pâte et le papier mâché.

Parmi les images de lapin les plus remarquables de l’art chinois figure le motif des « Trois Lapins partageant leurs oreilles » (三兔共耳) dans les peintures murales de Dunhuang (敦煌). Trois lapins courent en cercle, leurs oreilles s’entrecroisant avec tant d’ingéniosité que chacun semble en posséder deux, alors que seules trois oreilles sont réellement représentées. Les animaux se poursuivent indéfiniment, créant un cycle fermé et dynamique. Le motif s’est ensuite largement diffusé le long de la Route de la Soie (丝绸之路) et est devenu l’un des exemples les plus caractéristiques de circulation interculturelle des images de lapin. Il constitue à la fois un chef-d’œuvre d’ingéniosité visuelle et un témoignage important de la circulation des symboles artistiques entre la Chine et l’espace eurasiatique.

Chez les Han, l’un des tabous les plus connus voulait que les femmes enceintes ne mangent pas de viande de lapin. Comme la lèvre supérieure du lapin présente naturellement une fente, on craignait qu’en manger pendant la grossesse ne provoque chez l’enfant un bec-de-lièvre, appelé populairement « lèvre de lapin ». La croyance n’a aucun fondement scientifique, mais elle fut autrefois très répandue. À côté de ce tabou existaient également des pratiques protectrices positives : des peintures représentant des lapins pouvaient être offertes aux familles avec enfants comme objets auspicieux, exprimant des vœux de croissance paisible, de santé et d’avenir prometteur.

Les personnes nées sous le signe du Lapin observent traditionnellement certaines précautions durant une année zodiacale personnelle (本命年, běnmìngnián). Celles-ci peuvent inclure le fait de porter des vêtements ou accessoires rouges afin d’écarter la malchance ; dans certaines traditions, éviter les ornements en forme de lapin, sous l’idée que répéter son propre signe zodiacal pourrait intensifier les difficultés de l’année ; éviter les activités à haut risque comme le ski nautique, le ski ou l’alpinisme ; éviter les visites aux tombes ou le contact avec des personnes gravement malades ; et faire preuve d’une prudence accrue dans les investissements importants ou mal connus. Ces pratiques appartiennent au domaine de la croyance populaire et non à celui de la prédiction scientifique.

La culture traditionnelle de compatibilité zodiacale attribue également au Lapin plusieurs relations prétendument défavorables avec d’autres signes. Le Lapin serait en conflit avec le Coq — le choc Mao–You (卯酉相冲) —, en relation de nuisance avec le Dragon — la nuisance Mao–Chen (卯辰相害) — et en relation de punition avec le Rat — la punition Mao–Zi (卯子相刑). Des dictons comme « lorsque le Lapin rencontre le Dragon, la pauvreté dure toute la vie » ou « lorsque le Lapin rencontre le Coq, les yeux se remplissent de larmes » reflètent d’anciens tabous matrimoniaux issus de ce système. Ces croyances relèvent du folklore et ne reposent sur aucune base scientifique.

Certaines traditions attribuent également des restrictions aux jours Mao (卯日), les jours calendériques associés au Lapin. Dans certaines régions, on évitait d’y commencer des travaux de terrassement ou d’entreprendre de longs voyages. Comme beaucoup d’autres interdits calendériques, ces pratiques se sont largement atténuées dans la vie moderne.

Parmi les expressions les plus favorables figure « se mouvoir comme un lapin qui s’échappe » (动如脱兔), qui décrit une vitesse extraordinaire et apparaît dans L’Art de la guerre (《孙子兵法》). « Le lapin rusé a trois terriers » (狡兔三窟) célèbre la prévoyance et la capacité à se protéger ; « le lapin se lève tandis que le faucon tombe » (兔起鹘落) évoque un mouvement rapide et une exécution immédiate ; et « lapin blanc et corbeau rouge » (白兔赤乌) désigne la lune et le soleil, et par extension le passage du temps.

D’autres expressions sont plus neutres ou morales. « Attendre près d’une souche qu’un lapin vienne s’y heurter » (守株待兔) critique l’attente passive de la chance ; « quand le lapin meurt, le renard s’afflige » (兔死狐悲) évoque la compassion pour ceux qui partagent une même condition ; « le lapin court et le corbeau vole » (兔走乌飞) suggère le mouvement incessant de la lune et du soleil ; et « le Lapin de Jade se lève à l’est » (玉兔东升) désigne simplement l’apparition de la lune. Parmi les expressions plus négatives figurent « quand le lapin est mort, on fait cuire le chien » (兔死狗烹), qui désigne l’abandon de ceux qui ont rendu service dès qu’ils ne sont plus utiles, et « une fois le lapin pris, on oublie le piège » (得兔忘蹄), qui signifie oublier les moyens une fois le but atteint.

Parmi les dictons les plus répandus figurent « le lapin ne mange pas l’herbe auprès de son propre terrier » (兔子不吃窝边草), autrement dit ne pas nuire à ceux qui sont proches ; « la queue du lapin ne peut pas devenir longue », pour quelque chose qui ne durera pas ; « quand le lapin voit quelqu’un, ses yeux deviennent rouges », comme image de la jalousie ; « attraper un lapin la veille du Nouvel An : on peut faire la fête avec ou sans lui », à propos de quelque chose de trop insignifiant pour modifier l’ensemble de la situation ; et « même un lapin mord lorsqu’il est acculé », rappelant que même le plus doux peut se défendre lorsqu’on le pousse trop loin.

Les xiehouyu (歇后语), ces dictons allégoriques en deux parties, liés au lapin sont particulièrement humoristiques. « Attraper des lapins le quinzième jour du huitième mois : on peut célébrer avec eux ou sans eux » désigne quelque chose de sans importance pour le résultat final ; « un culbuto monté sur un lapin : pas la moindre stabilité » évoque l’instabilité ; « quelqu’un chaussé de souliers de lapin : il court vite » souligne la rapidité ; « la queue du lapin : elle ne s’allongera pas » décrit quelque chose d’éphémère ; « le Seigneur Lapin court partout dans la montagne : il finit toujours par retourner à son vieux terrier » évoque la force de l’habitude ; « un lapin qui veut embrasser la lune : pure chimère » tourne en dérision une ambition impossible ; et « un lapin qui provoque un aigle : chercher les ennuis » met en garde contre la provocation d’un adversaire bien plus puissant.

Dans le folklore de la personnalité zodiacale, les personnes nées sous le signe du Lapin sont souvent décrites favorablement comme douces, bienveillantes, intelligentes, perspicaces, sociables, sensibles et dotées d’un tempérament artistique. Les appréciations moins favorables les présentent comme hésitantes, excessivement prudentes ou manquant de décision. Un vers populaire résume cette image idéalisée :

« Le Lapin Mao est doux par nature, son intelligence n’a pas d’égale sous le Ciel. Bonheur et fortune accompagnent sa vie, et paix et auspice demeurent toujours auprès de lui. »

« Petit Lapin Blanc » (小白兔) est l’une des comptines les plus connues de Chine : « Petit lapin blanc, blanc et lumineux, deux longues oreilles dressées ; il aime les carottes et les légumes, il saute et bondit, qu’il est adorable. » Pendant des générations, ce lapin vif et doux a été l’une des premières figures animales rencontrées par les enfants dans les chansons. Son image forme un contraste charmant avec le caractère sacré du Lapin de Jade de la mythologie lunaire.

« Petit Lapin, sois sage » (小兔子乖乖) utilise le lapin pour enseigner l’autoprotection : « Petit lapin, petit lapin, ouvre la porte… Non, non, je ne l’ouvrirai pas ; maman n’est pas encore rentrée, et qui que tu sois, je n’ouvrirai pas. » La comptine transforme la prudence du lapin en une leçon enfantine accessible sur les inconnus et la sécurité.

Dans la « Chanson des Douze Animaux du Zodiaque » (十二生肖歌), le lapin apparaît en quatrième position : « Le Rat ouvre la marche, suivi du vieux Bœuf Jaune ; le Tigre pousse un rugissement et le Lapin tremble de tout son corps… » Il fait ainsi partie des premiers animaux zodiacaux que les enfants apprennent à reconnaître.

Dans « Saut du Lapin » (兔子跳), les enfants imitent l’animal en levant les mains au-dessus de la tête comme de longues oreilles et en sautant vers l’avant, pieds joints, en rivalisant de vitesse ou de distance. « Le Petit Lapin cueille des champignons » (小兔采蘑菇) est un jeu de rôle fréquent dans les jardins d’enfants, où les enfants jouent des lapins récoltant des champignons dans une forêt imaginaire, développant coordination et coopération. « L’Aigle attrape les lapins », variante de « L’Aigle attrape les poussins », attribue à un enfant le rôle de l’aigle, à un autre celui de la mère lapine, et aux autres celui des petits lapins, transformant la vulnérabilité et l’instinct protecteur du lapin en jeu collectif.

Le Seigneur Lapin est à la fois une image rituelle de la Mi-Automne et un jouet pour enfants ; une fois l’offrande terminée, les enfants pouvaient jouer avec la figurine. Les lanternes-lapins comptent également parmi les lanternes les plus liées à l’enfance lors de la Fête des Lanternes. Une fine armature de bambou est pliée en forme de lapin, recouverte de papier coloré, ornée de grands yeux ronds et de longues oreilles, et souvent montée sur de petites roues en bois afin que les enfants puissent la tirer dans les rues. Dès la dynastie Song, ces lanternes étaient déjà devenues des jouets saisonniers familiers. Les lapins en tissu, bonnets de lapin et chaussures de lapin ont eux aussi introduit l’animal dans le quotidien des enfants, exprimant le souhait qu’ils grandissent vifs, sains, attachants et protégés.

Le Shijing (《诗经》, Livre des Odes) conserve quelques-unes des plus anciennes images du lapin dans la littérature chinoise. Zhou Nan : Le Filet à Lapins (《周南·兔罝》) décrit la mise en place de filets dans la campagne : « Avec soin se tend le filet à lapins ; les pieux résonnent sous les coups. » Airs de Wang : Le Lapin va librement (《王风·兔爰》) oppose la liberté du lapin aux difficultés de la vie humaine : « Là, le lapin erre librement ; le faisan est tombé dans le filet. » Même dans ces poèmes anciens, le lapin est déjà bien plus qu’un simple animal : il devient une composante d’un paysage moral et émotionnel.

La célèbre question de Qu Yuan — « Quelle vertu possède la lumière nocturne, pour mourir puis renaître ? Quel avantage contient-elle, pour qu’un lapin habite en son sein ? » — dans le Tianwen (《天问》, Questions au Ciel) constitue le plus ancien témoignage textuel chinois conservé reliant explicitement le lapin à la lune. Il y a plus de deux mille ans, les ombres lunaires avaient déjà éveillé l’imagination poétique, posant le fondement textuel de l’une des images les plus durables de la culture chinoise.

L’image du lapin parcourt toute la tradition poétique. Lu Zhaolin (卢照邻) évoqua l’« ombre du lapin » tremblant sur le fleuve ; Li Shen (李绅) appela la lune un « lapin de glace » s’élevant dans sa splendeur ; et Jiang Fang (蒋防) célébra le lapin blanc comme « lumineux comme le givre, doux comme le jade pur ». Les poètes des Song continuèrent à employer le lapin aussi bien littéralement que métaphoriquement, tandis que peintres et lettrés ultérieurs transformèrent le Lapin de Jade en symbole pleinement développé du royaume lunaire. Au fil des siècles, le lapin a pu évoquer la rapidité, la pureté, la lumière de la lune, l’éclat hivernal, la longévité ou la beauté mystérieuse du monde céleste.

L’image du lapin présente une continuité comparable dans l’histoire de la peinture chinoise. Des œuvres Ming comme le Lapin de Jade dans le Palais lunaire (《月宫玉兔图》) de Tao Cheng (陶成) placent l’animal dans un cadre céleste, tandis que la peinture de cour et les œuvres Qing plus tardives l’intègrent à des compositions auspicieuses associant fleurs, femmes élégantes et jardins. Dans l’art populaire, sa présence est encore plus vaste : broderie, papier découpé, sculpture d’argile, textile, figurines de pâte, papier mâché et innombrables objets saisonniers.

Les Illustrations des Réponses Auspicieuses (《瑞应图》) codifièrent le statut augural du lapin avec la formule « le lapin rouge est un grand auspice ; le lapin blanc, un auspice moyen ». Le Classique mathématique de Sunzi (《孙子算经》) conserve le célèbre problème des « poules et lapins dans la même cage » (鸡兔同笼), preuve du degré auquel le lapin avait pénétré la culture intellectuelle quotidienne. Sous les Han, le prince Xiao de Liang (梁孝王) fit même construire un célèbre jardin de plaisance appelé Jardin du Lapin (兔园), montrant que l’animal appartenait non seulement au mythe et aux croyances populaires, mais aussi à la culture de loisir des élites.