TigreOrigen

En la cultura tradicional china, la correspondencia entre “Yin” y “Tigre” no se limita al zodiaco, sino que se extiende también a nombres personales, literatura y otros ámbitos. El ejemplo más famoso es el célebre pintor y calígrafo Ming Tang Yin (唐寅), cuyo nombre de cortesía era Bohu (伯虎), y también Ziwei (子畏). El nombre personal y el nombre de cortesía comparten un significado relacionado: “Yin” corresponde a “Tigre”, mientras que “Bohu” expresa esa misma asociación en el nombre de cortesía. El nombre y los nombres de cortesía de Tang Yin se complementan mutuamente y constituyen un ejemplo clásico de la cultura “Yin-Tigre” aplicada a las convenciones nominales de los letrados.

La hora Yin comprende de las 3:00 a las 5:00 de la madrugada. Es precisamente el momento de transición entre la noche y el día, cuando el cielo todavía no está completamente claro y las primeras luces del amanecer comienzan a aparecer. Mediante una observación prolongada, los antiguos descubrieron que los tigres solían moverse a esas horas. Después de permanecer ocultos durante la noche, alcanzaban su mayor actividad durante la hora Yin, empezaban a recorrer el territorio en busca de alimento y se encontraban entonces en su punto de máxima energía y ferocidad durante la caza. Este hábito del Tigre establecía una correspondencia temporal perfecta con la ley natural simbolizada por la hora Yin: “el qi Yang asciende y las diez mil cosas están a punto de despertar”. De este modo, “Yin” quedó asociado con el “Tigre”.

En la antigua teoría china del Yin-Yang y los Cinco Elementos, el Tigre pertenece a las bestias Yang. El *Hou Hanshu · Liyi Zhi* (《后汉书·礼仪志》) registra: “虎者，百兽之长，主火”: el Tigre representa el Yang, el sol y el fuego. La Rama Terrestre “Yin” corresponde a la Madera dentro de los Cinco Elementos, y los troncos ocultos de Yin Wood incluyen Jia Wood, Bing Fire y Wu Earth. La ferocidad, fortaleza y majestad invencible del Tigre constituyen una manifestación concentrada del qi Yang. El mes Yin, es decir, el primer mes lunar, marca el inicio de la primavera, cuando las diez mil cosas reviven, las plantas brotan y los árboles comienzan a echar hojas; la naturaleza viril y poderosa del Tigre responde así al impulso vital de crecimiento del mes Yin.

Wang Chong, de los Han Orientales, dejó registrado de manera explícita en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》): “寅，木也，其禽虎也。” Esto demuestra que ya en la época de los Han Orientales la correspondencia entre “Yin” y el Tigre había adquirido una formulación clásica.

Además, dentro del antiguo sistema chino de los Cuatro Símbolos o Cuatro Espíritus, el Tigre se sitúa junto al Dragón, el Fénix y la Tortuga como una de las cuatro grandes bestias divinas. Entre ellas, el Tigre Blanco custodia el Oeste, pertenece al Metal y preside sobre la matanza, la guerra y las armas. Dentro de las correspondencias direccionales de las doce Ramas Terrestres, “Yin” corresponde al noreste orientado hacia el este; como “rey de las bestias” y “dios guardián del Oeste”, la majestuosidad y ferocidad del Tigre complementan el significado de “nacimiento del Yang” propio de Yin. Después de la dinastía Han, el Tigre Blanco quedó fijado como rey de las bestias y criatura divina guardiana del Oeste.

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* en tablillas de bambú, excavada en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, condado de Yunmeng, provincia de Hubei, registró asociaciones vinculadas con los doce animales zodiacales. La tumba se fecha en la época de Qin Shi Huang, en el siglo III a. C. El *Rishu* registra de manera explícita: “子鼠、丑牛、寅虎、卯兔……”; en este caso, la correspondencia entre “Yin” y el Tigre coincide plenamente con la moderna.

El mismo hallazgo aparece en las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, provincia de Gansu. La versión A del *Rishu* de Fangmatan registra asimismo la correspondencia “Yin-Tigre”. Además, las tablillas Han del *Rishu* excavadas en Kongjiapo, Suizhou, provincia de Hubei, contienen el mismo registro. En conjunto, estos descubrimientos demuestran que, al menos desde los Reinos Combatientes y la dinastía Qin, en el siglo III a. C., la asociación entre “Yin” y el Tigre ya se había difundido ampliamente y fijado en diferentes regiones de China.

El reconocido estudioso Li Ling señaló en su libro *Shi'er Shengxiao Zhongguo Nian* (《十二生肖中国年》): “十二生肖，以虎配寅，与兔相邻。虎的辰位相当夏历正月，也是一年的开端。” Las tres versiones del *Rishu* procedentes de Fangmatan, Shuihudi y Kongjiapo coinciden completamente en esta correspondencia, lo que demuestra que la asociación “Yin-Tigre” ya se había fijado durante la época Qin.

El texto transmitido más antiguo que registra los mismos doce animales zodiacales utilizados actualmente es el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. En el *Wushi Pian* (《物势篇》), Wang Chong registra de manera explícita: “寅，木也，其禽虎也。” También afirma: “寅，虎也。” Esto demuestra que durante los Han Orientales, en el siglo I, la posición del Tigre dentro del sistema de los doce animales había quedado completamente fijada. Wang Chong registra en el *Lunheng* las doce especies animales y la asociación entre “Yin” y el Tigre coincide plenamente con el sistema moderno, lo que marca la fijación definitiva del zodiaco de doce animales durante los Han Orientales.

Las doce figurillas zodiacales, también llamadas figurillas divinas de las Doce Ramas, son una clase de ajuar funerario característico de la antigua cultura sepulcral china. Los antiguos vinculaban los doce animales zodiacales con el destino personal y los divinizaban en forma de figurillas colocadas dentro de las tumbas según orientaciones determinadas, donde se consideraba que podían proteger el sepulcro, apartar el mal y salvaguardar el espíritu del difunto. En tumbas de la dinastía Tang ya aparecen figurillas zodiacales sancai con cabeza de tigre y cuerpo humano. Una de estas figurillas zodiacales Tang sancai de Tigre, de 17 centímetros de altura, fue recogida en Pingcheng Township, condado de Yongdeng, Gansu.

El *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dinastía Tang registra las normas rituales para el enterramiento con figurillas zodiacales: “三品以上明器九十事，四神十二时在内……五品以上明器六十事，四神十二时在内……” Esto demuestra que durante la dinastía Tang ya existía un sistema establecido para acompañar los entierros con figurillas zodiacales. Como parte importante del conjunto, la figurilla del Tigre se situaba normalmente en la posición noreste orientada hacia el este, correspondiente a Yin dentro del sistema direccional de las doce Ramas Terrestres.

La cabeza de Tigre de bronce del Antiguo Palacio de Verano formaba parte del sistema de reloj hidráulico del Haiyantang, diseñado durante el reinado de Qianlong de la dinastía Qing, hacia 1750, bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y la supervisión del francés Michel Benoist. Doce estatuas con cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas en dos filas divergentes junto a la fuente situada frente al Haiyantang. Al llegar cada hora doble, la cabeza correspondiente expulsaba agua por la boca para señalar la hora. Durante la hora Yin, de las 3:00 a las 5:00 de la madrugada, la cabeza de Tigre de bronce expulsaba una columna de agua. En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Antiguo Palacio de Verano y las doce esculturas zodiacales fueron saqueadas y dispersadas en el extranjero. En los últimos años, la cabeza de Tigre y otras esculturas de bronce han regresado sucesivamente a China.

Dragón y Tigre de conchas de Xishuipo, Puyang, Henan (hace unos 6.500 años): descubiertos en 1987 y formados mediante la disposición de conchas para crear las figuras de un dragón y un tigre. Se trata actualmente de la imagen de tigre más antigua hallada por la arqueología china, y demuestra que el Dragón y el Tigre eran ya en tiempos remotos seres divinos objeto de culto.

Motivos de máscara animal en los cong de jade de la cultura Liangzhu (hace aproximadamente 5.300–4.300 años): en la “imagen del ser divino y la máscara animal” de los cong de jade de Liangzhu, la fiera sobre la que cabalga la figura divina es considerada por muchos estudiosos como un tigre.

Litófono de piedra con motivo de Tigre de la dinastía Shang: excavado en la gran tumba de Wuguancun, Anyang, provincia de Henan, y actualmente conservado en el Museo Nacional de China. Sobre el litófono está grabado un exquisito motivo de tigre, importante evidencia material del culto al Tigre durante la dinastía Shang.

Tigre de bronce Shang con ave agazapada y doble cola: excavado en el yacimiento de Dayangzhou, condado de Xingan, Jiangxi, y actualmente conservado en el Museo Provincial de Jiangxi. Este Tigre de bronce mide más de 50 centímetros de largo, permanece agazapado sobre sus cuatro patas, preparado para saltar, y sus dientes afilados, ojos saltones y cuerpo cubierto de motivos de nube y trueno intensifican su presencia feroz. Las dos largas colas situadas detrás del Tigre le confieren una singular sensación de misterio. Se considera que fue el tótem de un pequeño Estado de época Shang.

Zun de Tigre de los Zhou Occidentales: se dice que procede de Doujitai, Baoji, provincia de Shaanxi, y actualmente se conserva en la Freer Gallery of Art de Estados Unidos. El Zun de Tigre es un recipiente ritual de bronce de los Zhou Occidentales modelado con forma de tigre.

Importante bronce Huying (虎鎣) de los Zhou Occidentales: gran objeto ritual fundido durante los Zhou Occidentales que perteneció en otro tiempo a las colecciones del jardín imperial Qing del Antiguo Palacio de Verano. Durante las calamidades sufridas por la nación y la cultura chinas en la época moderna fue llevado al extranjero; después de más de un siglo de desplazamiento, regresó a China en 2018 e ingresó en la colección del Museo Nacional de China. En uno de los hombros tiene un pico tubular modelado como un tigre agazapado, mientras que en el lado opuesto aparece un asa con cabeza de dragón. Su forma es singular y su elaboración exquisita.

Talismán de Tigre de Du (杜虎符), período Qin: excavado en 1975 en los suburbios meridionales de Xi’an, Shaanxi. “Du” se refiere al condado de Du del Estado de Qin. El talismán de Tigre era uno de los credenciales más importantes para movilizar tropas en la antigua China: un símbolo militar con forma de tigre. La elección de esta forma expresaba naturalmente el deseo de que el ejército fuera tan irresistible como un tigre. El Talismán de Tigre de Du posee una inscripción de cuarenta caracteres con incrustaciones de oro. En esencia, el talismán se dividía en dos mitades, izquierda y derecha: el gobernante conservaba la mitad derecha, mientras que el comandante militar de Du custodiaba la izquierda. Para movilizar a más de cincuenta soldados armados era necesario unir ambas mitades antes de poder desplegar las tropas. Sin embargo, en una situación de emergencia anunciada mediante fuegos de señal, era posible movilizar fuerzas sin realizar la unión.

Los talismanes de Tigre solían ser huecos, de bronce, y se fabricaban divididos en dos mitades con encajes macho y hembra. El comandante militar conservaba la mitad izquierda, mientras que el emperador retenía la derecha. Para que surtiera efecto, ambas mitades debían encajar con absoluta precisión. Este es precisamente el origen de la palabra moderna china “符合”. El talismán de Tigre representaba el poder militar: ver el talismán equivalía a ver al soberano. Según la tradición, el talismán de Tigre fue inventado por Jiang Ziya durante los Zhou Occidentales. Se difundió ampliamente durante las dinastías Qin y Han, y la historia más célebre asociada con él es “el señor Xinling roba el talismán para salvar Zhao”, registrada en el *Shiji* (《史记》) de Sima Qian. En 1942, Guo Moruo se basó en esta historia para crear la obra teatral *Hufu* (《虎符》), que alentó el fervor patriótico de los chinos durante la Guerra de Resistencia contra Japón.

Soporte de recipiente con Tigre devorando un ciervo, período de los Reinos Combatientes: excavado en la tumba del rey de Zhongshan en Pingshan, Hebei, y actualmente conservado en el Museo de Hebei. El soporte adopta la forma de un feroz tigre devorando a un ciervo y crea un fuerte contraste entre movimiento y quietud, fuerza y debilidad.

Hebilla con motivo de combate entre Tigre y jabalí, Reinos Combatientes–Qin: excavada en la tumba n.º 2 de Xigoupan, Jungar Banner, Mongolia Interior, y actualmente conservada en el Museo de Mongolia Interior.

Tigre de piedra de la tumba de Huo Qubing: la tumba de Huo Qubing se encuentra en Xingping, Shaanxi. Tras su muerte repentina, el emperador Wu de Han le concedió sepultura junto al mausoleo Maoling y dispuso ante su tumba caballos, bueyes, tigres, osos, jabalíes y otros animales tallados en piedra. El Tigre de piedra agazapado transmite estabilidad y fuerza; las ondulaciones naturales de la propia roca forman de manera perfecta su sólida estructura ósea y sus músculos tensos. La mayoría de estas esculturas siguen la forma natural de la piedra, modificándola solo ligeramente y conservando deliberadamente el aspecto sencillo y natural del material, lo que les confiere una presencia poderosa y monumental.

Teja de alero del Tigre Blanco, dinastía Han: las tejas de alero, también llamadas “筒瓦头”, servían principalmente para impermeabilizar, drenar el agua y proteger la estructura de madera de los tejados. Las tejas Han alcanzaron un elevado nivel técnico y presentaron una gran riqueza decorativa, representando el punto culminante en el desarrollo artístico de este tipo de objetos. Entre ellas, las tejas de los Cuatro Espíritus son las más representativas, y la del Tigre Blanco encarna precisamente al dios occidental de los Cuatro Espíritus.

Peso de estera de bronce dorado con forma de Tigre, dinastía Han: actualmente conservado en el Museo de Historia de Shaanxi. Antes de que los muebles elevados llegaran a China, la gente acostumbraba a sentarse directamente sobre esteras. Como estas se enrollaban fácilmente en los bordes y se desplazaban al levantarse, surgieron los pesos de estera. Este ejemplar representa un tigre recostado y poseía además una función de protección contra el mal.

Mesa de bronce del Buey y el Tigre, desde los Reinos Combatientes hasta la dinastía Han: excavada en Yunnan, era una “mesa” utilizada por los habitantes del antiguo reino de Dian para colocar ofrendas durante los sacrificios. La pieza representa a un Tigre feroz atacando a un Buey: el cuerpo principal es un poderoso buey, mientras que un tigre se aferra a su parte posterior con sus cuatro garras clavadas firmemente en las patas traseras.

Las leyendas y mitos relacionados con el Tigre son numerosos y de tramas vivas: desde “el Tigre sustituye al León” hasta “el carácter ‘王’ grabado en la frente”, desde el Tigre Blanco divino hasta el Tigre que guarda los cuatro puntos cardinales, la imagen mitológica del Tigre atraviesa numerosos ámbitos, entre ellos la creación, la guerra, el poder y las costumbres populares.

El carácter “虎” (Tigre) es uno de los pictogramas más antiguos y vivos de la escritura china. Ya aparece en las inscripciones oraculares de la dinastía Shang, donde reproduce la forma de un tigre: la cabeza orientada hacia arriba, la cola hacia abajo, el cuerpo cubierto de marcas, la boca muy abierta y las dos garras afiladas extendidas. La imagen resulta extraordinariamente vívida y realista. Algunas formas oraculares de “虎” están representadas con tal naturalismo que casi parecen dibujos simplificados de un tigre feroz.

Durante los Zhou Occidentales, la forma de “虎” en las inscripciones sobre bronce mantuvo una clara continuidad con las inscripciones oraculares, aunque experimentó ciertas variaciones: el cuerpo se simplificó hasta convertirse en una línea. En la escritura de sello pequeño de Qin, “虎” comenzó a abstractizarse y linealizarse. En la escritura clerical de los Han, el carácter se aplanó y simbolizó aún más: las líneas de la escritura sigilar que representaban la cabeza y el cuerpo del tigre pasaron a convertirse en “虍”, el radical de tigre, mientras que la forma semejante a “人” que representaba las patas se escribió como “儿”. Después de las Dinastías del Norte y del Sur, la escritura regular quedó fijada y la forma de “虎” pasó a ser prácticamente idéntica a la moderna.

Xu Shen, en la sección dedicada al Tigre del volumen V del *Shuowen Jiezi* de los Han Orientales, explicó: “虎，山兽之君。从虍，虎足像人足。象形。凡虎之属皆从虎。” Con ello quería decir que el Tigre es el soberano de las bestias de las montañas; su carácter utiliza “虍” como componente semántico, y las patas del tigre se asemejan en cierta medida a pies humanos. Se trata de un pictograma, y todos los caracteres vinculados al tigre pueden utilizar “虎” como componente semántico.

En la cultura tradicional china, el Tigre y el Dragón suelen mencionarse juntos y colocarse en paralelo. El *Yijing · Qian* (《易·乾》) registra: “云从龙，风从虎”. El Tigre, “rey de las bestias”, y el Dragón, representante de la nación china, poseen una importancia simbólica equivalente dentro de la cultura china. Cuando los emperadores de la Antigüedad salían en procesión, necesariamente iban acompañados de “虎旗龙辇、激耀百里”; las tiendas donde residían los comandantes militares se denominaban “虎帐”; a los generales valientes y expertos en la guerra se los elogiaba como “虎将”; y el *Zhouyi* (《周易》) utiliza “虎变” como metáfora de las transformaciones y la gran virtud del soberano. Esta asociación paralela entre Tigre y Dragón concedió al Tigre una posición sagrada en la cultura china solo inferior a la del Dragón. El Tigre es el rey de todas las bestias sobre la tierra, mientras que el Dragón es el jefe de todas las criaturas escamosas del cielo: uno Yin y otro Yang, uno celestial y otro terrestre, uno fuerte y otro flexible, formando conjuntamente uno de los símbolos de fuerza más centrales de la cosmología tradicional china.

Dentro del antiguo sistema chino de los Cuatro Símbolos o Cuatro Espíritus, el Tigre Blanco es una de las cuatro grandes bestias sagradas, junto con el Dragón Azul, el Ave Bermellón y la Tortuga Negra. El Dragón Azul protege el Este, asociado con primavera y Madera; el Ave Bermellón custodia el Sur, asociado con verano y Fuego; el Tigre Blanco protege el Oeste, asociado con otoño y Metal; y la Tortuga Negra guarda el Norte, asociado con invierno y Agua. Entre los Cuatro Espíritus, el Tigre Blanco representa el Oeste, el otoño, el Metal, la matanza y la guerra. Debido a la ferocidad y capacidad de combate del Tigre, el Tigre Blanco recibió una naturaleza divina relacionada con “presidir sobre la matanza y la conquista” y se convirtió en símbolo de la autoridad militar antigua. Después de la dinastía Han, quedó fijado como rey de las bestias y criatura divina guardiana del Oeste. En el sistema taoísta, fue incorporado a los Cuatro Espíritus y se convirtió en una bestia divina con funciones de protección y expulsión del mal.

El *Shanhaijing* (《山海经》) registra diversas criaturas extraordinarias de tipo felino que reflejan el culto al Tigre entre los pueblos antiguos:

Qiongqi (穷奇): El *Shanhaijing · Hainei Beijing* (《山海经·海内北经》) registra: “穷奇状如虎，有翼。” Qiongqi es una bestia divina con forma de tigre y alas, capaz de volar.

Dioses de montaña con forma de Tigre: El *Shanhaijing* registra repetidamente dioses de montaña con forma de Tigre o con cabeza de Tigre y cuerpo humano. Por ejemplo, el *Shanhaijing · Zhongci Jiujing* (《山海经·中次九经》) afirma: “其神状皆虎身而牛尾。” Estos dioses de montaña con forma de Tigre son producto de la combinación entre el antiguo culto a las montañas y el totemismo del Tigre.

Estas imágenes de Tigres divinos demuestran que ya durante la época anterior a Qin el Tigre había recibido una naturaleza sobrenatural y sagrada. No era únicamente una fiera del mundo humano, sino también una criatura espiritual situada entre el Cielo y la humanidad.

El Tigre tenía numerosos nombres alternativos y apelativos elegantes en la antigua China, y cada uno de ellos contiene abundante información cultural:

於菟 (wū tú): Durante el período de Primavera y Otoño, el Estado de Chu llamaba al Tigre “於菟”. Lu Xun escribió en su poema *Da Ke Qiao* (《答客诮》): “知否兴风狂啸者，回眸时看小於菟”; aquí, “於菟” significa Tigre.

山君: Zhu Mouwei, de la dinastía Ming, escribió en el *Huyuan* (《虎苑》): “虎为兽长，亦曰山君。” “山君”, literalmente “señor de la montaña”, considera al Tigre como soberano de los bosques montañosos.

李父、李耳: Yang Xiong, de los Han Occidentales, registra en el *Fangyan* (《方言》): “虎，陈魏宋楚之间或谓之李父，江淮南楚之间谓之李耳，或谓之于於菟。”

大虫: Lu You, de la dinastía Song, registra en el *Laoxue'an Biji* (《老学庵笔记》) un poema de un taoísta del monte Hua: “北蕃群犬窥篱落，惊起南朝老大虫。” “大虫” era una denominación popular del Tigre durante las dinastías Tang y Song. En el *Shuihu Zhuan* (《水浒传》), el tigre al que se enfrenta Wu Song recibe precisamente el nombre de “吊睛白额大虫.”

La existencia de tantos nombres demuestra la profunda influencia del Tigre en la sociedad china antigua.

En la Antigüedad, el Tigre era considerado una encarnación de la justicia, y por ello la gente pintaba Tigres sobre las puertas. Esto no solo expresaba su aprecio por el animal, sino que servía también para expulsar fantasmas y espíritus malignos, evolucionando más tarde hacia las pinturas de dioses de puerta. Dentro de la cultura popular, se confeccionaban objetos inspirados en el Tigre, como gorros con cabeza de Tigre y zapatos con cabeza de Tigre, para pedir bendiciones y protección contra el mal para los niños. En las artesanías populares, la imagen del Tigre se transformó de feroz e imponente en vivaz y entrañable, destacando su función auspiciosa de ahuyentar el mal y preservar la paz. La imagen del Tigre en la cultura china experimentó así una evolución desde la ferocidad hacia la cercanía: apareció primero como tótem tribal, después se convirtió en símbolo de poder militar y fuerza combativa, y finalmente se transformó dentro de la cultura popular en un emblema auspicioso protector de los niños y capaz de alejar el mal y las desgracias.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos propios de las culturas locales de distintos países, y la imagen del Tigre desarrolló expresiones diferentes en Asia Oriental.

Esta es la leyenda más difundida sobre el motivo por el que el Tigre entró en el zodiaco de doce animales.

Versión clásica —— El León es eliminado

Según la leyenda, en tiempos remotos el León formaba originalmente parte de los doce animales zodiacales, mientras que el Tigre no. Sin embargo, el León era por naturaleza feroz y cruel y gozaba de una reputación muy mala. El Emperador de Jade tenía una impresión muy negativa del León y decidió eliminarlo del zodiaco. Pero después de retirarlo, era necesario incorporar a otro animal capaz de imponer respeto en los bosques montañosos. Fue entonces cuando el Emperador de Jade pensó en el guardián que custodiaba el frente del palacio celestial: el Tigre. Al oír hablar de su valentía incomparable, emitió un decreto ordenando al Tigre acudir al Cielo para servir como guardián frente al palacio.

El Tigre desciende al mundo para someter a las bestias

Después de ser llamado al palacio celestial, el Tigre derrotó en combate a todos los guardianes animales del Emperador de Jade. Admirado por su valentía invencible, el Emperador decidió conservarlo en el Cielo como guardián. Sin embargo, una vez que el Tigre abandonó el bosque, las aves y las bestias del mundo humano, privadas de control, comenzaron a actuar sin freno y a perjudicar a la población. El desorden de las bestias provocó sucesivas calamidades en el mundo humano. Al ver la situación, el Dios de la Tierra informó al Cielo y pidió al Emperador de Jade que enviara una bestia divina para someter a las criaturas del bosque. Como el Tigre había sido originalmente rey de las montañas, el Emperador decidió enviarlo de nuevo al mundo humano. El Tigre aceptó alegremente la misión, pero también planteó una condición: cada vez que venciera en una batalla, debía registrársele un mérito. Para garantizar la tranquilidad de la humanidad, el Emperador de Jade aceptó.

Tres victorias y el origen del carácter “王”

Tras regresar al bosque, el Tigre utilizó su valentía y fuerza para derrotar sucesivamente a los tres animales más poderosos de aquel tiempo: el León, el Oso y el Caballo. Después de estas tres grandes batallas, derrotó rápidamente a los animales que encabezaban la rebelión y el bosque recuperó su orden habitual. Cuando regresó al Cielo, el Emperador de Jade, en reconocimiento de sus tres victorias, grabó tres líneas horizontales en su frente para dejar constancia de sus tres grandes méritos. Más tarde, el mundo humano volvió a sufrir las perturbaciones de un monstruo tortuga del Mar Oriental. El Tigre descendió nuevamente y lo derrotó. Muy complacido, el Emperador de Jade añadió una línea vertical en medio de las tres horizontales de la frente del Tigre. Desde entonces, el Tigre lleva en la frente el majestuoso carácter “王”, “rey”, y por ello se convirtió en rey de todas las bestias. Hasta hoy, todavía puede verse en la frente del Tigre este dibujo natural semejante al carácter “王”.

El Tigre entra oficialmente en el zodiaco

Finalmente, el Emperador de Jade retiró al León su título zodiacal y lo desterró a lo más profundo de unas lejanas estepas. El Tigre lo sustituyó formalmente y pasó a convertirse en el animal zodiacal situado en tercer lugar, recibiendo además la orden de permanecer en el mundo humano y gobernar a todas las bestias.

Al contemplar en su conjunto los orígenes y la evolución del Tigre zodiacal, un tema muy definido atraviesa toda su historia: si el Tigre ocupa el tercer lugar entre los doce animales zodiacales, es gracias a su incomparable energía Yang y majestad regia. Los caracteres y los documentos nos indican que, debido a que el Tigre desciende de las montañas para buscar alimento durante la hora Yin y a que es una “bestia Yang” asociada con la Madera, su naturaleza forma una correspondencia espiritual y temperamental muy estrecha con el impulso de la Rama Terrestre “Yin” de “romper la tierra y emerger”. El *Rishu* de las tablillas Qin y el *Lunheng* de los Han Orientales ya habían fijado la relación “Yin-Tigre” dentro de un sistema zodiacal institucionalizado, mientras que las figurillas zodiacales Tang la transformaron en una entidad visible de la creencia. La zooarqueología revela además que, desde el Neolítico, el Tigre fue un importante objeto de culto totémico entre los pueblos de China: desde el Dragón y Tigre de conchas de Xishuipo, Puyang, hasta los motivos de máscara animal de los cong de jade de Liangzhu, la presencia del Tigre nunca desapareció.

Sin embargo, lo que verdaderamente otorga alma al Tigre zodiacal es el vastísimo mundo de los mitos y las leyendas. En estas narraciones nacidas entre el pueblo, el Tigre es el héroe zodiacal que sustituye al León y obtiene el dibujo “王” en la frente después de demostrar su autoridad en tres grandes combates; es la bestia auspiciosa colocada a la altura del Dragón; es el Tigre Blanco de los Cuatro Espíritus que guarda el Oeste; es también el Qiongqi alado del *Shanhaijing*. Dentro de las creencias populares, el Tigre se transforma además desde el temible rey de las bestias hasta convertirse en un símbolo auspicioso que protege a los niños y aleja el mal y las desgracias. Gorros con cabeza de Tigre, zapatos con cabeza de Tigre y pinturas de dioses de puerta conservan por todas partes esta imagen cercana y protectora del animal.

Cuando el Tigre zodiacal salió de las Llanuras Centrales y se difundió hacia Japón, Vietnam y la península de Corea, adquirió nuevas formas en cada cultura: el Tigre artístico de Japón, el soberano de los bosques montañosos de Vietnam y el símbolo del espíritu nacional de la península de Corea; sin embargo, conservó siempre su posición de honor como tercero entre los doce animales zodiacales. Esto quizá sugiera que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en si permanece o no “puro”, sino en si posee suficiente capacidad de inclusión. El Tigre zodiacal es precisamente uno de esos símbolos. Llega desde los bosques montañosos, reina sobre todas las bestias bajo el “王” de su frente y ha grabado una de las huellas más poderosas en el paisaje espiritual de la civilización china.

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