TigreOrigine

Dans la culture chinoise traditionnelle, la correspondance entre « Yin » et « Tigre » ne se manifeste pas seulement dans les douze animaux du zodiaque, mais s’étend également aux noms de personnes, à la littérature et à d’autres domaines. L’exemple le plus célèbre est celui du grand peintre et calligraphe des Ming Tang Yin (唐寅) — nom de courtoisie Bohu (伯虎), et également Ziwei (子畏). Le nom personnel et le nom de courtoisie partagent traditionnellement une signification apparentée : « Yin » correspond au « Tigre », tandis que « Bohu » exprime cette même relation à travers le nom de courtoisie. Le nom et les noms de courtoisie de Tang Yin se répondent ainsi mutuellement, constituant un exemple typique de la culture « Yin-Tigre » dans les usages onomastiques des lettrés.

L’heure Yin s’étend de 3 h à 5 h du matin. Elle correspond précisément au passage de la nuit au jour, lorsque le ciel n’est pas encore tout à fait clair et que les premières lueurs de l’aube apparaissent. À force d’observations prolongées, les anciens remarquèrent que les tigres sortaient souvent à ce moment : après avoir passé la nuit dissimulés, ils devenaient particulièrement actifs pendant l’heure Yin, commençaient à parcourir leur territoire à la recherche de nourriture et atteignaient alors leur plus grande vigueur ainsi que leur férocité maximale à la chasse. Cette habitude du Tigre correspondait parfaitement, dans le temps, à la loi naturelle symbolisée par l’heure Yin — « le qi Yang s’élève et les dix mille êtres sont sur le point de s’éveiller » —, de sorte que « Yin » fut associé au « Tigre ».

Dans l’ancienne théorie chinoise du Yin-Yang et des Cinq Phases, le Tigre appartient aux bêtes Yang. Le *Hou Hanshu · Liyi Zhi* (《后汉书·礼仪志》) rapporte : « 虎者，百兽之长，主火 » — le Tigre représente le Yang, le soleil et le feu. La branche terrestre « Yin » correspond au Bois parmi les Cinq Phases, et les troncs cachés dans Yin-Bois comprennent Jia-Bois, Bing-Feu et Wu-Terre. La férocité, la vigueur et la majesté invincible du Tigre constituent une manifestation concentrée du qi Yang. Le mois Yin, c’est-à-dire le premier mois lunaire, marque le commencement du printemps, lorsque les dix mille êtres renaissent, que les végétaux germent et que les arbres commencent à bourgeonner : la nature vigoureuse et Yang du Tigre fait écho à l’élan de croissance de toutes choses durant le mois Yin.

Wang Chong, sous les Han orientaux, écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 寅，木也，其禽虎也。 » Cela montre que dès l’époque des Han orientaux, l’association de « Yin » et du Tigre avait déjà reçu une formulation classique.

En outre, dans l’ancien système chinois des Quatre Symboles, ou Quatre Esprits, le Tigre figure aux côtés du Dragon, du Phénix et de la Tortue parmi les quatre grandes créatures sacrées. Parmi elles, le Tigre Blanc garde l’Ouest, relève du Métal et préside aux affaires de mise à mort, de guerre et d’armes. Dans les correspondances directionnelles des douze branches terrestres, « Yin » correspond au nord-est orienté vers l’est ; en tant que « roi des animaux » et « dieu gardien de l’Ouest », la majesté et la puissance du Tigre complètent harmonieusement le sens de « naissance du Yang » contenu dans « Yin ». Après la dynastie Han, le Tigre Blanc fut définitivement établi comme roi des animaux et créature divine gardienne de l’Ouest.

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* sur lamelles de bambou, mise au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, révéla des associations liées aux douze animaux zodiacaux. Cette tombe est datée de l’époque de Qin Shi Huang, au IIIe siècle av. J.-C. Le *Rishu* porte explicitement la mention : « 子鼠、丑牛、寅虎、卯兔…… » — l’association entre « Yin » et le Tigre y est parfaitement identique à celle du système moderne.

La même découverte apparaît dans les lamelles Qin mises au jour à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu. La version A du *Rishu* de Fangmatan consigne elle aussi l’association « Yin-Tigre ». Par ailleurs, le *Rishu* sur lamelles Han de Kongjiapo, à Suizhou dans le Hubei, contient le même témoignage. Ensemble, ces découvertes prouvent qu’au moins dès les Royaumes combattants et l’époque Qin, au IIIe siècle av. J.-C., l’association entre « Yin » et le Tigre circulait déjà largement et s’était fixée dans différentes régions de Chine.

Le célèbre spécialiste Li Ling indique dans son ouvrage *Shi'er Shengxiao Zhongguo Nian* (《十二生肖中国年》) : « 十二生肖，以虎配寅，与兔相邻。虎的辰位相当夏历正月，也是一年的开端。 » Les trois versions du *Rishu* découvertes à Fangmatan, Shuihudi et Kongjiapo concordent entièrement sur cette association, montrant que la correspondance « Yin-Tigre » était déjà fixée à l’époque Qin.

Le plus ancien texte transmis jusqu’à nos jours à mentionner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Dans le *Wushi Pian* (《物势篇》), Wang Chong écrit explicitement : « 寅，木也，其禽虎也。 » Il affirme également : « 寅，虎也。 » Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle, la place du Tigre dans le système des douze animaux zodiacaux était définitivement fixée. Wang Chong énumère dans le *Lunheng* les douze animaux, et l’association de « Yin » avec le Tigre correspond déjà entièrement au système moderne, marquant la fixation définitive du zodiaque des douze animaux sous les Han orientaux.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. Les anciens associaient les douze animaux zodiacaux au destin individuel, puis les divinisaient sous la forme de figurines disposées dans les tombes selon des orientations déterminées ; on leur attribuait la fonction de protéger la tombe, d’écarter les influences néfastes et de préserver l’esprit du défunt. Dans les tombes de la dynastie Tang apparaissent déjà des figurines zodiacales sancai à tête de Tigre et corps humain. L’une de ces figurines zodiacales Tang sancai représentant le Tigre, haute de 17 centimètres, fut recueillie dans le canton de Pingcheng, district de Yongdeng, Gansu.

Le *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dynastie Tang rapporte les prescriptions rituelles régissant l’inhumation avec des figurines zodiacales : « 三品以上明器九十事，四神十二时在内……五品以上明器六十事，四神十二时在内…… » Cela montre que sous les Tang, un système d’usage funéraire des figurines zodiacales était déjà établi. Élément important de l’ensemble, la figurine du Tigre était généralement placée dans la direction nord-est orientée vers l’est, correspondant à Yin dans le système directionnel des douze branches terrestres.

La tête de Tigre en bronze de l’Ancien Palais d’Été faisait partie du système d’horloge hydraulique du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing, vers 1750, sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et la supervision du Français Michel Benoist. Douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées en deux rangées divergentes de part et d’autre du bassin devant le Haiyantang. À chaque heure double, la tête animale correspondante projetait de l’eau par la bouche pour indiquer l’heure. À l’heure Yin, de 3 h à 5 h du matin, la tête de Tigre en bronze projetait une colonne d’eau par la bouche. En 1860, les forces franco-britanniques incendièrent l’Ancien Palais d’Été et les douze bronzes zodiacaux furent pillés puis dispersés à l’étranger. Ces dernières années, la tête de Tigre et d’autres bronzes ont successivement regagné la Chine.

Dragon et Tigre en coquillages de Xishuipo, Puyang, Henan (environ 6 500 ans) : découverts en 1987, ils sont constitués de coquillages disposés pour former les silhouettes d’un dragon et d’un tigre. Il s’agit actuellement de la plus ancienne représentation du Tigre mise au jour par l’archéologie chinoise, ce qui démontre que le Dragon et le Tigre étaient déjà dans la haute Antiquité des êtres sacrés faisant l’objet d’un culte.

Motifs de masque animal sur les cong de jade de la culture de Liangzhu (environ 5 300–4 300 ans) : dans l’« image du personnage divin et du masque animal » figurant sur les cong de jade de Liangzhu, la bête féroce chevauchée par le personnage divin est considérée par de nombreux spécialistes comme un tigre.

Carillon de pierre Shang à motif de Tigre : découvert dans la grande tombe de Wuguancun à Anyang, Henan, et aujourd’hui conservé au Musée national de Chine. La pierre porte un motif de Tigre finement gravé et constitue un important témoignage matériel du culte du Tigre sous les Shang.

Tigre en bronze Shang à oiseau couché et double queue : découvert sur le site de Dayangzhou, dans le district de Xingan au Jiangxi, et aujourd’hui conservé au Musée provincial du Jiangxi. Ce Tigre de bronze mesure plus de 50 centimètres de long ; accroupi sur ses quatre pattes et prêt à bondir, il présente des dents acérées, des yeux saillants et un corps couvert de motifs de nuages et de tonnerre qui renforcent encore son allure tranchante. Les deux longues queues situées derrière le Tigre lui confèrent une dimension mystérieuse particulière. Il est considéré comme le totem d’un petit État de l’époque Shang.

Zun en forme de Tigre des Zhou occidentaux : signalé comme provenant de Doujitai, à Baoji dans le Shaanxi, et aujourd’hui conservé à la Freer Gallery of Art aux États-Unis. Ce Zun de Tigre est un bronze rituel des Zhou occidentaux modelé sous la forme d’un tigre.

Grand bronze rituel Huying (虎鎣) des Zhou occidentaux : pièce majeure en bronze fondue sous les Zhou occidentaux, autrefois conservée dans les collections du jardin impérial Qing de l’Ancien Palais d’Été. Au cours des catastrophes subies par la nation et la culture chinoises à l’époque moderne, elle fut emportée à l’étranger ; après plus d’un siècle d’errance, elle revint en Chine en 2018 et entra dans les collections du Musée national de Chine. L’une de ses épaules porte un bec tubulaire prenant la forme d’un Tigre couché, tandis que l’autre côté présente une anse en tête de dragon ; sa forme est singulière et sa facture raffinée.

Talisman de Tigre de Du (杜虎符), époque Qin : découvert en 1975 dans la banlieue sud de Xi’an, Shaanxi. « Du » désigne le district de Du de l’État de Qin. Le talisman de Tigre était l’un des principaux justificatifs permettant de mobiliser les troupes dans la Chine ancienne — un insigne militaire en forme de tigre. L’emploi de cette forme exprimait naturellement le souhait qu’une armée soit aussi irrésistible qu’un tigre. Le talisman de Tigre de Du porte une inscription de quarante caractères incrustés d’or. Dans les grandes lignes, le talisman était divisé en deux moitiés, gauche et droite : le souverain conservait la moitié droite, tandis que le commandant militaire de Du gardait la moitié gauche. Pour mobiliser plus de cinquante soldats en armes, les deux moitiés devaient être réunies avant que les troupes puissent être déployées. En cas d’urgence signalée par les feux de balises, toutefois, il était possible de mobiliser directement les troupes sans réunir les deux parties.

Les talismans de Tigre étaient généralement fabriqués en bronze creux, divisés dès leur confection en deux moitiés munies d’emboîtements mâle et femelle. Le commandant militaire gardait la moitié gauche, tandis que l’empereur conservait la droite. Lors de leur utilisation, les deux moitiés devaient s’emboîter avec une précision parfaite pour devenir valides — c’est précisément l’origine du mot moderne chinois « 符合 ». Le talisman de Tigre signifiait le pouvoir militaire — voir le talisman équivalait à voir le souverain. Selon la tradition, il aurait été inventé par Jiang Ziya sous les Zhou occidentaux. Les talismans de Tigre furent largement utilisés sous les Qin et les Han, et leur histoire la plus célèbre est sans doute « le seigneur Xinling vole le talisman pour sauver Zhao », rapportée par Sima Qian dans le *Shiji* (《史记》). En 1942, Guo Moruo s’inspira de cette histoire pour créer la pièce de théâtre *Hufu* (《虎符》), qui encouragea l’ardeur patriotique des Chinois dans la résistance contre le Japon.

Support de récipient représentant un Tigre dévorant un cerf, Royaumes combattants : découvert dans la tombe du roi de Zhongshan à Pingshan, Hebei, et aujourd’hui conservé au Musée du Hebei. Le support représente un Tigre féroce dévorant un cerf, avec un contraste marqué entre mouvement et immobilité, force et faiblesse.

Boucle de ceinture à motif de combat entre Tigre et sanglier, Royaumes combattants–Qin : découverte dans la tombe n° 2 de Xigoupan, bannière de Jungar, Mongolie intérieure, et aujourd’hui conservée au Musée de Mongolie intérieure.

Tigre de pierre de la tombe de Huo Qubing : la tombe de Huo Qubing se trouve à Xingping, dans le Shaanxi. Après la mort soudaine de Huo Qubing, l’empereur Wu des Han lui accorda une sépulture près du mausolée de Maoling et fit disposer devant sa tombe des chevaux, bœufs, tigres, ours, sangliers et autres animaux de pierre. Le Tigre de pierre couché présente une stabilité et une vigueur remarquables ; les ondulations naturelles du bloc de pierre composent précisément son ossature puissante et ses muscles pleins. La plupart de ces sculptures suivent la forme naturelle de la pierre et n’y apportent que des interventions limitées, conservant volontairement l’aspect simple et naturel du matériau, ce qui leur confère une présence massive et majestueuse.

Tuile d’avant-toit du Tigre Blanc, dynastie Han : les tuiles d’avant-toit, également appelées « 筒瓦头 », avaient principalement pour fonction d’empêcher les infiltrations, d’évacuer l’eau et de protéger la charpente en bois. Les tuiles Han atteignirent un haut degré de perfection technique et développèrent une riche variété de motifs, représentant l’un des sommets artistiques de ce type d’objet. Parmi elles, les tuiles des Quatre Esprits sont les plus représentatives, et la tuile du Tigre Blanc incarne précisément la divinité occidentale parmi ces Quatre Esprits.

Poids de natte en bronze doré en forme de Tigre, dynastie Han : aujourd’hui conservé au Musée d’histoire du Shaanxi. Avant l’introduction en Chine des meubles surélevés, on avait l’habitude de s’asseoir directement sur des nattes. Comme celles-ci s’enroulaient facilement sur les bords et se déplaçaient lorsque l’on se relevait, les poids de natte apparurent. Cet exemplaire représente un tigre lové et possédait également une fonction d’éloignement des influences néfastes.

Table de bronze au Bœuf et au Tigre, des Royaumes combattants à la dynastie Han : découverte au Yunnan, elle servait de « table » aux habitants de l’ancien royaume de Dian pour déposer les offrandes sacrificielles. L’objet représente un Tigre féroce attaquant un Bœuf : la forme principale est celle d’un bovin puissant, tandis qu’un Tigre est accroché à son arrière-train, ses quatre griffes acérées fermement plantées dans les pattes postérieures.

Les mythes et légendes consacrés au Tigre sont nombreux et leurs récits particulièrement vivants : du « Tigre remplaçant le Lion » au « caractère 王 gravé sur son front », du Tigre Blanc divin au Tigre gardant les quatre directions, l’image mythologique du Tigre traverse de multiples domaines, de la création à la guerre, du pouvoir aux coutumes populaires.

Le caractère « 虎 » (Tigre) est l’un des pictogrammes les plus anciens et les plus vivants de l’écriture chinoise. Il apparaît dès les inscriptions oraculaires de la dynastie Shang, où il représente la forme d’un tigre : la tête tournée vers le haut, la queue dirigée vers le bas, le corps marqué de motifs, la gueule grande ouverte et les deux griffes acérées déployées. L’image est particulièrement vivante et réaliste. Certaines formes oraculaires du caractère « 虎 » sont dessinées avec un tel réalisme qu’elles ressemblent presque à de simples croquis de tigres féroces.

À l’époque des Zhou occidentaux, la forme de « 虎 » dans les inscriptions sur bronze s’inscrit directement dans la continuité des graphies oraculaires, tout en connaissant quelques variations : le corps est simplifié en une ligne. Dans la petite écriture sigillaire des Qin, le caractère commence à s’abstraire et à se linéariser. Sous les Han, l’écriture des scribes l’aplatit et le symbolise davantage encore : les lignes de l’écriture sigillaire représentant la tête et le corps du tigre deviennent « 虍 », le radical du tigre, tandis que la forme « 人 » représentant ses pattes est écrite sous la forme « 儿 ». Après les Dynasties du Nord et du Sud, l’écriture régulière se fixe et la forme de « 虎 » devient pratiquement identique à celle du caractère moderne.

Xu Shen, dans la section consacrée au Tigre du volume V du *Shuowen Jiezi* des Han orientaux, explique : « 虎，山兽之君。从虍，虎足像人足。象形。凡虎之属皆从虎。 » Xu Shen entend par là que le Tigre est le souverain des bêtes des montagnes ; son caractère utilise « 虍 » comme composant sémantique, et les pattes du tigre ressemblent quelque peu aux pieds humains. Il s’agit d’un pictogramme, et tous les caractères liés au tigre peuvent utiliser « 虎 » comme composant sémantique.

Dans la culture traditionnelle chinoise, le Tigre et le Dragon sont souvent mentionnés ensemble et placés sur un pied d’égalité. Le *Yijing · Qian* (《易·乾》) rapporte : « 云从龙，风从虎 ». Le Tigre, « roi des animaux », et le Dragon, représentant de la nation chinoise, possèdent dans la culture chinoise une importance symbolique équivalente. Lorsque les empereurs de l’Antiquité se déplaçaient, ils étaient nécessairement accompagnés de « 虎旗龙辇、激耀百里 » ; les tentes où résidaient les commandants militaires étaient appelées « 虎帐 » ; les généraux courageux et valeureux étaient qualifiés de « 虎将 » ; et le *Zhouyi* (《周易》) emploie « 虎变 » comme métaphore des transformations du souverain et de sa grande vertu. La mise en parallèle du Tigre et du Dragon a ainsi conféré au Tigre une position sacrée dans la culture chinoise, juste après celle du Dragon. Le Tigre est le roi des animaux sur terre, tandis que le Dragon est le chef de toutes les créatures à écailles dans le ciel : l’un Yin, l’autre Yang ; l’un céleste, l’autre terrestre ; l’un dur, l’autre souple ; ensemble, ils forment l’un des symboles de puissance les plus fondamentaux de la cosmologie traditionnelle chinoise.

Dans l’ancien système chinois des Quatre Symboles, ou Quatre Esprits, le Tigre Blanc est l’une des quatre grandes créatures sacrées, aux côtés du Dragon Azur, de l’Oiseau Vermillon et de la Tortue Noire. Le Dragon Azur garde l’Est, associé au printemps et au Bois ; l’Oiseau Vermillon garde le Sud, associé à l’été et au Feu ; le Tigre Blanc garde l’Ouest, associé à l’automne et au Métal ; la Tortue Noire garde le Nord, associé à l’hiver et à l’Eau. Parmi les Quatre Esprits, le Tigre Blanc représente l’Ouest, l’automne, le Métal, la mise à mort et la guerre. En raison de la férocité et de la puissance combattante du Tigre, le Tigre Blanc fut investi d’un caractère divin associé au fait de « présider à la mise à mort », devenant un symbole de l’autorité militaire dans l’Antiquité. Après la dynastie Han, le Tigre Blanc fut définitivement établi comme roi des animaux et créature divine gardienne de l’Ouest. Dans le système taoïste, il fut intégré aux Quatre Esprits et devint une créature sacrée dotée de fonctions d’exorcisme et de protection.

Le *Shanhaijing* (《山海经》) mentionne plusieurs créatures extraordinaires liées au Tigre, reflets du culte que les anciens lui vouaient :

Qiongqi (穷奇) : Le *Shanhaijing · Hainei Beijing* (《山海经·海内北经》) rapporte : « 穷奇状如虎，有翼。 » Qiongqi est une créature divine en forme de tigre, pourvue d’ailes et capable de voler.

Dieux des montagnes en forme de Tigre : Le *Shanhaijing* mentionne à plusieurs reprises des dieux des montagnes prenant la forme d’un Tigre ou possédant une tête de Tigre et un corps humain. Ainsi, le *Shanhaijing · Zhongci Jiujing* (《山海经·中次九经》) rapporte : « 其神状皆虎身而牛尾。 » Ces dieux des montagnes en forme de Tigre sont le produit de la rencontre entre l’ancien culte des montagnes et la vénération totémique du Tigre.

Ces figures de Tigres divins montrent que dès l’époque pré-Qin, le Tigre avait déjà été investi d’une nature surnaturelle et divine. Il n’était pas seulement une bête féroce du monde humain, mais également une créature spirituelle reliant le Ciel et les hommes.

Dans la Chine ancienne, le Tigre possédait de nombreux noms alternatifs et appellations élégantes, chacun renfermant une riche information culturelle :

於菟 (wū tú) : À l’époque des Printemps et Automnes, l’État de Chu appelait le Tigre « 於菟 ». Lu Xun écrit dans son poème *Da Ke Qiao* (《答客诮》) : « 知否兴风狂啸者，回眸时看小於菟 » — ici, « 於菟 » désigne le Tigre.

山君 : Zhu Mouwei, sous les Ming, écrit dans le *Huyuan* (《虎苑》) : « 虎为兽长，亦曰山君。 » « 山君 », littéralement « seigneur de la montagne », considère le Tigre comme le souverain des forêts et des montagnes.

李父、李耳 : Yang Xiong, sous les Han occidentaux, rapporte dans le *Fangyan* (《方言》) : « 虎，陈魏宋楚之间或谓之李父，江淮南楚之间谓之李耳，或谓之于於菟。 »

大虫 : Lu You, sous les Song, consigne dans le *Laoxue'an Biji* (《老学庵笔记》) un poème d’un taoïste du mont Hua : « 北蕃群犬窥篱落，惊起南朝老大虫。 » « 大虫 » était une appellation courante du Tigre à l’époque des Tang et des Song. Dans le *Shuihu Zhuan* (《水浒传》), le tigre combattu par Wu Song est également désigné comme « 吊睛白额大虫 ».

L’existence de toutes ces appellations montre à quel point l’influence du Tigre était profonde dans la société chinoise ancienne.

Dans l’Antiquité, le Tigre était considéré comme une incarnation de la justice ; c’est pourquoi on le peignait sur les portes. Cette pratique exprimait non seulement l’affection portée au Tigre, mais servait aussi à chasser les fantômes et les esprits malfaisants, avant d’évoluer plus tard vers les images de dieux des portes. Dans les traditions populaires, les gens fabriquaient d’après le Tigre des bonnets à tête de Tigre, des chaussures à tête de Tigre et d’autres objets destinés à apporter bénédictions aux enfants et à les protéger des influences néfastes. Dans l’artisanat populaire, l’image du Tigre passe de la puissance et de la férocité à une apparence vive et attachante, afin de mettre en valeur sa fonction auspicieuse de protection contre le mal et de préservation de la paix. Dans la culture chinoise, l’image du Tigre a ainsi évolué de la majesté vers la proximité : apparu d’abord comme totem tribal, il devint ensuite symbole du pouvoir militaire et de la capacité combattante, avant de se transformer dans la culture populaire en un signe auspicieux protégeant les enfants et éloignant le mal et les catastrophes.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale a intégré des éléments propres aux cultures locales des différents pays, et l’image du Tigre a développé des expressions différentes à travers l’Asie de l’Est.

Il s’agit de la légende la plus largement répandue pour expliquer pourquoi le Tigre a été intégré aux douze animaux du zodiaque.

Version classique —— Le Lion est retiré

Selon la légende, dans les temps anciens, le Lion faisait à l’origine partie des douze animaux zodiacaux, tandis que le Tigre n’y figurait pas. Mais le Lion était de nature féroce et cruelle et jouissait d’une très mauvaise réputation. L’Empereur de Jade avait une piètre opinion de lui et souhaitait donc le retirer du zodiaque. Mais une fois le Lion exclu, il fallait lui substituer un autre animal capable d’imposer le respect dans les forêts et les montagnes. C’est alors que l’Empereur de Jade pensa au garde placé devant le palais céleste : le Tigre. Ayant entendu dire que le Tigre était d’un courage incomparable, il publia un décret lui ordonnant de monter au Ciel pour servir de garde devant le palais.

Le Tigre descend dans le monde humain pour soumettre les animaux

Après avoir été appelé à la Cour céleste, le Tigre affronta les différents gardes animaux de l’Empereur de Jade et les vainquit tous. Admirant son courage invincible, l’Empereur de Jade le conserva au Ciel comme garde. Mais une fois le Tigre parti des forêts, les oiseaux et les bêtes du monde humain, n’étant plus contenus, commencèrent à agir sans retenue et à nuire aux populations. Les animaux devenus incontrôlables provoquèrent de nombreux malheurs parmi les humains. Le Dieu de la Terre, constatant cette situation, en informa la Cour céleste et demanda à l’Empereur de Jade d’envoyer une créature divine pour soumettre les oiseaux et les bêtes des forêts. Se souvenant que le Tigre était à l’origine le roi des montagnes, l’Empereur de Jade le renvoya dans le monde humain pour y rétablir l’ordre. Le Tigre accepta volontiers la mission, mais formula en même temps une demande : chaque fois qu’il remporterait une victoire, un mérite devrait lui être attribué. Pour assurer la tranquillité du monde humain, l’Empereur de Jade accepta.

Trois victoires et l’origine du caractère « 王 »

De retour dans les forêts, le Tigre s’appuya sur son courage pour vaincre successivement les trois animaux les plus puissants de l’époque : le Lion, l’Ours et le Cheval. Après ces trois grandes batailles, il défit rapidement les animaux qui dirigeaient les troubles et la forêt retrouva son ordre habituel. À son retour au Ciel, l’Empereur de Jade grava trois traits horizontaux sur son front pour consigner ses trois grandes victoires. Plus tard, le monde humain fut de nouveau tourmenté par un monstre-tortue de la mer Orientale. Le Tigre descendit encore une fois et triompha de la créature. Très satisfait, l’Empereur de Jade ajouta alors un trait vertical au milieu des trois lignes horizontales sur le front du Tigre. Depuis lors, celui-ci porte sur le front le majestueux caractère « 王 », « roi » — et c’est ainsi qu’il devint le roi des animaux. Aujourd’hui encore, on peut voir sur son front ce motif naturel ressemblant au caractère « 王 ».

Le Tigre entre officiellement dans le zodiaque

L’Empereur de Jade retira finalement au Lion son titre zodiacal et le relégua au plus profond de lointaines steppes. Le Tigre prit officiellement sa place, devint le troisième des douze animaux zodiacaux et reçut l’ordre de demeurer dans le monde humain pour gouverner les autres animaux.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Tigre zodiacal, un thème particulièrement net traverse toute son histoire : si le Tigre occupe la troisième place parmi les douze animaux, c’est en raison de son incomparable vigueur Yang et de sa majesté royale. Les caractères et les textes nous apprennent que, parce que le Tigre descend de la montagne à l’heure Yin pour chercher sa nourriture et parce qu’il est une « bête Yang » relevant du Bois, sa nature correspond étroitement, par l’esprit et le tempérament, à la force de la branche terrestre « Yin » qui « perce la terre pour émerger ». Le *Rishu* sur lamelles Qin et le *Lunheng* des Han orientaux avaient déjà fixé l’association « Yin-Tigre » dans un système zodiacal institutionnalisé, tandis que les figurines zodiacales de la dynastie Tang lui donnèrent une incarnation visible dans les croyances. L’archéozoologie révèle en outre que, dès le Néolithique, le Tigre fut un objet important de vénération totémique parmi les peuples de Chine : du Dragon et du Tigre en coquillages de Xishuipo à Puyang jusqu’aux motifs de masque animal des cong de jade de Liangzhu, la présence du Tigre n’a jamais disparu.

Pourtant, ce qui donne véritablement une âme au Tigre zodiacal, c’est l’immense univers des mythes et des légendes qui l’entoure. Dans ces récits issus du peuple, le Tigre est le héros zodiacal qui remplace le Lion et obtient le motif « 王 » sur le front après trois victoires lui ayant permis d’établir son autorité ; il est la créature auspicieuse placée aux côtés du Dragon, le Tigre Blanc des Quatre Esprits gardant l’Ouest, ainsi que le Qiongqi ailé du *Shanhaijing*. Dans les croyances populaires, le Tigre se transforme encore, passant du redoutable roi des animaux à un symbole auspicieux chargé de protéger les enfants et d’éloigner le mal et les catastrophes : bonnets à tête de Tigre, chaussures à tête de Tigre et images de dieux des portes portent partout cette image familière et protectrice du Tigre.

Lorsque le Tigre zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il acquit de nouveaux visages au sein de chaque culture — le Tigre artistisé du Japon, le souverain des forêts et des montagnes du Vietnam, le symbole de l’esprit national dans la péninsule coréenne — tout en conservant toujours sa place d’honneur au troisième rang des douze animaux zodiacaux. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa « pureté », mais dans sa capacité à être suffisamment inclusive. Le Tigre zodiacal est précisément un tel symbole. Il vient des forêts et des montagnes, règne sur toutes les bêtes sous le caractère « 王 » inscrit sur son front et a gravé l’une des marques les plus puissantes sur la carte spirituelle de la civilisation chinoise.

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