ConejoOrigen

El carácter “兔” (Conejo) es uno de los pictogramas más antiguos de la escritura china. A juzgar por las inscripciones sobre huesos oraculares, “兔” es esencialmente una representación pictográfica de un conejo. Xu Shen, de los Han Orientales, lo explicó en el *Shuowen Jiezi* del siguiente modo: “兽名，像踞，后其尾形”; es decir, representa vívidamente la postura de un conejo agazapado y la forma de su cola detrás del cuerpo.

En las inscripciones oraculares, las patas traseras del Conejo aparecen muy desarrolladas, mostrando de manera expresiva su capacidad biológica para saltar y correr. Esta característica se conservó de forma bastante visible a lo largo de la evolución gráfica de “兔”. Desde las inscripciones oraculares Shang hasta la escritura de sello pequeño de Qin, la escritura clerical de Han y posteriormente la escritura regular, aunque el carácter pasó gradualmente de una imagen concreta a una forma abstracta, siempre mantuvo los rasgos básicos del Conejo agazapado y de cola corta. Según la clasificación tradicional de formación de los caracteres chinos, “兔” es un pictograma independiente: su forma gráfica constituye una representación directa de los rasgos físicos del animal.

En la cultura tradicional china, la correspondencia entre “Mao” y “Conejo” no se limita a los doce animales zodiacales, sino que se extiende también al ámbito literario. El gran escritor Tang Han Yu escribió un texto titulado *Mao Ying Zhuan* (《毛颖传》). Su primer párrafo dice: “毛颖者，中山人也。其先佐禹治东方土，养万物有功，因封于卯地，死为十二神”. Mediante la personificación, Han Yu vincula al antepasado del Conejo —las cerdas de los pinceles se fabricaban con pelo de conejo, de ahí el nombre “Mao Ying”— con la “tierra de Mao”, atribuyéndole el trasfondo mítico de haber “ayudado a Yu a gobernar las tierras orientales” y “prestado méritos al nutrir las diez mil cosas”, y afirmando finalmente que “tras su muerte se convirtió en uno de los Doce Dioses”. Se trata precisamente de un reflejo literario del lugar cultural del “Mao-Conejo” dentro del sistema zodiacal.

La hora Mao comprende de las 5:00 a las 7:00 de la mañana. A estas horas, el sol aún no ha mostrado el rostro y la luz de la luna todavía no se ha retirado por completo. Los antiguos asociaban el Conejo con la luna y consideraban al Conejo de Jade una denominación de la luna; por ello, la hora Mao se vinculó con el Conejo. Desde otra perspectiva, durante la hora Mao ya ha amanecido, la luna se retira poco a poco y los conejos blancos de la tierra salen de sus madrigueras para comenzar a mordisquear hierba cubierta de rocío. El hábito del Conejo de salir de su madriguera para alimentarse durante la hora Mao corresponde perfectamente, en el tiempo, con el ritmo natural del “amanecer que rompe y las diez mil cosas que despiertan”. “Mao” simboliza la apertura y el renacimiento, mientras que el Conejo se activa al amanecer: ambos encajan de manera natural dentro de una misma lógica temporal.

Entre los atributos de los Cinco Elementos correspondientes a las Ramas Terrestres, “Mao” pertenece a la Madera Yin. Dentro de las antiguas clasificaciones chinas de los animales, el Conejo pertenecía a los animales Yin: la hendidura vertical de su labio superior, conocida popularmente como “labio de conejo”, era considerada una característica Yin. Las patas del Conejo tienen cuatro dedos, un número par, por lo que pertenecen al Yin y corresponden a la Rama Terrestre Yin “Mao”. La docilidad, suavidad y agilidad del Conejo responden a la naturaleza de la Madera Yin representada por “Mao”: flexibilidad, crecimiento y germinación.

Dentro de las correspondencias direccionales de las doce Ramas Terrestres, “Mao” corresponde al Este exacto. El Este es la dirección por la que sale el sol, el símbolo de la primavera y el punto de partida del crecimiento de todas las cosas. Como representante zodiacal de “Mao”, el Conejo lleva naturalmente consigo la vitalidad, la esperanza y el renacimiento simbolizados por Oriente.

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* (《日书·盗者》) en tablillas de bambú, excavada en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, condado de Yunmeng, provincia de Hubei, registró asociaciones relacionadas con los doce animales zodiacales. El *Rishu* dice explícitamente: “卯，兔也”. Aunque esta lista presenta ciertas diferencias respecto al zodiaco estándar actual, como que Chen corresponde a un insecto y no al Dragón, la asociación de “Mao” con el Conejo ya aparece establecida sin lugar a dudas.

En abril de 1986, dos versiones, A y B, del *Rishu* en tablillas de bambú fueron excavadas en tumbas Qin de Fangmatan, Tianshui, provincia de Gansu, y se dataron en un período cercano al de las tablillas de Shuihudi. La versión A registra igualmente: “卯，兔矣”. En las correspondencias con las Ramas Terrestres, salvo algunas diferencias individuales respecto al sistema moderno, el Conejo ya ocupa firmemente la posición de “Mao”. Además, el mismo registro aparece en el *Rishu* de las tablillas Han de Kongjiapo, Suizhou, provincia de Hubei. En conjunto, estos hallazgos demuestran que, al menos desde los Reinos Combatientes y el período Qin, en el siglo III a. C., la asociación entre “Mao” y el Conejo ya circulaba ampliamente y se había fijado en distintas regiones de China.

En los textos clásicos anteriores a Qin, la figura del Conejo ya está presente. El *Shijing · Zhounan · Tu Ju* (《诗经·周南·兔罝》) es uno de los poemas pre-Qin más conocidos cuyo tema se relaciona con el Conejo: “肃肃兔罝，椓之丁丁”, donde se describe la colocación de redes para cazar conejos en campo abierto. En el *Shijing · Wangfeng · Tu Yuan* (《诗经·王风·兔爰》) aparece también el verso “有兔爰爰，雉离于罗”, que contrapone la libertad despreocupada del Conejo a las dificultades de la vida humana.

Qu Yuan, poeta del Estado de Chu durante los Reinos Combatientes, pregunta en *Tianwen* (《天问》): “夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹？” Aquí, “菟” significa Conejo. Se trata del primer registro escrito de la literatura china que vincula al Conejo con la luna: hace más de dos mil años, Qu Yuan ya había reparado en una figura semejante a un “Conejo” sobre la superficie lunar.

El texto transmitido más antiguo que registra los mismos doce animales zodiacales que se utilizan hoy es el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. Wang Chong registra explícitamente en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》): “卯兔也”. También afirma: “酉鸡也，卯兔也”. Wang Chong enumera en el *Lunheng* los doce animales, y la asociación entre “Mao” y el Conejo coincide ya completamente con el sistema moderno. Esto demuestra que durante los Han Orientales, en el siglo I, la posición del Conejo dentro del sistema zodiacal de doce animales había quedado plenamente fijada.

Las doce figurillas zodiacales, también llamadas figurillas divinas de las Doce Ramas, eran objetos funerarios característicos de la cultura sepulcral de la antigua China. Los datos arqueológicos muestran que desde la dinastía Sui hasta comienzos de Tang, las figurillas zodiacales fueron populares principalmente en Hunan, Hubei y otras regiones, mientras que su aparición como ajuar funerario en las tumbas del norte fue posterior y no se generalizó hasta el apogeo de la dinastía Tang. Las más antiguas descubiertas hasta ahora proceden de la tumba de la familia Cui de los Wei del Norte en Linzi, Shandong.

El *Tang Huiyao* (《唐会要》) registra las normas rituales relativas al uso funerario de las figurillas zodiacales. Las doce figurillas seguían un orden fijo dentro de las tumbas y se colocaban en las cuatro esquinas de la cámara funeraria, tres en cada uno de los cuatro puntos cardinales —Este, Sur, Oeste y Norte—, comenzando por la Rata y terminando por el Cerdo, dispuestas en sentido horario según el esquema de Zi al Sur y Wu al Norte. La figurilla Mao-Conejo se situaba normalmente en la posición correspondiente al Este exacto. En las tumbas de las Cinco Dinastías y de los Song del Norte, las llamadas “figurillas de las doce horas” llevaban imágenes zodiacales como Rata, Buey, Tigre y Conejo modeladas sobre la parte superior de la cabeza humana. Después de los Song del Sur, estas imágenes se modelaron con mayor frecuencia en la zona de los hombros y el cuello de los recipientes dragón-tigre.

Las figurillas cerámicas policromadas de los doce animales zodiacales de la dinastía Tang, excavadas en 1955 en una tumba Tang de Hansenzhai, Xi’an, provincia de Shaanxi, y actualmente conservadas en el Museo Nacional de China, son representantes típicas de las figurillas zodiacales Tang. La figurilla del Conejo presenta cabeza animal y cuerpo humano, viste una túnica de cuello abierto y mangas anchas, y mantiene ambas manos juntas frente al pecho. Solo mediante una observación prolongada y cuidadosa de las formas de distintos animales, combinada con una extraordinaria destreza escultórica, pudieron los artesanos Tang representar de forma tan viva las características del Conejo.

La cabeza de Conejo de bronce del Antiguo Palacio de Verano formaba parte del sistema de reloj hidráulico del Haiyantang, diseñado durante el reinado de Qianlong de la dinastía Qing bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y supervisado por el francés Michel Benoist. Doce estatuas con cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas en forma de “八” a ambos lados de la fuente situada frente al Haiyantang. En cada hora doble, la cabeza correspondiente lanzaba agua por la boca para señalar el tiempo. Durante la hora Mao, de las 5:00 a las 7:00 de la mañana, la cabeza de Conejo de bronce expulsaba una columna de agua. En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Antiguo Palacio de Verano y las doce esculturas zodiacales fueron saqueadas y dispersadas en el extranjero. En 2013, las cabezas de Conejo y Rata fueron donadas por la familia francesa Pinault y regresaron al Museo Nacional de China.

Objeto de jade con forma de Conejo de Lingjiatan, Anhui (hace aproximadamente 5.300 años): los objetos de jade con forma de Conejo excavados en el yacimiento de Lingjiatan constituyen importantes representaciones del Conejo del período neolítico y demuestran que, ya en los primeros albores de la civilización, este animal había entrado en el mundo espiritual de los antiguos habitantes.

Conejo de jade de la dinastía Shang, excavado en 1976 en la tumba de Fu Hao: en la tumba de Fu Hao de Yinxu, Anyang, Henan, se descubrió un Conejo de jade de finales de la dinastía Shang, actualmente conservado en el Museo de Henan. Su forma es exquisita y constituye una de las obras representativas de la artesanía de jade Shang.

Conejo de jade verde de la dinastía Shang: el Museo del Palacio conserva un Conejo de jade verde de la dinastía Shang.

Zun de Conejo de los Zhou Occidentales, excavado en 1992 en la tumba M8 del cementerio de los marqueses de Jin en Quwo: actualmente conservado en el Museo de Shanxi. El Zun de Conejo es un recipiente ritual de bronce de los Zhou Occidentales modelado con forma de Conejo, lo que demuestra que ya en ese período el animal había sido incorporado a los objetos rituales.

Zun de Conejo erguido de los Zhou Occidentales: actualmente conservado en el Poly Art Museum.

Ornamento de yugo de carro con dos Conejos de los Zhou Occidentales: actualmente conservado en el Museo de Shanghái. Se trata de un componente ornamental de carros de la época Zhou Occidental, modelado con la forma de dos Conejos.

Durante las dinastías Shang y Zhou, cuando se fundían imágenes de las cosas en grandes recipientes rituales, ya existían Zun con forma de Conejo. Los recipientes rituales de bronce eran instrumentos que ayudaban a los chamanes a comunicarse entre el Cielo y la Tierra, y estos consideraban al Conejo un ser espiritual y maravilloso, dotado de misterio metafórico y gloria.

Conejo de Jade en la pintura de un sarcófago de piedra de una tumba de finales de los Han Orientales en Pi, Sichuan: se trata de la imagen más antigua conocida hasta ahora del Conejo de Jade en la luna.

Pintura en seda en forma de T de la tumba Han n.º 1 de Mawangdui, Changsha, Han Occidentales: en la sección celestial de la pintura aparece una luna creciente en cuyo interior se encuentran un sapo y el Conejo de Jade, mientras que debajo de la luna aparece Chang’e ascendiendo hacia ella. Constituye una evidencia iconográfica temprana de la idea del “Conejo de Jade en la luna”.

Conejo de cerámica de Maoling, dinastía Han: excavado el 5 de octubre de 1968 en la aldea de Zhangli, dentro del recinto del mausoleo de Maoling. Mide 10 centímetros de largo y 5,5 centímetros de alto. El Conejo de cerámica aparece en una postura recogida y pegada al suelo, con las patas dobladas, el cuello encogido, las orejas colocadas de forma natural hacia atrás sobre el lomo, los ojos redondos y despiertos y la cola ligeramente curvada. El artesano utilizó hábilmente las propiedades de la arcilla y, mediante un modelado y tallado minuciosos, hizo que la figura resultara a la vez realista y llena de vida.

Inmortales montados en carros tirados por Conejos en piedras pictóricas Han: en piedras pictóricas de la región septentrional de Shaanxi aparecen imágenes de inmortales montados en carros tirados por Conejos. Esto demuestra que, en las concepciones de la época Han, el Conejo ya poseía un carácter divino.

Cui Bai, *Shuangxi Tu* (《双喜图》), Song del Norte: conservado en el Museo Nacional del Palacio de Taipéi. La pintura representa una ráfaga repentina de fuerte viento que hace levantar el vuelo a dos urracas y provoca que un Conejo silvestre bajo el árbol vuelva la cabeza alarmado.

Pisapapeles de Conejo en jade verde de los Song del Sur: conservado en el Museo de Quzhou.

Rollo vertical Ming *Changong Yutu Tu* (《蟾宫玉兔图》), pintado por Tao Cheng: conservado en el Museo del Palacio.

Soporte de espejo Ming de bronce con Conejo reclinado sosteniendo flores en la boca: conservado en el Museo de la Capital.

Rollo vertical Qing de Leng Mei *Wutong Shuangtu Tu* (《梧桐双兔图》): conservado en el Museo del Palacio.

En los objetos históricos y las obras artísticas de la antigua China, la imagen del Conejo experimentó una evolución desde el altar sagrado hasta el mundo humano: primero apareció como víctima sacrificial y animal divino auspicioso, para convertirse posteriormente en un tema artístico muy apreciado por el pueblo. El Conejo posee una vitalidad extraordinaria y desde muy temprano fue considerado por los antiguos como una bestia auspiciosa. Su gran capacidad reproductiva también hizo que fuera profundamente apreciado dentro de la cultura popular.

El Conejo es hábil corriendo, de ahí la expresión “静如处子动如脱兔”. El carácter chino “逸” deriva precisamente del Conejo por asociación de significado. En *Sanguo Yanyi* (《三国演义》), la montura de Lü Bu recibe el nombre de “赤兔马”: utilizar “Conejo Rojo” para denominar a un caballo excepcional muy probablemente se relaciona con la característica del Conejo de correr a gran velocidad.

Los mitos y leyendas relacionados con el Conejo se encuentran entre los más abundantes e influyentes de los doce animales zodiacales. Desde el Conejo de Jade que prepara medicina en la historia de Chang’e volando hacia la luna hasta la “carrera entre el Conejo y el Buey” de las leyendas sobre el orden zodiacal, la imagen mítica del Conejo atraviesa múltiples ámbitos entre el Cielo y el mundo humano, entre lo sagrado y lo secular.

Esta es la leyenda más famosa y de mayor influencia relacionada con el Conejo.

En el conocido mito chino de Chang’e volando hacia la luna, el Conejo de Jade es el animal espiritual que acompaña día y noche a Chang’e en el Palacio Guanghan. Según la leyenda, Chang’e robó y tomó el elixir de inmortalidad que su esposo Hou Yi había obtenido de la Reina Madre del Oeste, y después voló al Palacio Lunar. Allí, Chang’e no estaba sola: un Conejo de Jade preparaba medicina sin descanso, día y noche, bajo el árbol de osmanthus, acompañándola.

¿Qué tipo de “medicina” prepara el Conejo de Jade en la luna? Según la leyenda, se trata del elixir de la inmortalidad. La imagen del Conejo de Jade preparando medicina refleja el deseo humano de alcanzar una larga vida y perseguir la eternidad. El “Conejo de Jade” se convirtió así en uno de los símbolos culturales más clásicos de la luna. Desde muy antiguo, la gente relacionó la luna con el Conejo. Lu Dian, importante funcionario de la dinastía Song, escribió: “兔，吐也。明月之精，视月而生。故曰明视”. El sentido de sus palabras es que el Conejo mantiene una misteriosa relación de resonancia con la luna y constituye “la esencia de la luna brillante”, una criatura nacida de su propia esencia.

Durante miles de años, el Conejo de Jade ha preparado medicina bajo el árbol de osmanthus y ha derramado bendiciones sobre el mundo humano. Cuando la gente piensa en el Palacio Guanghan o en el árbol de osmanthus, suele pensar también en el adorable Conejo de Jade. En las noches despejadas, las abuelas chinas siempre han gustado de señalar la luna a los niños y contarles las historias de Chang’e volando hacia ella, Wu Gang talando el osmanthus y el Conejo de Jade preparando medicina. Las sombras vagas sobre la superficie lunar, que parecen a la vez una persona, un Conejo y un árbol, parecen confirmar también las palabras de aquellas abuelas.

En la antigua mitología china, la figura del Conejo aparece con frecuencia vinculada a los inmortales. En representaciones de la Reina Madre del Oeste, diosa de la antigua mitología china encargada del elixir de la inmortalidad, puede verse a menudo un Conejo espiritual preparando medicina. La Reina Madre del Oeste es la diosa occidental registrada en el *Shanhaijing* (《山海经》) y custodia la “medicina de la inmortalidad”. Hou Yi obtuvo precisamente de ella el elixir de la vida eterna. Después de que Chang’e tomara en secreto la medicina inmortal y volara al Palacio Lunar, apareció allí el Conejo de Jade preparando medicina. Esta cadena mítica enlaza a la Reina Madre del Oeste, Hou Yi, Chang’e y el Conejo de Jade, formando una de las narraciones más espléndidas sobre la inmortalidad dentro de la mitología china.

En las piedras pictóricas Han de la región septentrional de Shaanxi aparecen también imágenes de inmortales montados en carros tirados por Conejos. El hecho de que el Conejo pudiera tirar del carro de un inmortal demuestra que, en las concepciones de la época Han, ya no era únicamente un animal del mundo mortal, sino una criatura espiritual dotada de carácter divino.

Dentro de la antigua cultura china de los presagios auspiciosos, el Conejo era considerado un animal de buen augurio. El *Ruiying Tu* (《瑞应图》) registra: “赤兔大瑞，白兔中瑞”. El llamado “Conejo Rojo”, es decir, un Conejo de pelaje rojizo, era considerado un presagio auspicioso del rango más elevado; el “Conejo Blanco” se consideraba un presagio auspicioso de rango medio. En la Antigüedad, cuando se descubría un Conejo Blanco, con frecuencia se presentaba respetuosamente a la corte para demostrar la prosperidad y fortaleza del país. El texto histórico *Hou Hanshu · Guangwu Di Ji Xia* (《后汉书·光武帝纪下》) contiene el registro “日南徼外蛮夷献白雉、白兔”.

Los antiguos sostenían la idea de que “el Conejo vive mil años y, al llegar a los quinientos, se vuelve blanco”. El Conejo Blanco era considerado el resultado de que un Conejo hubiera cultivado su naturaleza durante mil años y solo se volviera blanco al cumplir quinientos; por ello, su aparición se interpretaba como señal de paz bajo el Cielo y prosperidad de la fortuna nacional. La expresión “玉兔呈祥”, “el Conejo de Jade trae auspicios”, se arraigó profundamente en la conciencia popular. “玉兔呈祥” se originó en “遇兔呈祥”: encontrarse con un Conejo significaba encontrarse con la buena fortuna. Precisamente porque el Conejo era un animal auspicioso, la gente vinculó “encontrarse con un Conejo” con “la llegada de la fortuna”.

El *Huainanzi* (《淮南子》) registra: “月中有桂树，果实每年四五月后飘落人间”. Como el Conejo de Jade es un niño inmortal de la luna, la gente suele ocultar la figura del Conejo entre los bosques de osmanthus. Quien encuentra primero al Conejo de Jade bajo el osmanthus lunar recibe el auspicioso signo de “蟾宫折桂”: la hermosa promesa de obtener un gran éxito en los exámenes imperiales y ver su nombre inscrito entre los aprobados.

Sobre la razón por la que el Conejo ocupa el cuarto puesto entre los doce animales zodiacales circula una interesante leyenda popular conocida como la “carrera entre el Conejo y el Buey”.

Según la tradición, el Conejo y el Buey Amarillo eran vecinos y se llevaban muy bien. Un día, el Conejo, experto en carreras de larga distancia, presumió ante el Buey Amarillo: “¡Soy el campeón de larga distancia del mundo animal; nadie puede correr más rápido que yo!” El Buey Amarillo le pidió humildemente que le enseñara los secretos de la carrera, pero el Conejo sacudió orgullosamente la cabeza y respondió: “Ser campeón de larga distancia depende de cualidades innatas; no puede aprenderse. Además, para correr largas distancias hay que tener el cuerpo ligero y ágil. Con tu cuerpo tan robusto, me temo que jamás podrás correr rápido.” El Buey Amarillo no quedó nada convencido. A partir de entonces comenzó a entrenar para correr largas distancias y, gracias a una tenacidad inquebrantable propia del Buey, terminó desarrollando un par de “pies de hierro”.

Cuando llegó el día en que el Emperador de Jade debía ordenar los animales del zodiaco, la regla establecía que quien llegara primero al Palacio Celestial sería admitido en el zodiaco. El Buey Amarillo y el Conejo acordaron levantarse en cuanto el gallo cantara por primera vez y dirigirse inmediatamente al Cielo para competir por una posición zodiacal. Sin embargo, cuando el gallo cantó por primera vez y el Buey se levantó, el Conejo ya había salido solo. Después de correr durante un buen rato, el Conejo miró hacia atrás y no vio sombra de ningún otro animal. Pensó entonces: “Hoy me he levantado antes que nadie y además soy el más rápido; aunque duerma un rato, el primer puesto del zodiaco seguirá siendo sin duda mío.” Así que se tumbó sobre la hierba y quedó profundamente dormido.

Aunque el Buey Amarillo había salido más tarde, gracias a su resistencia y a los “pies de hierro” que había entrenado, corrió hacia adelante sin detenerse. Mientras el Conejo continuaba profundamente dormido, el Buey Amarillo llegó primero al Palacio Celestial.

Mientras el Conejo dormía profundamente, un sonido de pasos apresurados lo despertó. Al abrir los ojos, vio que un Tigre pasaba corriendo como una ráfaga de viento. El Conejo se alarmó y salió inmediatamente en su persecución, pero ya era demasiado tarde y quedó detrás del Tigre. Como la astuta pequeña Rata se había escondido entre los dos cuernos del Buey y había arrebatado el primer puesto, el Buey quedó segundo, el Tigre obtuvo el tercero y el Conejo ocupó el cuarto. Aunque el Conejo logró convertirse en animal zodiacal, siempre sintió que había perdido el honor al ser derrotado por el viejo Buey Amarillo, que en realidad no corría tan rápido como él. Por eso, al regresar, trasladó su hogar a una madriguera bajo tierra y dejó de relacionarse con el viejo Buey.

En la versión en la que el Emperador Amarillo Xuanyuan elige a sus guardias, el Conejo no acepta que el Dragón ocupe un puesto superior e insiste en competir con él en una carrera, logrando finalmente situarse por delante del Dragón. Esta versión explica las posiciones relativas del Conejo y el Dragón —Conejo cuarto, Dragón quinto— como resultado de una carrera entre ambos.

El “Señor Conejo” (兔儿爷) es un antiguo objeto popular de Pekín, surgido a finales de la dinastía Ming. Se trata de un juguete de barro propio del Festival del Medio Otoño que también se utilizaba en las ofrendas a la luna. El Señor Conejo se fabricaba con arcilla, yeso y otros materiales, y presentaba cuerpo de Conejo y rostro humano, vestido con túnica y armadura y decorado con pintura de colores. Su aspecto vivo y humorístico hizo que fuera profundamente querido por los niños y que encarnara numerosas aspiraciones auspiciosas. En las regiones de Pekín y Tianjin era popular rendir culto al Señor Conejo durante los rituales lunares, y la figura era también un juguete infantil de temporada. El nacimiento del Señor Conejo constituye una expresión secularizada y artística del mito popular del “Conejo de Jade en la luna”: el elevado Conejo inmortal de la luna desciende del altar sagrado y se transforma en un objeto folclórico que puede ser cercano, manipulado, utilizado para jugar y venerado.

El gran escritor Tang Han Yu escribió *Mao Ying Zhuan* (《毛颖传》), donde mediante la personificación describe el origen del pincel, Mao Ying: “毛颖者，中山人也。其先佐禹治东方土，养万物有功，因封于卯地，死为十二神”. Han Yu personifica el pincel elaborado con pelo de Conejo bajo el nombre de “Mao Ying”, le atribuye el trasfondo mítico de “ayudar a Yu a gobernar las tierras orientales” y vincula a sus antepasados con la “tierra de Mao”, es decir, la asociación Mao-Conejo, y con los “Doce Dioses”, es decir, los doce animales zodiacales. Se trata de una obra clásica que convierte la cultura zodiacal del Conejo en una narración literaria.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos propios de las culturas locales de distintos países, y la figura del Conejo adoptó aspectos completamente diferentes en Asia Oriental. La diferencia más llamativa es la variante cultural por la cual Vietnam sustituye el Conejo por el Gato.

Al contemplar en su conjunto el origen y la evolución del Conejo zodiacal, emerge una línea claramente definida: el hecho de que el Conejo ocupe el cuarto puesto entre los doce animales zodiacales es inseparable de las imágenes culturales que encarna —“abrir la puerta para recibir la buena fortuna”, “la plenitud de la primavera” y “el amanecer que rompe”. Los caracteres y los textos nos dicen que, debido a que los Conejos salen de sus madrigueras para buscar alimento durante la hora Mao y a que son considerados “animales Yin” con cuatro dedos en las patas, su naturaleza se corresponde estrechamente, en espíritu y temperamento, con los sentidos de la Rama Terrestre “Mao”: “emerger de la tierra” y “la exuberancia de las diez mil cosas”. El *Rishu* de las tablillas Qin y el *Lunheng* de los Han Orientales ya habían fijado la asociación “Mao-Conejo” dentro de un sistema zodiacal institucionalizado, mientras que las figurillas zodiacales Tang la transformaron en una entidad visible de la creencia. La zooarqueología revela además que, desde el Neolítico, el Conejo fue un animal habitual en la vida de los antiguos pueblos chinos: desde los huesos de Conejo de Zengpiyan, en Guilin, hasta los objetos de jade con forma de Conejo de Lingjiatan, su presencia nunca estuvo ausente.

Sin embargo, lo que verdaderamente da alma al Conejo zodiacal es el vastísimo mundo de los mitos y las leyendas. En estas narraciones nacidas entre el pueblo, el Conejo es el Conejo de Jade del Palacio Guanghan, que prepara día y noche el elixir de la inmortalidad; es el animal espiritual estrechamente relacionado con la medicina de la inmortalidad de la Reina Madre del Oeste; es el presagio auspicioso del *Ruiying Tu*, donde “el Conejo Rojo es un gran augurio y el Conejo Blanco un augurio medio”; y es también el bello significado de “蟾宫折桂” en el *Huainanzi*. Al mismo tiempo, es el corredor que, por su orgullo y autosuficiencia, pierde ante el Buey Amarillo y solo obtiene el cuarto puesto del zodiaco. Dentro de las creencias populares, el Conejo vuelve a transformarse en el Señor Conejo de Pekín —con cuerpo de Conejo y rostro humano, vestido con túnica y armadura—, descendiendo del altar sagrado al mundo humano para convertirse en juguete querido por los niños y objeto de veneración lunar.

Cuando el Conejo zodiacal salió de las Llanuras Centrales y llegó a Japón y a la península de Corea, conservó su honorable cuarto puesto y sus significados auspiciosos; en Vietnam, sin embargo, fue sustituido por el Gato, porque la pronunciación de “Mao” se parecía a la de “Gato” y porque el entorno selvático hacía más familiar la presencia de este último. Esta singular variante cultural demuestra precisamente que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en que sea reproducido sin cambio alguno, sino en que posea suficiente capacidad de inclusión para permitir que cada cultura que lo recibe encuentre en él su propia voz. El Conejo zodiacal es precisamente un símbolo así. Llega desde el Palacio Lunar, llevando consigo el mortero de jade con el que prepara la medicina y la delicada fragancia del osmanthus, y derrama sobre el cielo espiritual de los chinos el más suave de los rayos de luna.

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