LièvreOrigine

Le caractère « 兔 » (Lapin) est l’un des plus anciens pictogrammes de l’écriture chinoise. À en juger par les inscriptions sur os oraculaires, « 兔 » est fondamentalement une représentation pictographique du Lapin. Xu Shen, sous les Han orientaux, l’explique ainsi dans le *Shuowen Jiezi* : « 兽名，像踞，后其尾形 » — c’est-à-dire que le caractère représente de manière vivante un Lapin accroupi, avec la forme de sa queue visible derrière lui.

Dans les inscriptions oraculaires, les pattes postérieures du Lapin sont fortement développées, mettant en évidence sa capacité biologique à bondir et à courir. Cette caractéristique est restée relativement visible tout au long de l’évolution graphique du caractère « 兔 ». Des inscriptions oraculaires Shang à la petite écriture sigillaire des Qin, puis à l’écriture des scribes Han et enfin à l’écriture régulière, bien que le caractère ait évolué d’une forme concrète vers une forme abstraite, il a toujours conservé les traits fondamentaux du Lapin accroupi et de sa courte queue. Selon la classification traditionnelle de la formation des caractères chinois, « 兔 » est un pictogramme indépendant : sa forme graphique constitue une représentation directe des caractéristiques physiques du Lapin.

Dans la culture chinoise traditionnelle, la correspondance entre « Mao » et « Lapin » ne se limite pas aux douze animaux du zodiaque, mais s’étend également au domaine littéraire. Le grand écrivain Tang Han Yu a composé un texte intitulé *Mao Ying Zhuan* (《毛颖传》). Son premier paragraphe affirme : « 毛颖者，中山人也。其先佐禹治东方土，养万物有功，因封于卯地，死为十二神 ». Par le procédé de la personnification, Han Yu relie l’ancêtre du Lapin — les poils des pinceaux étant fabriqués à partir de poils de lapin, d’où le nom « Mao Ying » — à la « terre de Mao », lui attribuant le contexte mythique d’avoir « aidé Yu à gouverner les terres de l’Est » et « acquis des mérites en nourrissant les dix mille êtres », avant d’affirmer qu’« après sa mort, il devint l’un des Douze Dieux ». Il s’agit précisément d’un reflet littéraire de la place culturelle du « Mao-Lapin » au sein du système zodiacal.

L’heure Mao s’étend de 5 h à 7 h du matin. À cette heure, le soleil n’a pas encore montré son visage tandis que l’éclat de la lune ne s’est pas complètement effacé. Les anciens associaient le Lapin à la lune et considéraient le Lapin de Jade comme une autre appellation de celle-ci ; c’est pourquoi l’heure Mao fut mise en correspondance avec le Lapin. D’un autre point de vue, à l’heure Mao l’aube a déjà commencé, la lune se retire progressivement, tandis que les lapins blancs sur terre sortent de leur terrier et commencent à grignoter l’herbe couverte de rosée. L’habitude du Lapin de sortir se nourrir à l’heure Mao correspond parfaitement, dans le temps, au rythme naturel de « l’aube qui se lève et des dix mille êtres qui s’éveillent ». « Mao » symbolise l’ouverture et le renouveau, tandis que le Lapin s’active au lever du jour : tous deux s’accordent naturellement dans une même logique temporelle.

Dans les correspondances des Cinq Phases appliquées aux branches terrestres, « Mao » relève du Bois Yin. Dans les anciennes classifications chinoises du monde animal, le Lapin était considéré comme un animal Yin : la fente verticale de sa lèvre supérieure, communément appelée « bec-de-lièvre », était tenue pour une caractéristique Yin. Les pattes du Lapin possèdent quatre doigts, un nombre pair, et relèvent donc du Yin, en correspondance avec la branche terrestre Yin « Mao ». La douceur, la docilité et l’agilité du Lapin font écho à la nature du Bois Yin représentée par « Mao » : souplesse, croissance et germination.

Dans les correspondances directionnelles des douze branches terrestres, « Mao » correspond à l’Est exact. L’Est est la direction où se lève le soleil, le symbole du printemps et le point de départ de la croissance de toutes choses. En tant qu’animal zodiacal représentant « Mao », le Lapin porte donc naturellement la vitalité, l’espoir et le renouveau symbolisés par l’Est.

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* (《日书·盗者》) sur lamelles de bambou, découverte dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, consignait des associations liées aux douze animaux zodiacaux. Le *Rishu* mentionne explicitement : « 卯，兔也 ». Bien que cette liste présente certaines différences par rapport au zodiaque standard actuel, par exemple Chen étant représenté par un insecte plutôt que par le Dragon, l’association de « Mao » avec le Lapin y est déjà établie sans ambiguïté.

En avril 1986, deux versions, A et B, du *Rishu* sur lamelles de bambou furent mises au jour dans des tombes Qin à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu ; leur datation est proche de celle des lamelles de Shuihudi. La version A porte elle aussi la mention : « 卯，兔矣 ». Dans ses correspondances avec les branches terrestres, hormis quelques différences ponctuelles par rapport au système moderne, le Lapin occupe déjà solidement la position de « Mao ». Par ailleurs, le *Rishu* sur lamelles Han de Kongjiapo, à Suizhou dans le Hubei, contient le même témoignage. Ensemble, ces découvertes montrent qu’au moins dès les Royaumes combattants et la période Qin, au IIIe siècle av. J.-C., l’association entre « Mao » et le Lapin circulait déjà largement et s’était fixée dans différentes régions de Chine.

Dans les textes classiques antérieurs aux Qin, la figure du Lapin est déjà présente. Le *Shijing · Zhounan · Tu Ju* (《诗经·周南·兔罝》) est l’un des célèbres poèmes pré-Qin ayant le Lapin pour sujet : « 肃肃兔罝，椓之丁丁 », décrivant la mise en place de filets destinés à capturer des lapins dans la campagne. Le *Shijing · Wangfeng · Tu Yuan* (《诗经·王风·兔爰》) contient également le vers « 有兔爰爰，雉离于罗 », opposant la liberté insouciante du Lapin aux difficultés de l’existence humaine.

Qu Yuan, poète de l’État de Chu pendant les Royaumes combattants, s’interroge dans *Tianwen* (《天问》) : « 夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹？ » Ici, « 菟 » désigne le Lapin. Il s’agit de la plus ancienne mention écrite dans la littérature chinoise reliant le Lapin à la lune : il y a plus de deux mille ans, Qu Yuan avait déjà remarqué une figure de « Lapin » sur la lune.

Le plus ancien texte transmis jusqu’à nos jours à consigner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Wang Chong écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 卯兔也 ». Il affirme également : « 酉鸡也，卯兔也 ». Wang Chong énumère dans le *Lunheng* les douze animaux, et l’association de « Mao » avec le Lapin correspond déjà entièrement au système moderne. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle, la place du Lapin dans le système des douze animaux zodiacaux était définitivement fixée.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. Les données archéologiques montrent que, de la dynastie Sui au début des Tang, les figurines zodiacales étaient principalement répandues au Hunan, au Hubei et dans d’autres régions, tandis que leur apparition comme objets funéraires dans les tombes du Nord fut plus tardive et ne devint courante qu’à l’époque des Tang florissants. Les plus anciennes découvertes à ce jour proviennent de la tombe de la famille Cui des Wei du Nord à Linzi, dans le Shandong.

Le *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dynastie Tang consigne les normes rituelles relatives à l’usage funéraire des figurines zodiacales. Les douze figurines suivaient un ordre fixe à l’intérieur des tombes et étaient placées aux quatre coins de la chambre funéraire, trois pour chacun des quatre points cardinaux — Est, Sud, Ouest et Nord —, en commençant par le Rat et en terminant par le Cochon, disposées dans le sens des aiguilles d’une montre selon le schéma Zi au Sud et Wu au Nord. La figurine Mao-Lapin était généralement installée dans la position représentant l’Est exact. Dans les tombes des Cinq Dynasties et des Song du Nord, les « figurines des douze heures » portaient sur le sommet de la tête humaine des représentations zodiacales telles que le Rat, le Bœuf, le Tigre ou le Lapin. Après les Song du Sud, ces images furent plus souvent modelées sur les épaules et le col des vases dragon-tigre.

Les figurines en terre cuite polychrome des douze animaux zodiacaux de la dynastie Tang, découvertes en 1955 dans une tombe Tang à Hansenzhai, à Xi’an dans le Shaanxi, et aujourd’hui conservées au Musée national de Chine, constituent des exemples typiques des figurines zodiacales Tang. La figurine du Lapin possède une tête animale et un corps humain, porte une robe à col ouvert et larges manches, et tient les deux mains jointes devant la poitrine. Ce n’est qu’au prix d’une observation attentive et prolongée de la morphologie de différents animaux, combinée à une grande maîtrise sculpturale, que les artisans Tang purent rendre les caractéristiques du Lapin avec une telle vivacité.

La tête de Lapin en bronze de l’Ancien Palais d’Été faisait partie du système d’horloge hydraulique du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et supervisé par le Français Michel Benoist. Douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées en forme de « 八 » de part et d’autre du bassin devant le Haiyantang. À chaque heure double, la tête correspondante projetait de l’eau par la bouche pour indiquer l’heure. À l’heure Mao, de 5 h à 7 h du matin, la tête de Lapin en bronze projetait une colonne d’eau par la bouche. En 1860, les forces franco-britanniques incendièrent l’Ancien Palais d’Été et les douze bronzes zodiacaux furent pillés et dispersés à l’étranger. En 2013, les têtes de Lapin et de Rat furent offertes par la famille française Pinault et regagnèrent le Musée national de Chine.

Objet en jade en forme de Lapin de Lingjiatan, Anhui (environ 5 300 ans) : les objets en jade en forme de Lapin mis au jour sur le site de Lingjiatan constituent d’importantes représentations néolithiques du Lapin et montrent que, dès les premières lueurs de la civilisation, cet animal était déjà entré dans l’univers spirituel des anciens habitants.

Lapin en jade de la dynastie Shang, découvert en 1976 dans la tombe de Fu Hao : un Lapin en jade de la fin des Shang a été mis au jour dans la tombe de Fu Hao à Yinxu, Anyang, Henan, et est aujourd’hui conservé au Musée du Henan. Sa forme raffinée en fait l’une des œuvres représentatives de l’art du jade sous les Shang.

Lapin en jade vert de la dynastie Shang : le Musée du Palais conserve un Lapin en jade vert de la dynastie Shang.

Zun en forme de Lapin des Zhou occidentaux, découvert en 1992 dans la tombe M8 du cimetière des marquis de Jin à Quwo : aujourd’hui conservé au Musée du Shanxi. Le Zun de Lapin est un récipient rituel de bronze des Zhou occidentaux modelé en forme de Lapin, montrant que dès cette époque l’animal avait déjà été intégré aux objets rituels.

Zun en forme de Lapin dressé des Zhou occidentaux : aujourd’hui conservé au Poly Art Museum.

Ornement de joug de char à deux Lapins des Zhou occidentaux : aujourd’hui conservé au Musée de Shanghai. Il s’agit d’un élément décoratif d’un char de la période des Zhou occidentaux, modelé sous la forme de deux Lapins.

À l’époque Shang et Zhou, lorsque les images des êtres étaient coulées dans les grands bronzes rituels, des Zun en forme de Lapin existaient déjà. Les bronzes rituels étaient des instruments aidant les chamans à communiquer entre le Ciel et la Terre, et ceux-ci considéraient le Lapin comme un être spirituel et merveilleux, doté d’une mystérieuse dimension métaphorique et d’une forme de gloire.

Lapin de Jade dans la peinture d’un sarcophage en pierre d’une tombe de la fin des Han orientaux à Pi, Sichuan : il s’agit de la plus ancienne représentation connue à ce jour du Lapin de Jade dans la lune.

Peinture sur soie en forme de T de la tombe Han n° 1 de Mawangdui à Changsha, Han occidentaux : dans la partie céleste de la peinture figure un croissant de lune dans lequel apparaissent un crapaud et le Lapin de Jade, tandis que Chang’e est représentée sous la lune, s’élevant vers celle-ci. Il s’agit d’une preuve iconographique ancienne de la conception du « Lapin de Jade dans la lune ».

Lapin en terre cuite de Maoling, dynastie Han : découvert le 5 octobre 1968 dans le village de Zhangli, dans l’enceinte du mausolée de Maoling. Il mesure 10 centimètres de long et 5,5 centimètres de haut. Le Lapin en terre cuite adopte une posture ramassée, couché près du sol, les pattes repliées, le cou rentré, les oreilles naturellement plaquées en arrière sur le dos, les yeux ronds et éveillés, et la queue légèrement recourbée. L’artisan exploita habilement les propriétés de l’argile et, par un modelage et une sculpture minutieux, donna au Lapin une apparence à la fois réaliste et pleine de vie.

Immortels montés sur des chars tirés par des Lapins dans les pierres historiées Han : dans les pierres historiées des Han du nord du Shaanxi apparaissent des représentations d’immortels montés sur des chars tirés par des Lapins. Cela montre que, dans les conceptions de l’époque Han, le Lapin possédait déjà une dimension divine.

Cui Bai, *Shuangxi Tu* (《双喜图》), Song du Nord : conservé au Musée national du Palais à Taipei. La peinture représente une brusque rafale de vent qui fait s’envoler deux pies et provoque le regard inquiet d’un Lapin sauvage sous l’arbre.

Presse-papiers en jade vert en forme de Lapin des Song du Sud : conservé au Musée de Quzhou.

Rouleau vertical Ming *Changong Yutu Tu* (《蟾宫玉兔图》), peint par Tao Cheng : conservé au Musée du Palais.

Support de miroir Ming en bronze représentant un Lapin couché tenant une fleur dans la gueule : conservé au Musée de la Capitale.

Rouleau vertical Qing *Wutong Shuangtu Tu* (《梧桐双兔图》) de Leng Mei : conservé au Musée du Palais.

Dans les objets historiques et les œuvres d’art de la Chine ancienne, l’image du Lapin a connu une évolution de l’autel sacré au monde humain : elle apparaît d’abord sous la forme d’une victime sacrificielle et d’un animal divin de bon augure, avant de devenir un thème artistique apprécié du peuple. Le Lapin possède une vitalité extrêmement forte et fut très tôt considéré par les anciens comme une créature auspicieuse. Sa grande capacité de reproduction lui valut également une forte popularité dans la culture populaire.

Le Lapin est habile à courir, d’où l’expression « 静如处子动如脱兔 ». Le caractère chinois « 逸 » se construit lui-même par association de sens à partir du Lapin. Dans *Sanguo Yanyi* (《三国演义》), la monture de Lü Bu porte le nom de « 赤兔马 » : le fait de nommer un cheval exceptionnel « Lapin Rouge » est très probablement lié à la rapidité de course du Lapin.

Les mythes et légendes consacrés au Lapin comptent parmi les plus riches et les plus influents de l’ensemble des douze animaux zodiacaux. Du Lapin de Jade pilant la médecine dans le récit de Chang’e s’envolant vers la lune à la « course entre le Lapin et le Bœuf » des légendes sur l’ordre zodiacal, l’image mythologique du Lapin traverse de multiples domaines, entre monde céleste et monde humain, sacré et profane.

Il s’agit de la légende la plus célèbre et la plus influente liée au Lapin.

Dans le célèbre mythe chinois de Chang’e s’envolant vers la lune, le Lapin de Jade est l’animal spirituel qui accompagne Chang’e jour et nuit dans le Palais Guanghan. Selon la légende, après avoir dérobé et consommé l’élixir d’immortalité que son époux Hou Yi avait obtenu auprès de la Reine-Mère de l’Ouest, Chang’e s’envola vers le Palais lunaire. Dans le Palais Guanghan, elle n’était pas seule : un Lapin de Jade, sous un osmanthus, pilait la médecine sans relâche jour et nuit, lui tenant compagnie.

Quel est donc ce « médicament » que le Lapin de Jade pile sur la lune ? Selon la légende, il s’agit de l’élixir d’immortalité. L’image du Lapin de Jade pilant la médecine reflète le désir humain de vivre longtemps et de poursuivre l’éternité. Le « Lapin de Jade » est ainsi devenu l’un des symboles culturels les plus classiques de la lune. Très tôt, les hommes ont associé la lune au Lapin. Lu Dian, grand dignitaire des Song, écrit : « 兔，吐也。明月之精，视月而生。故曰明视 ». Il entend par là que le Lapin entretient une mystérieuse relation de résonance avec la lune et constitue « l’essence de la lune brillante », une créature née de son essence même.

Depuis des millénaires, le Lapin de Jade pile la médecine sous l’osmanthus et répand ses bénédictions sur le monde humain. Lorsque les gens pensent au Palais Guanghan ou à l’osmanthus, ils pensent souvent aussi à l’adorable Lapin de Jade. Lors des nuits claires, les grands-mères chinoises aiment depuis toujours montrer la lune du doigt aux enfants et leur raconter les histoires de Chang’e s’envolant vers la lune, de Wu Gang abattant l’osmanthus et du Lapin de Jade pilant la médecine. Les ombres indistinctes à la surface de la lune, qui semblent tantôt humaines, tantôt lapines, tantôt végétales, paraissent presque confirmer les récits des grands-mères.

Dans la mythologie chinoise ancienne, l’image du Lapin est souvent liée aux immortels. Dans les représentations de la Reine-Mère de l’Ouest, déesse de la mythologie chinoise ancienne qui gouverne l’élixir d’immortalité, apparaît souvent un Lapin spirituel pilant la médecine. La Reine-Mère de l’Ouest est la déesse occidentale mentionnée dans le *Shanhaijing* (《山海经》) et elle détient la « médecine de l’immortalité ». C’est auprès d’elle que Hou Yi obtint l’élixir de longue vie. Après que Chang’e eut secrètement consommé la médecine immortelle et se fut envolée vers le Palais lunaire, le Lapin de Jade pilant la médecine apparut dans le palais. Cette chaîne mythologique relie la Reine-Mère de l’Ouest, Hou Yi, Chang’e et le Lapin de Jade, constituant l’un des récits les plus somptueux de l’immortalité dans la mythologie chinoise.

Dans les pierres historiées Han du nord du Shaanxi apparaissent également des images d’immortels montés sur des chars tirés par des Lapins. Le fait que le Lapin puisse tirer le char d’un immortel montre que, dans la conception des Han, il n’était déjà plus seulement un animal du monde terrestre, mais une créature spirituelle dotée d’un caractère divin.

Dans la culture chinoise ancienne des présages auspicious, le Lapin était considéré comme un animal de bon augure. Le *Ruiying Tu* (《瑞应图》) rapporte : « 赤兔大瑞，白兔中瑞 ». Le « Lapin Rouge », c’est-à-dire un Lapin au pelage rougeâtre, était considéré comme un présage auspicieux du rang le plus élevé ; le « Lapin Blanc » était considéré comme un présage auspicieux de rang intermédiaire. Dans l’Antiquité, lorsqu’un Lapin Blanc était découvert, il était souvent respectueusement présenté à la cour afin de manifester la prospérité et la puissance du pays. Le texte historique *Hou Hanshu · Guangwu Di Ji Xia* (《后汉书·光武帝纪下》) rapporte : « 日南徼外蛮夷献白雉、白兔 ».

Les anciens avaient cette croyance : « le Lapin vit mille ans et devient blanc lorsqu’il atteint cinq cents ans ». Le Lapin Blanc était ainsi considéré comme le résultat d’un Lapin ayant cultivé son essence pendant mille ans et ne devenant blanc qu’à l’âge de cinq cents ans ; son apparition était donc interprétée comme un signe de paix sous le Ciel et de prospérité du destin national. L’expression « 玉兔呈祥 », « le Lapin de Jade apporte les auspices », est profondément enracinée dans la conscience populaire. « 玉兔呈祥 » est issu de « 遇兔呈祥 » : rencontrer un Lapin revient à rencontrer la bonne fortune. Précisément parce que le Lapin était un animal de bon augure, les gens ont associé « rencontrer un Lapin » à « l’arrivée de l’auspice ».

Le *Huainanzi* (《淮南子》) rapporte : « 月中有桂树，果实每年四五月后飘落人间 ». Le Lapin de Jade étant un enfant immortel de la lune, les gens aiment souvent dissimuler sa figure au milieu des osmanthus. Celui qui trouve le premier le Lapin de Jade sous l’osmanthus de la lune recevra le signe auspicieux de « 蟾宫折桂 » — belle promesse de réussite aux examens impériaux et d’inscription de son nom sur la liste des lauréats.

Une intéressante légende populaire dite de la « course entre le Lapin et le Bœuf » explique pourquoi le Lapin occupe la quatrième place parmi les douze animaux zodiacaux.

Selon la légende, le Lapin et le Bœuf Jaune étaient voisins et s’entendaient très bien. Un jour, le Lapin, excellent coureur de fond, se vanta devant le Bœuf Jaune : « Je suis le champion de course de fond du monde animal, personne ne peut me dépasser ! » Le Bœuf Jaune lui demanda humblement de lui enseigner le secret de la course de fond, mais le Lapin secoua fièrement la tête et répondit : « Pour être champion de course de fond, il faut des qualités innées ; cela ne s’apprend pas. Et puis, pour courir longtemps, il faut avoir le corps léger et agile. Avec ton corps aussi massif, j’ai bien peur que tu ne puisses jamais courir vite. » Le Bœuf Jaune ne fut pas convaincu. À partir de ce jour, il se mit à s’entraîner à la course de fond et, grâce à sa ténacité inébranlable, finit par se forger une paire de « pieds de fer ».

Le jour où l’Empereur de Jade devait classer les animaux zodiacaux, la règle voulait que celui qui atteindrait le premier le Palais céleste devienne animal du zodiaque. Le Bœuf Jaune et le Lapin convinrent de se lever dès le premier chant du coq et de se rendre immédiatement au Palais céleste pour concourir. Mais lorsque le coq chanta pour la première fois et que le Bœuf se leva, le Lapin était déjà parti seul. Après avoir couru un long moment, le Lapin se retourna et ne vit aucune trace des autres animaux. Il pensa alors : « Aujourd’hui, je me suis levé le premier et je cours le plus vite ; même si je dors un moment, la première place du zodiaque sera forcément à moi. » Il s’allongea donc dans l’herbe et s’endormit profondément.

Bien qu’il fût parti plus tard, le Bœuf Jaune, s’appuyant sur son endurance et sur les « pieds de fer » qu’il avait acquis par l’entraînement, courut d’une seule traite vers l’avant. Tandis que le Lapin dormait encore profondément, le Bœuf Jaune atteignit le Palais céleste avant lui.

Alors que le Lapin dormait profondément, le bruit précipité de pas le réveilla. Lorsqu’il ouvrit les yeux, il vit un Tigre passer comme une rafale de vent. Pris de panique, le Lapin se lança immédiatement à sa poursuite, mais il avait déjà un temps de retard et resta derrière le Tigre. Comme la petite Ratte rusée s’était cachée entre les deux cornes du Bœuf et avait ravi la première place, le Bœuf dut se contenter de la deuxième, le Tigre obtint la troisième et le Lapin arriva quatrième. Bien que le Lapin soit finalement devenu un animal zodiacal, il éprouva toujours de la honte à avoir été battu par le vieux Bœuf Jaune, pourtant moins rapide que lui. De retour chez lui, il déménagea donc dans un terrier et cessa de fréquenter le vieux Bœuf.

Dans la version où l’Empereur Jaune Xuanyuan choisit ses gardes, le Lapin refuse que le Dragon soit classé devant lui et exige de faire la course avec lui ; il finit par se placer devant le Dragon. Cette version explique les positions respectives du Lapin et du Dragon — le Lapin quatrième, le Dragon cinquième — comme le résultat d’une course entre les deux.

Le « Seigneur Lapin » (兔儿爷) est un ancien objet populaire de Pékin, apparu à la fin de la dynastie Ming. Il s’agit d’un jouet d’argile associé à la fête de la Mi-Automne et également utilisé lors du culte de la lune. Le Seigneur Lapin est fabriqué en argile, en plâtre et dans d’autres matériaux, avec un corps de Lapin et un visage humain, vêtu d’une robe et d’une armure, puis peint de couleurs vives. Son apparence vivante et humoristique le rend très apprécié des enfants et permet d’y projeter de nombreux souhaits de bon augure. Dans les régions de Pékin et Tianjin, il est courant de rendre un culte au Seigneur Lapin lors des offrandes à la lune, tandis que l’objet est également un jouet saisonnier pour les enfants. La naissance du Seigneur Lapin constitue une expression sécularisée et artistique du mythe populaire du « Lapin de Jade dans la lune » : le Lapin immortel de la lune descend de son autel céleste et devient un objet folklorique que l’on peut approcher, manipuler, utiliser pour jouer et vénérer.

Le grand écrivain Tang Han Yu a composé *Mao Ying Zhuan* (《毛颖传》), où il personnifie le pinceau, Mao Ying, et en raconte l’origine : « 毛颖者，中山人也。其先佐禹治东方土，养万物有功，因封于卯地，死为十二神 ». Han Yu personnifie le pinceau fabriqué à partir de poils de Lapin sous le nom de « Mao Ying », lui attribue le contexte mythique d’avoir « aidé Yu à gouverner les terres de l’Est », et relie ses ancêtres à la « terre de Mao », c’est-à-dire à l’association Mao-Lapin, ainsi qu’aux « Douze Dieux », c’est-à-dire aux douze animaux zodiacaux. Il s’agit d’une œuvre classique qui transforme littérairement la culture zodiacale du Lapin.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale a intégré des éléments issus des cultures locales des différents pays, et l’image du Lapin a pris des formes très différentes dans les pays d’Asie de l’Est. La variation la plus frappante est celle du Vietnam, où le Chat remplace le Lapin.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Lapin zodiacal, une trajectoire claire se dessine : si le Lapin occupe la quatrième place parmi les douze animaux du zodiaque, cela est indissociable des images culturelles qu’il porte — « ouvrir la porte pour accueillir la bonne fortune », « le plein épanouissement du printemps » et « l’aube qui se lève ». Les caractères et les textes nous apprennent que, parce que le Lapin sort de son terrier à l’heure Mao pour chercher sa nourriture, et parce qu’il est considéré comme un « animal Yin » doté de quatre doigts, sa nature correspond étroitement, par l’esprit et le tempérament, aux significations de la branche terrestre « Mao » : « émerger de la terre » et « la prospérité des dix mille êtres ». Le *Rishu* sur lamelles Qin et le *Lunheng* des Han orientaux avaient déjà fixé l’association « Mao-Lapin » au sein d’un système zodiacal institutionnalisé, tandis que les figurines zodiacales Tang la transformèrent en une forme visible de croyance. L’archéozoologie révèle en outre que, dès le Néolithique, le Lapin était un animal familier dans la vie des anciens habitants de Chine : des os de Lapin de Zengpiyan à Guilin aux objets en jade en forme de Lapin de Lingjiatan, sa présence n’a jamais fait défaut.

Pourtant, ce qui donne véritablement une âme au Lapin zodiacal, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits issus du peuple, le Lapin est le Lapin de Jade du Palais Guanghan, qui pile jour et nuit l’élixir d’immortalité ; l’animal spirituel étroitement lié à la médecine d’immortalité de la Reine-Mère de l’Ouest ; le présage auspicieux du *Ruiying Tu*, où « le Lapin Rouge est un grand auspice, le Lapin Blanc un auspice intermédiaire » ; et la belle promesse de « 蟾宫折桂 » dans le *Huainanzi*. En même temps, il est aussi le coureur qui, par orgueil, perd face au Bœuf Jaune et n’obtient que la quatrième place du zodiaque. Dans les croyances populaires, le Lapin se transforme encore en Seigneur Lapin de Pékin — corps de Lapin, visage humain, vêtu d’une robe et d’une armure — descendant de l’autel sacré vers le monde humain pour devenir à la fois un jouet apprécié des enfants et un objet de culte lunaire.

Lorsque le Lapin zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon et dans la péninsule coréenne, il conserva son honorable quatrième place ainsi que ses significations auspicieuses ; au Vietnam, en revanche, il fut remplacé par le Chat — parce que la prononciation de « Mao » se rapprochait de celle de « Chat », et parce que l’environnement de jungle rendait le Chat plus familier. Cette variation culturelle singulière montre précisément que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa reproduction à l’identique, mais dans sa capacité à posséder une inclusivité suffisante pour permettre à chaque culture qui l’accueille d’y trouver sa propre voix. Le Lapin zodiacal est précisément un tel symbole. Il vient du Palais lunaire, portant le pilon de jade avec lequel il prépare la médecine et le parfum délicat des fleurs d’osmanthus, et répand sur le ciel spirituel des Chinois le plus doux des rayons de lune.

----