PerroOrigen

La hora Xu comprende de las 7:00 a las 9:00 de la noche y también recibe el nombre de “黄昏”, crepúsculo. A esta hora, el cielo ya se ha oscurecido y la noche ha caído; las personas, cansadas después de un día de trabajo, regresan poco a poco a sus hogares y se preparan para descansar. Los antiguos observaron que precisamente entonces los Perros alcanzaban su mayor nivel de vigilancia: levantaban las orejas, abrían bien los ojos y custodiaban fielmente las puertas y los patios, protegiendo la seguridad de sus dueños. Partiendo de este hábito del Perro de “vigilar durante la noche”, los antiguos asociaron la hora Xu con este animal. Liu Xianting, de la dinastía Qing, cita en el *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》) el *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) de Li Changqing, de la dinastía Ming: “戌时方夜，而犬则司夜之物也，故戌属犬。” Cuando llega la hora Xu, comienza la noche y cielo y tierra quedan envueltos en la penumbra: es precisamente el momento en que el Perro guarda la casa y cumple con fidelidad su deber. Durante la noche, los Perros poseen una vista y un oído especialmente agudos; ven lejos, oyen con claridad y son los más competentes “guardianes nocturnos.” “戌” simboliza el final y el recogimiento de todas las cosas, mientras que el Perro vigila durante la noche y protege la seguridad del hogar: ambos encajan de manera natural dentro de la lógica temporal.

“戌” corresponde al noveno mes lunar, el mes del otoño profundo. En esta época, el clima se vuelve frío, los bosques pierden sus hojas y todas las cosas entran en la estación del recogimiento. Los antiguos consideraban el noveno mes como el momento en que “el qi Yang es débil y todas las cosas han alcanzado su culminación.” Es también entonces cuando el Perro comienza a mudar el pelaje para prepararse para el invierno, de modo que su ciclo vital queda estrechamente vinculado con las características estacionales del mes Xu.

Los antiguos asociaban las Veintiocho Mansiones Lunares del cielo con distintos animales. Entre ellas, la segunda mansión del grupo occidental, Lou, pertenece al Metal dentro de los Cinco Elementos, y el animal que le corresponde es precisamente el Perro, de ahí el nombre “娄金狗.” El Perro de Metal Lou es una de las Veintiocho Mansiones, y su posición celeste coincide con la dirección correspondiente a la Rama Terrestre “戌”, oeste-noroeste. Por ello, la asociación entre Xu y el Perro no procede únicamente de la observación terrestre, sino que encuentra también confirmación en las estrellas del cielo.

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* (《日书·盗者》), excavada en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, en el condado de Yunmeng, Hubei, registró asociaciones relacionadas con los doce animales zodiacales. La tumba está datada en la época de Qin Shi Huang, en el siglo III a. C. En esta lista, el animal asociado con “戌” es la “oveja vieja”, no el Perro. Las tablillas Qin de Shuihudi dicen: “戌，老羊也”; es decir, entre finales del período de los Reinos Combatientes y la dinastía Qin, el animal correspondiente a la posición Xu todavía era la Oveja y no el Perro. Sin embargo, en la versión A del *Rishu* de las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, Gansu, el animal asociado con “戌” ya se había convertido en el Perro. Esto demuestra que, en distintas regiones de China durante el mismo período, las asociaciones zodiacales ya presentaban diferencias: algunas regiones seguían emparejando Xu con la oveja vieja, mientras que otras ya utilizaban al Perro. En el *Rishu* de las tablillas Han de Kongjiapo, en Suizhou, Hubei, aparecen registros semejantes. En conjunto, estos descubrimientos demuestran que, entre finales de los Reinos Combatientes y la época Qin, aunque el sistema de los doce animales zodiacales ya había comenzado a adquirir forma, el animal correspondiente a la posición Xu todavía no estaba completamente unificado. La transición de la “oveja vieja” al “Perro” refleja precisamente la evolución dinámica de la selección de animales durante la formación del zodiaco.

En los clásicos pre-Qin, la presencia del Perro es frecuente. El *Shijing · Zhaonan · Ye You Si Jun* (《诗经·召南·野有死麕》) contiene el verso “无使尨也吠”; “尨” designa a un Perro de abundante pelaje. Se trata de una de las imágenes de Perros más tempranas de la poesía pre-Qin. El *Zhouli* (《周礼》) registra además un cargo oficial específicamente encargado de los Perros, el “犬人”, responsable de criar y preparar los Perros utilizados en sacrificios. El poeta de los Jin Orientales Tao Yuanming escribió el célebre verso “狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”, donde el ladrido del Perro se convierte en una imagen emblemática de la vida retirada. El poeta Tang Liu Changqing escribió el famoso verso “柴门闻犬吠，风雪夜归人”: en una fría noche de viento y nieve, un solo ladrido constituye tanto la prueba de la vigilancia fiel del Perro como una cálida señal del regreso de un viajero al hogar. El capítulo quinto del *Daodejing* (《道德经》) de Laozi contiene el conocido pasaje “天地不仁，以万物为刍狗.” “刍狗” designa Perros confeccionados con paja y utilizados como objetos sacrificiales, lo que demuestra que ya en el período pre-Qin los Perros de paja constituían importantes instrumentos rituales.

El texto transmitido más antiguo que registra de forma completa los mismos doce animales zodiacales utilizados hoy es el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. Wang Chong escribe explícitamente en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》): “戌，土也，其禽犬也。” También afirma: “戌，犬也。” Wang Chong registra en el *Lunheng* los doce animales completos y la asociación entre “戌” y el Perro coincide ya plenamente con el sistema moderno. Esto demuestra que, durante los Han Orientales, en el siglo I d. C., la posición del Perro dentro del sistema zodiacal había quedado completamente fijada. El registro del *Lunheng* marca la forma definitiva del sistema zodiacal: desde “戌，老羊也” de las tablillas Qin de Shuihudi hasta “戌，犬也” del *Lunheng*, el Perro sustituyó con éxito a la Oveja y ocupó la undécima posición del zodiaco.

Las doce figurillas zodiacales, también llamadas figurillas divinas de las Doce Ramas, son objetos funerarios característicos de la cultura sepulcral de la antigua China. Según los datos arqueológicos disponibles, la aparición más temprana de estas figurillas como objetos funerarios en tumbas corresponde al período de las Dinastías del Norte y del Sur. En el conjunto de tumbas del clan Cui de los Wei del Norte, en Linzi, Shandong, se excavaron doce figurillas zodiacales de cerámica y de formas relativamente realistas. Durante las dinastías Sui y Tang, los funcionarios eran frecuentemente enterrados con imágenes zodiacales de cabeza animal y cuerpo humano para proteger la tumba. Las doce cabezas representaban los animales correspondientes a las doce Ramas Terrestres, incluido el Xu-Perro. Su disposición en la tumba seguía un orden determinado: tres figurillas en cada uno de los sectores este, sur, oeste y norte de la cámara funeraria, comenzando por la Rata y terminando por el Cerdo, dispuestas en sentido horario según Zi al sur, Wu al norte. Estas figurillas estaban destinadas a que las doce divinidades protegieran por turnos al ocupante de la tumba, le proporcionaran paz y auspicio y expulsaran espíritus malignos y desgracias. Las figurillas zodiacales de las dinastías Sui y Tang eran mayoritariamente de cerámica, aunque existen algunos ejemplos aislados en hierro, piedra y porcelana.

Las figurillas zodiacales Tang de cerámica policromada excavadas en una tumba de Hansenzhai, Xi’an, se conservan actualmente en el Museo Nacional de China. Todas poseen cabeza animal y cuerpo humano, y las cabezas representan respectivamente los doce animales zodiacales. El cuerpo es humano, vestido con túnicas de cuello abierto y mangas anchas cuyo faldón desciende hasta los pies; ambas manos aparecen juntas frente al pecho. Dentro de su aire refinado se percibe también un cierto aspecto humorístico. La figurilla Xu-Perro posee cabeza de Perro y cuerpo humano y viste indumentaria de funcionario civil.

Entre un conjunto de doce figurillas horarias excavadas en la tumba de Shi Sili, fechada en el tercer año de Tianbao, 744 d. C., en Guojiatan, Xi’an, la figura Xu-Perro presenta cuello fino y hocico largo. Su apariencia difiere de la de un Perro doméstico común y probablemente fue modelada a partir de los Perros de caza apreciados por la familia imperial y la aristocracia Tang. Este conjunto de figurillas de cerámica se considera un ejemplo representativo de las doce figurillas horarias de la dinastía Tang.

El Museo del Palacio conserva una figurilla zodiacal Tang de piedra que representa al Perro. La pieza presenta rostro de Perro y cuerpo humano, viste una larga túnica de cuello cruzado, mantiene ambas manos juntas frente al pecho, deja ver ligeramente los pies y se alza sobre una base circular. Los pliegues de la ropa son sencillos y fluidos, mientras que la textura de la piedra transmite un estilo sobrio y arcaico. Las figurillas zodiacales Tang eran principalmente de cerámica, y solo se han descubierto unos pocos ejemplos de piedra en Shaanxi y Beijing, por lo que esta pieza resulta especialmente valiosa.

La tumba del príncipe heredero Yide es una sepultura imperial de la dinastía Tang y contiene murales en los que aparecen Perros de caza. La familia imperial y la aristocracia Tang sentían una gran pasión por la caza, y los Perros de caza eran sus compañeros más importantes durante estas actividades.

El Museo de Historia de Shaanxi conserva un Perro de cerámica con esmalte verde de la dinastía Han, de 31,5 centímetros de altura y 30,8 centímetros de longitud. Toda la pieza está cubierta de esmalte verde y representa al animal en actitud estática: cuerpo corto, cabeza erguida, ambas orejas curvadas hacia delante, mirada fija al frente y boca abierta como si estuviera a punto de ladrar. Sus cuatro extremidades son cortas pero ágiles y poderosas, mostrando una belleza naturalista. Durante las dinastías Han, la estabilidad social y la prosperidad económica favorecieron la difusión de modelos de cerámica como objetos funerarios, y los Perros de cerámica hallados con frecuencia en las tumbas Han son precisamente una manifestación de esta costumbre.

El Museo de Nanjing conserva un Perro modelado en barro con esmalte marrón de la dinastía Song. Durante la dinastía Song aumentó el número de figurillas zodiacales de porcelana. A diferencia de la imagen poderosa de los Perros de caza de la dinastía Tang, los objetos con forma de Perro de la época Song muestran con mayor frecuencia animales domésticos dóciles y entrañables.

El emperador Qianlong de la dinastía Qing sentía una gran afición por criar Perros. Los pintores de la corte de la época retrataron el aspecto de los Perros imperiales. Las obras más célebres son las diez pinturas conocidas como 《十骏犬图》, realizadas por el misionero italiano Giuseppe Castiglione. Fusionando estilos pictóricos chinos y occidentales, Castiglione retrató diez famosos Perros cercanos a Qianlong, llamados respectivamente “苍水虯”“斑锦彪”“金翅猃”“蓦空鹊”“墨玉璃”“茹黄豹”“睒星狼”“霜花鹞”“雪爪卢” y “苍猊犬.” El conjunto *Diez famosos Perros* constituye la culminación de la representación del Perro en la pintura cortesana de la dinastía Qing.

La cabeza de Perro de bronce del Yuanmingyuan formaba parte del sistema hidráulico de reloj del Haiyantang, diseñado durante el reinado Qianlong de la dinastía Qing bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y la supervisión del francés Michel Benoist. Las doce esculturas de cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas a ambos lados del estanque de la fuente frente al Haiyantang, formando una disposición semejante al carácter “八.” A cada hora tradicional, la cabeza animal correspondiente expulsaba agua por la boca para señalar el tiempo. Durante la hora Xu, de las 7:00 a las 9:00 de la noche, la cabeza de Perro proyectaba una columna de agua. En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Yuanmingyuan y las doce esculturas zodiacales fueron saqueadas y dispersadas en el extranjero. La cabeza de Perro de bronce, al igual que varias de las otras cabezas animales, continúa desaparecida hasta hoy.

Entre los mitos y leyendas relacionados con el Xu-Perro, la abundancia de sus relatos y la profundidad de sus significados poseen un carácter singular dentro de los doce animales zodiacales. Desde el mito fundacional del ancestro Panhu hasta el mito astronómico del Perro Celestial que devora la luna; desde Fengbo, la divinidad que gobierna los vientos, hasta la leyenda zodiacal de la disputa entre el Gato y el Perro, la imagen mitológica del Perro abarca numerosos ámbitos, entre ellos la creación, el totemismo, la astronomía y las costumbres populares.

Esta es la leyenda más antigua y elevada relacionada con el Perro, y también uno de los mitos totémicos caninos más difundidos entre las minorías étnicas de China.

El nacimiento de Panhu —— Un insecto dorado se transforma en Perro

Según el *Hou Hanshu · Nanman Zhuan* (《后汉书·南蛮传》), durante la época de Gaoxin, uno de los Cinco Emperadores, también conocido como emperador Ku, había en la corte una anciana que sufría una afección de oído. Cuando el médico la trató, extrajo de su oído algo del tamaño de un capullo de gusano de seda. La anciana lo colocó dentro de un hu, una calabaza, y lo cubrió con un pan, un plato. Poco después, aquella cosa se transformó inesperadamente en un Perro, cuyo cuerpo estaba cubierto de dibujos de cinco colores y resplandecía intensamente. Como había salido de una calabaza y había estado cubierto por un plato, recibió el nombre de “Panhu.”

Panhu obtiene méritos —— Consigue la cabeza del general enemigo

En aquel momento, Gaoxin se enfrentaba a la rebelión de la tribu Rongwu. Rongwu avanzaba con gran fuerza y, pese a repetidas campañas, Gaoxin no conseguía derrotarlos. Sin otra salida, Gaoxin proclamó por todo el reino que quien obtuviera la cabeza del general de Rongwu recibiría a su hija en matrimonio y tierras como recompensa. Al escuchar la orden, Panhu abandonó la corte, cruzó el gran río y llegó al campamento militar de Rongwu. Aprovechando un momento de descuido del general enemigo, Panhu lanzó un ataque repentino y le arrancó la cabeza de un mordisco. Con la cabeza enemiga entre los dientes, regresó ante Gaoxin y cumplió la misión.

Panhu se casa con la princesa —— Multiplicación de los descendientes

Cuando Gaoxin vio que Panhu había traído la cabeza del general enemigo, se sintió extremadamente feliz. Pero enseguida pensó: Panhu era un Perro, ¿cómo podía permitir que su hija se casara con un Perro? Gaoxin quiso retractarse. Sin embargo, su hija le dijo: “大王既然已经向天下宣告，如今反悔，岂不是失信于天下？” Convencido por las palabras de su hija, Gaoxin se la entregó en matrimonio a Panhu. Panhu llevó a la princesa sobre el lomo, se internó en las montañas del sur y vivió en una cueva de piedra. Panhu y la princesa se convirtieron en marido y mujer y tuvieron doce hijos, seis varones y seis mujeres. Más tarde, estos doce hijos se casaron entre sí y se multiplicaron, formando una tribu. Los descendientes de Panhu emigraron posteriormente hacia el sudeste y se convirtieron en los antepasados de los actuales Miao, Yao, She y otras minorías étnicas.

Significado cultural de la leyenda de Panhu

La leyenda de Panhu aparece narrada con distintos grados de detalle en el comentario de Guo Pu al *Shanhaijing*, en el *Xuanzhongji* (《玄中记》) y en el *Soushenji* (《搜神记》) de Gan Bao. La leyenda sigue ampliamente difundida hoy en regiones habitadas por los Miao, Yao, She y otras minorías étnicas. Entre estos pueblos, el Perro es considerado una divinidad ancestral y recibe un respeto especial. En las regiones She del sudeste de China todavía sobreviven vestigios del culto totémico al Perro. La tradición del “Perro como tótem” constituye precisamente una expresión directa de que estos pueblos consideran a Panhu ancestro de sus clanes.

La leyenda de Panhu no es un mito aislado. En las fronteras noroccidentales de la remota Antigüedad existía una tribu conocida como los Quanrong. El reino Quanrong también recibía el nombre de “reino de Goufeng”, y su origen estaba estrechamente vinculado al mito de Panhu: después de obtener méritos al matar al rey Rong, Panhu recibió un feudo en el mar al sudeste de Kuaiji, y sus descendientes varones eran Perros mientras que las mujeres eran hermosas; así surgió el reino de Goufeng. Los Quanrong eran una tribu que utilizaba al Perro como tótem. Sus descendientes, el pueblo Pumi, conservan hasta hoy costumbres de respeto hacia el Perro. Los Yao también consideran como antepasado a Panhu, el Perro-Dragón que, según la leyenda, tenía pelaje de cinco colores y cabeza de Perro con cuerpo humano, debido a sus méritos militares. Hasta hoy existe una rama de los Yao conocida como los “Yao del Perro.” La existencia de estos pueblos que utilizan al Perro como tótem demuestra que el Perro no era simplemente compañero de los seres humanos, sino también ancestro espiritual y núcleo de creencias para determinados pueblos.

El Perro Celestial (天狗) es una de las imágenes caninas más célebres de la mitología china.

El Perro Celestial del *Shanhaijing* —— Bestia auspiciosa que protege contra el mal

El registro más antiguo del Perro Celestial aparece en el *Shanhaijing · Xishanjing* (《山海经·西山经》): “又西三百里，曰阴山。浊浴之水出焉，而南流于番泽。其中多文贝，有兽焉，曰天狗，其状如狸而白首，其音如榴榴，可以御凶。” El Perro Celestial del *Shanhaijing* es una bestia de aspecto semejante a un gato civeta y de cabeza blanca. Su grito suena como “榴榴” y posee la capacidad de contener las fuerzas malignas, alejar los desastres y eliminar los peligros: es una bestia auspiciosa.

El Perro Celestial de la dinastía Tang —— El poderoso y vigoroso Perro divino

Los registros Tang sobre el Perro Celestial difieren de los del *Shanhaijing*. Según las fuentes, el emperador Xuanzong de Tang criaba numerosos Perros de caza, entre los cuales una de las variedades más célebres recibía el nombre de “Perro Celestial.” El gran poeta Du Fu escribió el *Tiangou Fu* (《天狗赋》), en el que elogió al Perro Celestial con los versos “夫何天狗嶙峋兮，气独神秀。色似狻猊，小如猿狖” y “猛健无与比.” Durante la dinastía Tang, el Perro Celestial era una raza real de Perros poderosos y vigorosos que, debido a su condición de “猛健无与比”, adquirió una dimensión mitológica.

“El Perro Celestial devora la luna” es la leyenda popular china más conocida relacionada con este ser. Siempre que ocurre un eclipse lunar, la población suele decir “el Perro Celestial se traga el sol” o “el Perro Celestial se traga la luna.” Esta leyenda puede estar relacionada con la antigua teoría de generación y dominación de los Cinco Elementos. Los antiguos pensaban: “el Xu-Perro reside en el oeste, y el oeste pertenece al Metal; el Conejo Lunar corresponde a Mao, reside en el este, y el este pertenece a la Madera.” Según la teoría de los Cinco Elementos, el Metal domina a la Madera; por ello, el Perro de Metal del oeste puede devorar al Conejo de Madera del este, es decir, la luna. Detrás de esta leyenda aparentemente sencilla se encuentra, en realidad, la profunda comprensión que los antiguos tenían de los fenómenos astronómicos y de la filosofía de los Cinco Elementos. La leyenda de “el Perro Celestial devora la luna” aparece ya registrada en el *Shanhaijing · Dahuang Xijing* (《山海经·大荒西经》). Los antiguos creían que “la divinidad de Xu es el Perro”, y de esta idea derivó la leyenda del Perro Celestial.

El *Shanhaijing* registra una bestia divina con rostro humano y cuerpo de Perro: “狱法之山，有兽‘状如犬而人面’，‘其行如风，见则天下大风’.” Este pasaje describe una criatura divina con cabeza humana y cuerpo de Perro: se mueve con la rapidez del viento y, cada vez que aparece, grandes vendavales azotan el mundo. La montaña recibe el nombre de Yufa; el carácter “狱” contiene dos “犬” a ambos lados de un “言”, y esta montaña Yufa es precisamente la gran morada de los Perros divinos. Esta historia es, en esencia, una leyenda sobre el Perro como dios del viento. Los antiguos asignaban funciones divinas muy concretas a los distintos fenómenos meteorológicos: el viento era “伯”, el trueno “公”, la lluvia “师” y el relámpago “母.” El propio Fengbo, Señor del Viento, poseía forma de Perro Celestial. El *Fengsu Tongyi* (《风俗通义》) registra asimismo: “戌之神为风伯，故以丙戌日祭於西北。” La posición Xu se encuentra en el noroeste y Fengbo, el dios del viento, corresponde precisamente a esa misma dirección: la hora Xu pertenece al Perro, la posición Xu se encuentra en el noroeste y Fengbo adopta forma canina. Los tres elementos forman una correspondencia perfecta.

Esta es la leyenda clásica de cómo el Perro se convirtió en animal zodiacal; es también la versión más ampliamente difundida y una de las historias más vivas y entretenidas.

El Emperador de Jade selecciona los animales zodiacales —— Deben haber contribuido a la humanidad

Según la leyenda, el Emperador de Jade ordenó seleccionar doce animales para convertirlos en divinidades zodiacales y exigió que todos los elegidos fueran animales útiles para la humanidad. Todos deseaban convertirse en dioses zodiacales y trataban de mostrar sus virtudes, queriendo demostrar ante el Emperador de Jade que eran ayudantes eficaces de los seres humanos. El Gato y el Perro eran ambos animales estrechamente vinculados con las personas. Para decidir cuál contribuía más, discutían sin descanso: el Gato sostenía que el Perro comía demasiado y pasaba el día tumbado junto a la puerta sin hacer gran cosa; el Perro consideraba que el Gato era glotón, carecía de verdadera habilidad, apenas sabía asustar a los pequeños Ratones y tampoco aportaba gran cosa. Incapaces de llegar a un acuerdo, acudieron juntos ante el Emperador de Jade para que resolviera la disputa.

El Emperador de Jade pregunta —— La mentira del Gato y la sinceridad del Perro

El Emperador de Jade preguntó al Perro: “¿Cuánto comes en cada comida?” El Perro respondió con sinceridad: “Todos los días vigilo la puerta y el patio; en cada comida tomo un cuenco.” El Emperador de Jade preguntó entonces al Gato: “¿Cuánto comes en cada comida?” Al Gato se le ocurrió una idea y respondió: “Sé recitar sutras y atrapar Ratones; con una tacita de alimento en cada comida tengo suficiente.” En realidad, el Gato solo comía alimentos buenos y no se limitaba a una tacita. Simplemente había sabido decirle al Emperador de Jade que podía atrapar Ratones y procurarse su propio alimento, haciendo así que su contribución pareciera mayor que la del Perro.

El Perro persigue furioso al Gato —— Nace la enemistad entre ambos

Tras escuchar al Gato y al Perro, el Emperador de Jade concluyó que el Gato comía poco y hacía mucho, y por tanto contribuía más que el Perro. Al oírlo, el Perro se enfureció: consideró que el Gato había vencido mediante una mentira poco honorable y comenzó a insultarlo y perseguirlo para morderlo. El Gato, consciente de estar en falta, corrió sin detenerse y, aun después de llegar a casa, no se atrevió a mostrarse; se escondía continuamente y no osaba salir.

El Perro se apresura a entrar en la fila —— Elegido en undécimo lugar

Aprovechando que el Gato se escondía, el Perro corrió junto con el Gallo al Palacio Celestial para hacer fila en la selección zodiacal. El Gallo voló y corrió y logró colocarse delante del Perro. El Gato, oculto en la oscuridad, pasó mucho tiempo sin ver al Perro y solo al salir descubrió que este ya había ido a participar en la selección. Corrió apresuradamente al Palacio Celestial y se colocó detrás del Cerdo. Sin embargo, el pequeño Ratón se había escondido en el cuerno del Buey y consiguió ocupar el primer lugar del zodiaco; como resultado, el Gato quedó fuera de las divinidades zodiacales. Desde entonces, el Gato odió profundamente al Ratón y lo muerde cada vez que lo ve. El Perro, aunque consiguió convertirse en animal zodiacal, por su carácter honrado y recto nunca perdonó al Gato y lo persigue cada vez que se encuentran.

Otra versión —— El Emperador de Jade, avergonzado, concede un puesto al Perro

Otra leyenda sostiene que, cuando el Emperador de Jade seleccionó los doce animales zodiacales, originalmente no había tenido en cuenta al Perro. Sin embargo, en el mundo humano el Perro guardaba casas y patios con absoluta lealtad y nunca descuidaba su deber. Al contemplar esta fidelidad, el Emperador de Jade se sintió profundamente avergonzado y decidió conceder al Perro el título de “Xu-Perro”, convirtiéndolo en uno de los doce animales zodiacales. Aunque esta versión está menos difundida que la historia de la disputa entre el Gato y el Perro, resalta todavía más claramente la cualidad esencial del Perro: la lealtad.

En la tradición popular china circulan numerosos relatos de “Perros leales que salvan a sus amos.”

Huang’er entrega una carta: El poeta de la dinastía Jin Lu Ji tenía un Perro llamado Huang’er. Mientras ejercía como funcionario en Luoyang, añoraba su tierra natal, por lo que escribió una carta, la ató al cuello de Huang’er y le pidió que la llevara a su hogar en la comandancia de Wu, a miles de *li* de distancia. Huang’er consiguió entregar la carta a la familia de Lu Ji y regresó después a Luoyang llevando la respuesta. Tras recorrer varios miles de *li*, Huang’er volvió completamente ileso.

Heilong salva a su amo: Cuenta la leyenda que un cazador fue perseguido por un Tigre mientras cazaba en las montañas. Su Perro, Heilong, se lanzó sin preocuparse por su propia vida contra el Tigre y luchó con él. Finalmente, el amo logró salvarse, aunque Heilong resultó gravemente herido.

Estas historias de Perros leales que salvan a sus amos constituyen expresiones populares de las virtudes de lealtad y valor del Perro, y forman también parte de la base popular que permitió su inclusión entre los doce animales zodiacales.

El gran literato Qing Ji Xiaolan elogió intensamente el espíritu de lealtad y rectitud del Perro en el *Yuewei Caotang Biji* (《阅微草堂笔记》): “余谓犬之为物，不烦驱策，而警夜不失职，宁忍寒饿，而恋主不他往，天下为僮仆者，实万万不能及。其足使人愧，正不在能语不能语耳。” Ji Xiaolan quiere decir que el Perro no necesita que nadie lo obligue o lo azuce para mantenerse vigilante por la noche y cumplir con su deber; prefiere soportar el frío y el hambre antes que abandonar a su amo y marcharse a otro lugar. Entre todos los criados bajo el cielo, realmente casi ninguno puede compararse con el Perro. El Perro basta para hacer sentir vergüenza a los seres humanos, y esto nada tiene que ver con que pueda hablar o no. Este elogio de Ji Xiaolan constituye una síntesis clásica de la virtud de lealtad del Perro y representa el núcleo espiritual de la cultura Xu-Perro.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos propios de las culturas locales, y la imagen del Perro adoptó diferentes formas en los distintos países de Asia Oriental.

Al contemplar en conjunto el origen y la evolución del Xu-Perro, emerge un tema que recorre toda su historia: entre los doce animales zodiacales, el Perro fue el primer animal domesticado por la humanidad y es también el único animal zodiacal que posee un mito de “ancestro fundador”; la leyenda de Panhu otorgó al Perro la elevada posición de fundador de un pueblo y origen de un linaje.

Los caracteres y los textos nos muestran que, porque el Perro guarda la casa durante la hora Xu y porque Xu pertenece a la Tierra Yang, existe una correspondencia perfecta en comportamiento y ritmo entre el Perro y el significado de la Rama Terrestre “戌”: “el qi Yang entra en la tierra y todas las cosas alcanzan su culminación.” Resulta especialmente digno de reflexión que el animal correspondiente a la posición Xu en el *Rishu* de las tablillas Qin atravesara una evolución histórica desde la “oveja vieja” hasta el “Perro”: las tablillas Qin de Shuihudi emparejan Xu con la oveja vieja, mientras que las de Fangmatan ya utilizan el Perro. Esto demuestra que, antes de la unificación política de Qin y Han, la identidad zodiacal de la posición Xu atravesó un prolongado proceso de selección cultural. No fue hasta el registro de Wang Chong en el *Lunheng* de los Han Orientales cuando la asociación entre Xu y el Perro quedó definitivamente fijada: gracias a su mérito de vigilar fielmente durante la noche, el Perro arrebató a la Oveja la undécima posición del zodiaco.

La arqueología nos revela los diez mil años de historia compartida entre el Perro y los antiguos habitantes de China. Desde los huesos de Perro del yacimiento de Nanzhuangtou, Xushui, Hebei, de hace diez mil años, hasta el vívido carácter “犬” de las inscripciones sobre huesos oraculares de Yinxu; desde la costumbre de enterrar Perros en las tumbas de las épocas Shang y Zhou hasta el realismo vivo de los Perros de cerámica con esmalte verde de la dinastía Han: el Perro ha sido siempre uno de los compañeros más cercanos en la vida de los antiguos pueblos de China. La inscripción oracular “侑燎于父丁百犬”, relacionada con el sacrificio de Perros, demuestra que el Perro era compañero durante la vida y también guardián después de la muerte; esta concepción continuó hasta las costumbres funerarias de las figurillas zodiacales de la dinastía Tang.

Lo que verdaderamente da alma al Xu-Perro es el vastísimo universo de mitos y leyendas. En estas narraciones nacidas entre el pueblo, el Perro es Panhu: el dios ancestral surgido de una afección de oído, que obtuvo la cabeza de un general enemigo, se casó con una princesa y dio origen a todo un pueblo; es el Perro Celestial: la bestia auspiciosa del *Shanhaijing* capaz de “可以御凶”, y también la explicación astronómica popular del “Perro Celestial que devora la luna”; es Fengbo: el dios del viento con rostro humano y cuerpo de Perro, que se desplaza como un vendaval; es la divinidad zodiacal elegida por su honestidad y elogiada por su lealtad y rectitud; y es el Perro fiel de historias como Huang’er llevando cartas y Heilong salvando a su amo. La imagen del Perro se desplaza del ancestro a la bestia auspiciosa, del dios del viento al servidor leal. Esta riqueza de facetas, que atraviesa mito y realidad y recorre lo sagrado y lo secular, convierte al Perro en uno de los miembros de los doce animales zodiacales con significación cultural más profunda.

Cuando el Perro zodiacal salió de las Llanuras Centrales y se difundió hacia Japón, Vietnam y la península de Corea, conservó en las diferentes culturas su posición honorífica de undécimo animal y su significado de lealtad. En Tailandia, sin embargo, fue sustituido por el Elefante, porque este posee una posición incomparablemente elevada dentro de la cultura tailandesa. Esto quizá demuestra que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en que sea reproducido sin ningún cambio, sino en que las emociones y los valores que porta sean capaces de atravesar las fronteras geográficas. El Xu-Perro es precisamente un símbolo así. Llega desde las hogueras de la remota Antigüedad, moviendo la cola y custodiando la puerta, y ha dejado en la sangre de la civilización china su figura más leal y más cálida.

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