ChienFolklore

Dans le folklore traditionnel chinois, les six premiers jours du premier mois lunaire correspondent respectivement au Coq, au Chien, au Mouton, au Porc, au Bœuf et au Cheval : Nüwa créa les six animaux domestiques en six jours, et ne créa l’être humain que le septième. Selon le Livre de Divination (《占书》) : « 正月一日为鸡，二日为狗，三日为羊，四日为猪，五日为牛，六日为马，七日为人。 »

Le deuxième jour du premier mois lunaire est le « Jour du Chien » (犬日). Ce jour-là, il est interdit de tuer les chiens, en signe de respect. Le temps qu’il fait ce jour sert également à prédire le sort des chiens au cours de l’année : si le ciel est clair, on considère qu’ils seront robustes, épargnés par les maladies et les calamités ; s’il pleut ou si le ciel est couvert, on estime qu’ils risquent de tomber malades ou de connaître quelque malheur.

Chez les Mongols existe la coutume festive appelée « tirer sur le chien de paille » (射草狗). Il s’agit d’un rite sacrificiel traditionnel : on lie de l’herbe pour lui donner la forme d’un chien, puis on tire dessus à l’arc afin de chasser les calamités et de prier pour la paix. Cette coutume est étroitement liée à l’ancienne culture de chasse des Mongols et aux croyances chamaniques ; elle reflète la position complexe du chien chez les peuples nomades, à la fois respecté et utilisé.

Les Bouyei possèdent une coutume festive de « sacrifice au chien » (祭狗). Ils considèrent le chien comme un bienfaiteur et une divinité protectrice de leur peuple et, lors de certaines fêtes, organisent des rites afin de le remercier de ses bienfaits et de demander la protection de la divinité canine. Ces cérémonies comprennent généralement la présentation d’offrandes, l’encensement, les prières et des danses rituelles dédiées au chien.

Les Miao possèdent une coutume originale appelée « Fête du Chien porté en procession » (抬狗节). Elle trouve son origine dans une ancienne légende selon laquelle un chien aurait autrefois découvert une source d’eau salvatrice pour les ancêtres des Miao. Pour remercier l’animal de leur avoir sauvé la vie, les Miao le portent en procession à une date déterminée, chantant et dansant pour exprimer leur gratitude et célébrer ce bienfait. Cette fête constitue une expression concentrée de la vertu traditionnelle consistant à se souvenir des bienfaits reçus et à les rendre.

Chez les Qiang, le chien joue également un rôle important dans de grandes cérémonies telles que la Fête du Sacrifice à la Montagne. Les Qiang croient que le chien peut communiquer avec le divin ; il est donc fréquemment employé comme victime sacrificielle ou offrande lors des rites, afin de demander au dieu de la montagne de protéger hommes et bêtes et d’accorder d’abondantes récoltes.

Parmi les douze doubles-heures traditionnelles, l’heure Xu (戌时) correspond à la période de 19 h à 21 h et est également appelée « crépuscule ». À ce moment, la nuit est déjà bien installée ; après une journée de travail, les gens ferment leurs portes et se préparent au repos, tandis que le chien se couche devant l’entrée pour garder la maison et la cour. Zhong Fulan, président de la Société de Culture Folklorique de Shanghai et professeur à l’Université normale de Chine de l’Est, a indiqué qu’une explication imagée de l’ordre du zodiaque repose sur l’expression « Chien Xu » (戌狗) : l’heure Xu est précisément celle où le chien veille la nuit, ce qui pourrait expliquer sa onzième place. Les anciens ont ainsi lié le moment où le chien monte la garde à l’heure Xu, qui en vint également à être appelée « Heure du Chien » (狗时).

La légende de Panhu (盘瓠) est le mythe totémique du chien le plus largement diffusé et le plus profondément influent parmi les minorités ethniques de Chine. La nature de Panhu comme objet de culte totémique canin constitue aujourd’hui un consensus largement partagé dans le monde académique.

Naissance de Panhu

Selon le Soushen Ji (《搜神记》) de Gan Bao, sous les Jin, à l’époque de Gaoxin — l’empereur Ku —, une vieille femme du palais souffrait d’une maladie de l’oreille. Lorsqu’un médecin la soigna, il retira de son oreille une chose aussi grosse qu’un cocon de ver à soie. La vieille femme la plaça dans une calebasse (瓠), puis la couvrit d’un plat (盘). Peu après, cette chose se transforma de façon inattendue en un chien, dont le corps portait des motifs de cinq couleurs. Comme il était sorti d’une calebasse et avait été couvert par un plat, on lui donna le nom de Panhu (盘瓠).

L’exploit de Panhu

À cette époque, Rongwu était puissant et attaquait fréquemment les frontières. Gaoxin lança plusieurs campagnes sans parvenir à le vaincre. Il proclama alors à tout l’empire que celui qui rapporterait la tête du général ennemi recevrait mille pièces d’or, un fief de dix mille foyers et sa propre fille en mariage. Après avoir entendu cette proclamation, Panhu traversa le grand fleuve, entra dans le camp de Rongwu et arracha d’un seul coup de crocs la tête du général ennemi, qu’il rapporta dans sa gueule pour l’offrir à Gaoxin.

Panhu épouse la princesse

En voyant que Panhu était un chien, Gaoxin voulut revenir sur sa promesse. Mais sa fille lui dit : « Le roi a déjà proclamé cette promesse à tout le monde. S’il se rétracte maintenant, ne perdra-t-il pas la confiance de tous ? » Touché par les paroles de sa fille, Gaoxin la donna en mariage à Panhu. Panhu emporta la princesse dans les montagnes du sud, où ils eurent six fils et six filles. Ceux-ci s’épousèrent entre eux, se multiplièrent et formèrent un peuple. Les descendants de Panhu devinrent les ancêtres de groupes ethniques comme les actuels Miao, Yao et She.

Survivances actuelles du culte de Panhu

Le mythe de Panhu et les rites qui en dérivent — sacrifier au Roi Pan, danser pour le Roi Pan, accomplir un vœu envers le Roi Pan, ainsi que la Fête du Roi Pan — constituent un système complet de culte de Panhu. La plupart des branches Yao considèrent le Roi Pan, le chien divin, comme leur ancêtre. Les She croient encore aujourd’hui que leur ancêtre était un chien, et la légende de Panhu demeure extrêmement répandue chez eux, connue de presque tous. L’un des principaux tabous issus de ce culte totémique est l’interdiction de manger de la viande de chien. Les Yao élèvent les chiens pour garder les maisons et aider à la chasse, les laissent vieillir naturellement et interdisent de les tuer et de les consommer au sein du groupe.

Mention dans le Fengsu Tongyi

Le Fengsu Tongyi (《风俗通义》) de Ying Shao, sous les Han orientaux, rapporte explicitement : « 戌之神为风伯，故以丙戌日祭于西北。 » Le chien fut donc considéré comme une divinité présidant au vent.

Témoignages des inscriptions oraculaires et du Shanhai Jing

Les inscriptions sur os oraculaires contiennent des matériaux mentionnant le fait de tuer des chiens et de les sacrifier au dieu du vent afin de faire cesser les grands vents. Le Shanhai Jing·Beishan Jing décrit une bête divine vivant sur le mont Yufa comme « 状如犬而人面 » et affirme que « 其行如风，见则天下大风 ». Le passage décrit une créature sacrée à tête humaine et corps de chien. Le caractère 狱 place un 言 entre deux 犬, et cette montagne apparaît comme le repaire des chiens divins. Le caractère 飙 s’écrivait à l’origine 猋, conservant ainsi la relation particulière entre le chien et le vent.

Tuer un chien pour arrêter le vent

La direction associée à Xu est l’ouest légèrement incliné vers le nord, ce qui correspond approximativement à la direction des vagues de froid hivernales sur le continent chinois. Face au vent glacial du nord-ouest, les hommes souhaitaient qu’il cesse, ce qui donna naissance à l’idée de « tuer un chien pour arrêter le vent ». Le Mozi rapporte également que « brûler la peau d’un chien noir et disperser ses cendres fait se lever le vent », montrant que les anciens pensaient que le chien pouvait non seulement arrêter le vent, mais aussi le susciter.

« Le Chien céleste dévore la Lune » (天狗食月) est l’un des mythes astronomiques les plus célèbres du folklore chinois.

Origine de la légende

Selon la légende, après avoir abattu les soleils, Hou Yi reçut de l’Empereur de Jade un élixir en récompense, mais son épouse Chang’e le consomma en secret, devint immortelle et s’éleva vers la Lune. Le chien noir de la maison vit la scène, but le liquide restant et grandit sans cesse jusqu’à avaler Chang’e et la Lune d’une seule bouchée. Lorsque l’Empereur de Jade apprit ce qui s’était passé, il lui ordonna de les recracher et le nomma Chien céleste, lui confiant la garde de la Porte céleste du Sud.

Coutumes de conjuration

Lorsqu’une éclipse lunaire se produisait, on croyait que le Chien céleste était en train de dévorer la Lune, et différentes régions développèrent des pratiques de conjuration. Un proverbe de Ningbo, Zhejiang, dit : « 天狗吃月亮，地下放炮仗 » ; un autre de Taizhou, Zhejiang, dit : « 破鼓好救月 » ; et un dicton de Huaihua, Hunan, affirme : « 天狗吃月，脸盆子敲缺 ». Les gens pensaient qu’en produisant un vacarme énorme, ils effraieraient le Chien céleste et l’obligeraient à recracher la Lune. Cette coutume demeura répandue dans de nombreuses régions rurales jusqu’à l’époque moderne.

Selon la tradition du Liyun, le chien appartient aux « animaux domestiques au yang suprême » (至阳之畜) et peut stimuler l’énergie yang, favorisant ainsi la croissance et la nourriture de toutes choses. Le médecin Ming Li Shizhen écrivit dans le Bencao Gangmu que le chien pouvait repousser toutes sortes d’esprits maléfiques et de pratiques démoniaques. C’est pourquoi, depuis des siècles, les Chinois considèrent le chien comme un animal favorable.

Dans la péninsule de Leizhou, au Guangdong, existe une singulière « culture des chiens de pierre ». Le culte du dieu du tonnerre chez les anciens Yue, Li et Liao s’est progressivement mêlé au culte totémique du chien chez les Yao et les Zhuang, pour former un totem partagé par les ancêtres Baiyue de Leizhou. Les chiens de pierre sont présents dans les villes comme dans les campagnes de toute la péninsule, sous des formes très variées, et constituent une survivance vivante du culte totémique canin du sud de la Chine.

Le chien aboie « wang-wang-wang », qui sonne comme « 旺旺旺 », prospérité sur prospérité. C’est pourquoi l’un des noms les plus courants donnés aux chiens est « Wangcai » (旺财). Ce nom ne signifie pas seulement attirer et accumuler la richesse, mais porte aussi de nombreux autres auspices : prospérité de la fortune et succès professionnel. Un dicton populaire dit : « 猫来财、狗来富贵 ».

Les formules de vœux pour l’Année du Chien sont particulièrement nombreuses : « 旺狗贺岁，欢乐祥瑞 » ; « 旺狗汪汪，事业兴旺 » ; « 旺狗打滚，财源滚滚 » ; « 旺狗高跳，吉星高照 » ; « 旺狗撒欢，如意平安 » ; « 旺狗祈福，阖家幸福 » ; « 金犬玉狗，旺到福到 » ; « 旺旺吠财，狗年福来 » ; « 狗年旺旺，旺（万）事如意 ».

À chaque Année du Chien, le chien est souvent appelé « Chien d’Or » (金狗), donnant naissance à des formules telles que « Le Chien d’Or célèbre le Nouvel An », « Le Chien d’Or attire la richesse » ou « Le Chien d’Or accueille les bénédictions ». On trouve également « Grande fortune dans l’Année du Chien », jouant sur 狗 et 苟 ; « Prospérité dans l’Année du Chien » ; « Grande fortune dans une année prospère » ; « Le Chien céleste garde le bon augure » ; « Le Chien céleste protège la paix » ; « La chance du Chien atteint le Ciel » ; « Les chiens sont proches et s’aiment ».

Il existe une coutume populaire exprimée par la formule « quand un chien arrive, la prospérité arrive » (狗来富). Si un chien apparaît soudainement dans une maison, le maître peut l’adopter avec joie, considérant sa venue comme le présage que la richesse est en train d’arriver. Dans la tradition populaire chinoise, l’Année du Chien Xu est aussi appelée « année de la richesse prospère » (旺财年). Selon la conception traditionnelle, l’Année du Chien doit être paisible et harmonieuse, car le chien est considéré comme le gardien de la famille et le défenseur de la justice.

Le chien possède de multiples significations favorables dans la culture chinoise : fidélité et fiabilité — la loyauté du chien envers son maître constitue une importante incarnation des vertus chinoises ; travail et vigilance — le chien monte la garde la nuit et donne l’alerte avec conscience ; prospérité et essor — « wang-wang » évoque « 旺旺 », symbolisant la réussite des affaires ; protection et paix — le chien garde la maison et peut repousser le mal et les calamités ; gratitude et retour des bienfaits — sa fidélité est considérée comme un modèle de reconnaissance et de réciprocité.

Le Za Wuxing Shu (《杂五行书》) considère que la couleur du chien est étroitement liée à la fortune de son maître : chien blanc à tête noire — il enrichira son maître ; chien noir aux oreilles blanches — il apportera honneur et richesse ; chien noir aux deux pattes avant blanches — il assurera la prospérité des descendants ; chien jaune à queue blanche — son maître ne manquera ni de nourriture ni de vêtements.

« Chien » (狗) et 苟 sont homophones. Bien que 苟 puisse signifier 苟且 ou 苟活, la culture populaire joue sur la sonorité et interprète « 狗年大吉 » comme « 苟年大吉 », exprimant le souhait que, même dans l’adversité, on sache se préserver et continuer à vivre dans la bonne fortune.

Estampe de Yangliuqing 《八百千秋》 : dans l’estampe Qing de Yangliuqing 《八百千秋》, un enfant bien en chair sourit avec bonheur, caressant de la main gauche un petit chien de compagnie tout en levant de la main droite une branche de cyprès. L’image joue sur les homophonies entre « 叭 » et « 八 », ainsi qu’entre « 柏 » et « 百 » ; associées à la pivoine, au corail et à d’autres symboles de richesse et d’honneur, elles forment le sens auspicieux de « 八百千秋 », exprimant des souhaits de bonheur et de longévité.

Zhang Xian tire sur le Chien céleste : l’histoire de « Zhang Xian tire sur le Chien céleste » (张仙射天狗) est très répandue dans les estampes populaires. Zhang Xian y porte cinq longues mèches de barbe, une veste jaune, et se tient parmi un groupe d’enfants en train de jouer. Il bande son arc en direction d’un Chien céleste arrivant dans les nuages pour voler les enfants. Ces images divines sur papier étaient souvent collées derrière les portes des maisons afin de protéger les jeunes enfants du foyer.

Tian Gou Maosha : au Yunnan circule une image divine en papier intitulée 《天狗毛煞》, à l’allure archaïque et féroce, représentant le chien comme un esprit redoutable. Elle dérive de la légende populaire du Chien céleste dévorant la Lune. Dans l’Antiquité, lorsqu’une éclipse lunaire se produisait, les gens la considéraient comme un signe funeste et craignaient que la Lune ne soit mangée par le Chien céleste ; les habitants se rassemblaient alors spontanément pour frapper des bols et des bassines, soutenir la Lune et effrayer le Chien céleste.

Dans les papiers découpés de fenêtre de Yuxian, le chien est tellement embelli que ses couleurs s’affranchissent complètement de la réalité, utilisant autant que possible des teintes éclatantes et lumineuses afin de le rendre beau et vivant. Les chiens du papier découpé populaire prennent des formes très diverses : chiens de garde fidèles, chiens de compagnie joueurs, chiens auspicieux. Le regretté artiste pékinois Shen Peinong créa l’œuvre 《福到狗年》, utilisant des lignes simples et des couleurs vives pour exprimer l’atmosphère festive de l’Année du Chien.

Chien d’argile peint de Fengxiang : les chiens d’argile polychrome de Fengxiang, au Shaanxi, sont représentatifs de la sculpture populaire du nord, avec des formes simples, des couleurs vives et un style brillant et plaisant.

Chien en terre cuite peinte du Shandong : les chiens peints du Shandong sont eux aussi de beaux exemples de sculpture populaire, aux formes vivantes et à l’expression naïve et attachante.

Petit chien de compagnie en argile peinte de Pékin : le regretté artisan pékinois Han Zengqi réalisa autrefois une paire de petits chiens de compagnie en argile peinte, jaunes et verts, aux yeux noirs cerclés de blanc, avec une expression naïve, rustique et charmante, parfaitement caractéristique d’un animal familier.

Nini Dog de Huaiyang, Henan : les « Nini Dog » (泥泥狗) de Huaiyang présentent un fort caractère local. Tous ont un fond noir profond décoré de motifs ornementaux multicolores. Bien qu’on les appelle « chiens », ils représentent en réalité toutes sortes d’oiseaux et de bêtes fantastiques impossibles à classer : chiens-ancêtres, singes à visage humain, animaux à deux têtes, licornes, grenouilles divines, serpents à quatre pattes, oies à neuf têtes, etc. Chacun possède un sifflet et émet un son lorsqu’on souffle dedans.

Chiens zodiacaux peints de Xunxian : les chiens zodiacaux en argile peinte de Xunxian, au Henan, sont d’importants objets d’art populaire vendus lors de la grande foire du premier mois lunaire.

Ansai, Shaanxi · 《玉犬迎春》 : la peinture paysanne d’Ansai 《玉犬迎春》, réalisée par Gao Jin’ai et Chen Haili, possède une composition simple et ample, rustique et vivante. Les yeux du chien deviennent des papillons en vol, tandis que son corps est décoré de fleurs et de plantes ; chien, papillons et végétation s’intègrent naturellement et ingénieusement. L’harmonie des couleurs confère à l’œuvre des significations culturelles liées au printemps et à la richesse.

Shaanxi · 《富贵狗》 : la peinture paysanne de Chen Shanqiao 《富贵狗》 représente un chien richement décoré, levant une patte et regardant vers le ciel comme s’il poursuivait des oiseaux. L’image rassemble de nombreux motifs auspicieux ; les couleurs sont intenses et puissantes, les traits nettement affirmés, rendant à la fois le pelage duveteux du chien et son mouvement agile.

La figure traditionnelle d’ombres 《天狗》 de Qingyang, au Gansu, représente un Chien céleste au corps vigoureux et agile, accompagnant Erlang Shen, Yang Jian, dans ses combats à travers les nuées. Sa silhouette est longue et nerveuse, exprimant sa vivacité et sa vigilance.

Des objets tels que le récipient à eau en forme de chien à glaçure bleue des Qing ou le chenil en céladon des Jin occidentaux montrent la présence du chien dans l’art céramique traditionnel. Des motifs de chien apparaissaient déjà comme décor sur les poteries néolithiques.

Les objets de tissu en forme de chien constituent également une catégorie importante de l’artisanat populaire. Les petits chiens cousus en tissu, à l’apparence adorable, servent à la fois de jouets aux enfants et de décorations pour les fêtes.

L’année zodiacale personnelle est généralement considérée comme une année peu favorable. Un dicton dit : « 本命年犯太岁，太岁当头坐，无喜必有祸。 »

Les personnes nées sous le Chien observent certaines règles particulières pendant leur année zodiacale. Éviter les ornements en forme de dragon : la branche terrestre représentée par le chien est Xu-Terre, tandis que le Dragon correspond à Chen-Terre, et Xu-Terre et Chen-Terre sont en opposition. Les personnes nées sous le Chien ne devraient donc ni porter ni exposer d’ornements en forme de dragon. Éviter de placer le lit au sud-est de la chambre : le sud-est correspond à Chen parmi les branches terrestres, et Chen entre en conflit avec Xu ; cette direction est donc considérée comme défavorable. Éviter de collaborer ou de former un couple avec une personne née sous le Dragon ou le Coq : le Chien est Xu-Terre, en opposition avec le Dragon Chen et en relation de nuisance avec le Coq You. Pendant l’année zodiacale personnelle, il convient donc d’être particulièrement attentif aux personnes nées sous le Dragon. Éviter les grandes célébrations heureuses pendant l’année zodiacale, en particulier pour les personnes nées une année Bingxu.

Dans la culture traditionnelle des compatibilités zodiacales, les personnes nées sous le Chien présentent les relations suivantes : signe en opposition — Dragon Chen (conflit Xu–Chen) ; signes en punition — Bœuf Chou et Chèvre Wei (triple punition Xu–Chou–Wei) ; signe en nuisance — Coq You (nuisance Xu–You) ; signe de rupture — Chèvre Wei (rupture Xu–Wei). Les années pendant lesquelles une personne née sous le Chien est dite offenser Tai Sui comprennent les années du Chien, du Dragon, du Bœuf, de la Chèvre et du Coq.

Dans la culture traditionnelle du choix des dates, les jours marqués « 冲狗煞南 » sont considérés comme peu favorables aux personnes nées sous le Chien pour organiser des événements heureux. Il est également déconseillé d’y entreprendre des travaux de terrassement ou de construction, de déménager, de commercer, de mettre un défunt en cercueil ou de procéder à une inhumation ; les personnes dont le signe zodiacal est concerné par le conflit sont invitées à éviter ces jours autant que possible.

Les Yao révèrent Panhu, le totem du Chien-Dragon, et considèrent le chien comme un protecteur du clan. L’un des principaux tabous issus de ce culte totémique est l’interdiction de manger de la viande de chien. Les Yao élèvent des chiens pour garder les maisons et participer à la chasse, les laissent vieillir naturellement et interdisent de les tuer ou de les consommer au sein du groupe.

Les She considèrent eux aussi Panhu comme leur ancêtre et croient encore aujourd’hui que leur ancêtre était un chien. Il leur est également généralement interdit de battre les chiens et de manger leur viande.

Pour dissiper le mauvais augure de leur année zodiacale, les personnes nées sous le Chien peuvent : porter des ornements représentant des signes compatibles — le Lapin, le Tigre et le Cheval sont considérés comme compatibles avec le Chien ; porter des vêtements rouges — ceinture, chaussettes et sous-vêtements rouges ; éviter de voyager vers le sud-est — direction associée au Dragon Chen, en opposition avec le Chien.

Expressions laudatives, mettant l’accent sur la fidélité et le sens de la droiture : 犬马之劳 — offrir volontiers ses services ; 犬守夜 — accomplir consciencieusement son devoir ; 义犬 — métaphore d’une personne fidèle et juste.

Expressions péjoratives, plus nombreuses : 鸡鸣狗盗 — compétences insignifiantes ; 狗仗人势 — maltraiter autrui en s’appuyant sur la puissance de son maître ; 狗尾续貂 — ajouter quelque chose de médiocre à quelque chose d’excellent ; 狗血喷头 — recevoir une violente réprimande ; 狗急跳墙 — agir sans retenue lorsqu’on est acculé ; 狼心狗肺 — avoir le cœur cruel ; 猪狗不如 — avoir une conduite extrêmement vile ; 狐朋狗友 — compagnons peu recommandables ; 狗眼看人低 — mépriser les autres avec snobisme ; 狗嘴里吐不出象牙 — une mauvaise personne ne peut prononcer de bonnes paroles.

Expressions neutres : 狗拿耗子 — se mêler des affaires des autres ; 狗皮膏药 — quelque chose de trompeur ou frauduleux.

De nombreux dictons liés au chien circulent dans le peuple. « 儿不嫌母丑，狗不嫌家贫 » — un enfant ne méprise pas une mère laide et un chien ne méprise pas un foyer pauvre, métaphore de la fidélité sans faille. « 狗是忠臣，猫是奸臣 » — le chien est le ministre fidèle, le chat le ministre traître, mettant en avant la loyauté du chien. « 狗来富，猫来穷 » — l’arrivée d’un chien dans la maison est un signe de richesse. « 打狗看主人 » — lorsqu’on agit contre quelqu’un, il faut tenir compte de la personne qui le soutient. « 狗改不了吃屎 » — la nature profonde est difficile à changer. « 一人得道，鸡犬升天 » — lorsqu’une personne acquiert du pouvoir, ceux qui lui sont liés en profitent eux aussi. « 嫁鸡随鸡，嫁狗随狗 » — formule traditionnelle décrivant la femme qui suit son mari après le mariage. « 挂羊头卖狗肉 » — afficher une chose et en vendre une autre, autrement dit le nom ne correspond pas à la réalité.

Les xiehouyu (歇后语) liés au chien sont vifs et humoristiques : « 狗拿耗子——多管闲事 » ; « 狗咬吕洞宾——不识好人心 » ; « 狗嘴里吐不出象牙——没好话 » ; « 狗尾巴草——长不了 » ; « 狗皮膏药——揭不掉 » ; « 狗急跳墙——顾不得 » ; « 狗眼看人——低三分 » ; « 哈巴狗上轿——不识抬举 » ; « 肉包子打狗——有去无回 ».

Dans la culture populaire des personnalités zodiacales, les personnes nées sous le Chien reçoivent des appréciations particulières. Qualités positives : loyales et droites, travailleuses et pragmatiques, dotées d’un fort sens des responsabilités, dignes de confiance et attachées aux sentiments et aux devoirs de fidélité. Traits négatifs : obstination, tendance à prendre les choses trop au sérieux et manque de souplesse. Une formule populaire dit : « 戌狗性忠良，一生守四方。忠诚传万代，富贵自名扬。 »

Le chien dans la Chanson des Douze Animaux du Zodiaque : une comptine décrit ainsi les douze animaux : « 鼠牛虎，钻山洞；兔龙蛇，爬大山；马羊猴，练跨步；鸡狗猪，比跳高。 » Le chien occupe la onzième place. Une autre chanson dit : « 十是公鸡十一是狗，十二老猪跟着走。 » Une autre encore chante : « 狗 狗 狗，机灵眼睛汪汪吼。一生忠诚听使唤，东西南北随主走。 »

《汪汪狗》 : « 汪汪狗，汪汪狗，看家护院是能手。见了主人摇尾巴，见了坏人汪汪吼。 » Cette comptine transforme l’habitude du chien de garder la maison et la cour en chanson pour enfants et leur apprend à reconnaître sa fidélité.

« Le chien attrape le voleur » : jeu traditionnel d’enfants imitant le chien qui garde la maison. Un enfant joue le « voleur », un autre le « chien », et les autres les « maîtres ». Le « chien » doit protéger la maison des maîtres et empêcher le voleur de la dérober. Le jeu développe la vigilance et la rapidité de réaction.

« Vieux loup, vieux loup, quelle heure est-il ? » : bien que le personnage principal de ce jeu soit le loup et non le chien, le chien, en tant que descendant domestiqué du loup, entretient avec lui une relation culturelle implicite.

Nini Dog : les Nini Dog de Huaiyang, au Henan, comptent parmi les jouets d’argile les plus appréciés des enfants. Tous sont peints sur un fond noir profond décoré de motifs multicolores, et chacun possède un sifflet qui émet un son lorsqu’on souffle dedans.

Chiens en tissu : petits chiens cousus dans du tissu, à l’apparence attachante, qui figurent parmi les premiers supports par lesquels les enfants découvrent l’animal.

Chiens en argile : jouets fréquents dans les foires de temples, réalisés dans des formes très variées.

Dans Shijing·Zhaonan·Yeyousijun figure le vers « 无使尨也吠 » ; 尨 désigne un chien à poil long. Il s’agit de l’une des plus anciennes images du chien dans la poésie pré-Qin, évoquant une scène de chasse en pleine nature où le chasseur est accompagné d’un chien de chasse.

Liu Changqing, 《逢雪宿芙蓉山主人》 : le poète Tang Liu Changqing a laissé l’un des vers les plus célèbres consacrés au chien : « 日暮苍山远，天寒白屋贫。柴门闻犬吠，风雪夜归人。 » Dans une froide nuit de vent et de neige, un seul aboiement rompt le silence : il témoigne à la fois du chien qui accomplit fidèlement son devoir et du retour chaleureux d’un voyageur vers le foyer. Le poème associe le son de l’aboiement à la chaleur du retour à la maison et a créé l’une des images canines les plus émouvantes de l’histoire de la poésie chinoise.

Su Shi, 《咏犬》 : le grand écrivain Song Su Shi écrit : « 画驯识宾客，夜悍为门户。 » En dix caractères seulement, il saisit avec vivacité la nature du chien : docile le jour lorsqu’il reconnaît les visiteurs, robuste la nuit lorsqu’il garde la porte.

Autres vers sur le chien : Tao Yuanming écrit dans 归园田居 la célèbre phrase « 狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠 ». Sous sa plume, l’aboiement du chien devient un symbole de la tranquillité et de la sérénité de la vie rurale.

La légende de Panhu : le Soushen Ji de Gan Bao, sous les Jin orientaux, rapporte en détail la légende de Panhu. Elle est non seulement un mythe ancestral chez certaines minorités ethniques de Chine, mais aussi l’une des figures canines les plus importantes de la tradition chinoise des récits de l’étrange.

Histoires de chiens fidèles sauvant leur maître : de nombreux récits anciens de l’étrange racontent des histoires de « chiens fidèles sauvant leur maître ». La loyauté du chien envers son maître fut célébrée à maintes reprises par les lettrés et devint un important support des vertus morales chinoises.

Les chiens dans la peinture Song : « Parmi les animaux, le chien est difficile à peindre, mais les peintres Song excellaient à le représenter. » Les artistes Song observaient les chiens avec une extrême précision et parvenaient à en saisir à la fois la forme et l’esprit, faisant de cette période un sommet de l’art chinois de peindre le chien.

Giuseppe Castiglione, 《十骏犬图》 : le missionnaire italien Giuseppe Castiglione (郎世宁) obtint la faveur de l’empereur Qianlong notamment grâce à son talent pour peindre les chiens. À la cour, il réalisa 《十骏犬图》, représentant dix chiens célèbres : « 苍水虬 », « 斑锦彪 », « 金翅猃 », « 蓦空鹊 », « 墨玉璃 », « 茹黄豹 », « 睒星狼 », « 霜花鹞 », « 雪爪卢 » et « 苍猊犬 ». Castiglione fusionna les styles chinois et occidentaux et rendit avec une grande vivacité la forme comme l’expression de chaque chien.

Le grand lettré Qing Ji Xiaolan fit dans le Yuewei Caotang Biji un éloge particulièrement appuyé de la fidélité et de la droiture du chien : « 余谓犬之为物，不烦驱策，而警夜不失职，宁忍寒饿，而恋主不他往，天下为僮仆者，实万万不能及。其足使人愧，正不在能语不能语耳。 » Ce passage constitue une synthèse classique de la fidélité canine et l’une des expressions centrales de l’esprit culturel du Chien Xu.

Des motifs de chien sur les poteries néolithiques aux figures canines sur les pierres et briques historiées Han, des chenils en céladon des Jin occidentaux aux récipients à eau en forme de chien à glaçure bleue des Qing, l’image du chien traverse toute l’histoire des objets anciens chinois. Ces pièces témoignent à la fois du raffinement technique et des évolutions esthétiques propres aux différentes époques, tout en portant la profonde charge culturelle du chien comme totem de fidélité, de protection et d’auspiciosité.