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繞三霊

繞三霊繞三霊の起源

「 <p>南诏神都,七十一村,绕灵祈福,白族古风。</p> 」

繞三霊は白族の伝統祝日であり、雲南・大理の白族聚居区で行われ、一般的に旧暦四月下旬に催される。「三霊」とは大理盆地の三つの重要な寺院――仏都・崇聖寺、神都・聖源寺、仙都・金圭寺を指す。祝日期間中、白族の人々は節日の盛装を身にまとい、四方から集まり、三つ…

繞三靈(绕三灵、文字通り「三霊を巡る」)は南詔時代に起源を持ち、当初はペー族(白族)の古代宗教祭祀の儀式であった。ペー族の先民が春に「雨を祈り豊作を求める」宗教活動として始まった。千数百年の歴史を持つ。清代の学者楊瓊はその『滇中瑣記』(《滇中琐记》、雲南中部雑記)に記録を残している。

繞三霊 / 繞三霊の起源

総覧

源流と掌故 · 古きをたどり奥を探る

繞三靈はペー族民間の重要な風俗的文化節日の一つである。「三靈」とは洱海西岸の三つの神的象徴を指す——ペー族の本主(ベンヅー、村の守護神)崇拝における重要本主と、大理地区に伝来した仏教神祇であり、それらを祀る廟はそれぞれ「仏都」(佛都、フォードゥ)——大理崇聖寺(大理崇圣寺)、「神都」(神都、シェンドゥ)——大理慶洞村の段宗榜(段宗榜)本主廟、「仙都」(仙都、シェンドゥ)——河矣城村の段赤誠(段赤诚)を祀る洱河神祠と呼ばれる。記録によれば、「繞三靈」は南詔時代に始まった。広く伝わる伝説では、大理七十一村の村民代表が「本主」を奉じて神都の「中央本主」を朝拝し、豊年を祈願する儀式であったという。清代のペー族学者楊瓊は『滇中瑣記』に「大理に繞三靈会あり、毎年季春下浣、男女坌集し、始めて千万人、十百各々群を為す」と記す。繞三靈は農閑期におけるペー族民間の自娯的な迎神賽会である。

繞三靈の名

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繞三靈の名称そのものが豊かな文化情報を内包している。「三靈」とは洱海西岸の三つの神的象徴——ペー族の三つの本主廟に祀られる神祇を指し、それぞれ「仏都」「神都」「仙都」と呼ばれる。「繞」は巡行・遊行の意であり——ペー族の信者は節日期間にこの三つの廟を順に巡り、完全な朝拝と祈願の儀礼周期を完成させる。

「仏都」即ち大理崇聖寺は、大理地区で最も有名な仏教寺院であり、南詔時代に建立され、諸仏菩薩を祀る。「神都」は大理慶洞村に位置し、段宗榜本主を祀る——段宗榜は南詔時代の重要人物で、後にペー族によって本主神とされ、「中央本主」の核心的代表である。「仙都」は河矣城村に位置し、段赤誠を祀る——段赤誠はペー族民間伝説で大蛇を退治した英雄であり、洱河神祠の本主神とされる。

「繞三靈」の名称において、「三」は三つの廟の数であるだけでなく、ペー族文化における「三」の哲学的含意——天・地・人の三才、三は万物を生む——を内包している。ペー族先民は三つの廟を巡ることで、天(仏都)・地(神都)・人(仙都)の三つの神霊との溝通と対話を完成させ、祈福禳災・風調雨順・国泰民安の美好な願いを実現したのである。

祭りの源泉

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繞三靈の起源は単一ではなく、複数の文化的脈絡が歴史の長河の中で徐々に融合した結果である。これらの脈絡には以下が含まれる:南詔時代のペー族本主崇拝の形成——繞三靈に最も核心的な神霊信仰体系を提供した;大理地区への仏教伝来の深い影響——繞三靈に「仏都」崇聖寺という重要な節点を注入した;ペー族農耕文明の豊年祈願——繞三靈に最も素朴な節日機能を提供した;そして南詔・大理国時代の王族と民衆の共同参与——繞三靈に政治的・社会的二重の支撑を提供した。それらは異なる方向から集まり、共同で繞三靈の形成基盤を構成している。

本主崇拝

繞三靈の最も根本的な文化的基盤は、ペー族独特の本主崇拝である。本主はペー族村社の保護神であり、ペー族人民の最も核心的な宗教信仰である。「本主」とは「本境の主」または「本村の主」を意味し、各ペー族村寨はそれぞれの本主神を持つ。本主は自然神・歴史人物・英雄伝説人物、あるいは仏教や道教の神祇であることもある。ペー族人民は本主が村寨の平安・風調雨順・五穀豊穣・六畜繁栄を守護すると信じる。

ペー族の本主崇拝は遠古の祖先崇拝と自然崇拝に遡る悠久の歴史を持つ。歴史の発展に伴い、本主崇拝は仏教・道教などの外来宗教の要素を不断に吸収し、独特のペー族本主信仰体系を形成した。「繞三靈」が巡る三つの廟は、まさにペー族本主崇拝の中で最も代表的な三つの神的象徴である——「仏都」崇聖寺は仏教神祇、「神都」慶洞村本主廟は歴史人物が神格化された本主、「仙都」河矣城村洱河神祠は英雄伝説人物が神格化された本主を代表する。三者が合一して、ペー族本主信仰の完全な図景を構成する。

南詔時代の歴史的背景

記録によれば、「繞三靈」は南詔時代に始まる。南詔は7~9世紀に中国西南部に存在した強大な地方政権であり、その統治中心は現在の大理地区にあった。南詔時代、ペー族先民の文化は空前の発展を遂げ、本主崇拝・仏教信仰・農耕文明などの文化的要素が南詔という政治的枠組みの中で深度的融合を実現した。

南詔時代の大理地区の宗教的格局は極めて多元的であった——土着の本主崇拝、インドや中原から伝来した仏教、道教の伝播、多様な宗教が大理地区で交わり融合した。この多元宗教共存の格局は、繞三靈が「仏都」「神都」「仙都」の三教合一という文化的形態を取るための歴史的土壌を提供した。南詔王族の仏教推奨により崇聖寺は大理地区の仏教中心となり、民間の本主崇拝への堅持により本主廟はペー族村寨に遍布した。王族と民間、仏教と本主——二つの一見異なる信仰体系は、繞三靈の儀式の中で調和の取れた共存の道を見出したのである。

農耕文明の祈願

繞三靈の最も素朴な文化的機能は、豊年の祈願である。広く伝わる伝説によれば、繞三靈は大理七十一村の村民代表が「本主」を奉じて神都の「中央本主」を朝拝し、豊年を祈願する儀式である。この伝説は繞三靈を農耕文明の風調雨順・五穀豊穣への祈願と緊密に結びつけている。

大理地区は雲南で最も早く農耕文明に入った地域の一つである。洱海周辺の肥沃な土地は稲作などの農作物の生育に適している。しかし農業生産は自然条件に高度に依存する——干ばつ・洪水・病虫害などの自然災害がいつでも収穫を脅かす。科学が未発達な時代、人々が神霊に豊年を祈ることは普遍的な文化現象であった。繞三靈はまさにこの背景のもとで生まれた——ペー族先民は三つの廟を巡ることで神霊に誠実な敬意を表し、来年の風調雨順・五穀豊穣を祈願した。この豊年への祈願は、繞三靈の最も素朴で本質的な節日機能である。

核心的活動

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繞三靈の儀式活動は極めて豊かで、祭祀・朝拝・歌舞・宴飲・社交など多岐にわたる。節期全体は一般的に三日間続き、三つの廟を巡り、各廟はそれぞれ特定の儀式内容と文化機能を持つ。

時期とルート

繞三靈は通常陰暦三月下旬に行われる。この時期は春耕が終わり夏収が始まる前の農閑期であり、人々は節日の歓楽に参加する十分な時間を持つ。繞三靈のルートは「仏都」崇聖寺から始まり、「神都」慶洞村本主廟を経て、最後に「仙都」河矣城村洱河神祠に至る。三日三晩の巡行は、大理盆地の核心区域を縦断し、仏教聖地・本主廟・英雄祠廟を一条の完全な巡礼路として繋ぐ。

一日目:仏都・崇聖寺

繞三靈の第一站は「仏都」崇聖寺である。崇聖寺は大理古城の西北に位置し、南詔時代に建立され、大理地区で最も著名な仏教寺院である。崇聖寺三塔は大理の象徴的建築であり、ペー族人民の心の中で最も神聖な仏教聖地である。繞三靈の一日目、ペー族信者は節日盛装を身にまとい、四方八方から崇聖寺に集まる。彼らは寺で線香を焚き、誠心誠意拝礼し、諸仏菩薩に新年の風調雨順・国泰民安・一家幸福を祈願する。崇聖寺での朝拝は、仏教がペー族文化に与えた深い影響を体現し、ペー族人民の仏教信仰への誠心を反映する。

二日目:神都・慶洞村

繞三靈の二日目、人々は「神都」慶洞村本主廟に来る。慶洞村本主廟は段宗榜を祀る。段宗榜は南詔時代の重要人物で、後にペー族によって本主神とされた。段宗榜本主は「中央本主」とされ、ペー族本主信仰体系の中で核心的地位を持つ。伝説によれば、繞三靈はまさに大理七十一村の村民代表が本主を奉じて神都の「中央本主」を朝拝し、豊年を祈願する儀式である。二日目の神都での活動はより熱烈である——人々は本主廟前で歌い踊り、歓楽の歌舞で本主神への敬意を表現し、集団の歓楽で春耕労働後の疲れを解消する。

三日目:仙都・河矣城村

繞三靈の最終站は「仙都」河矣城村洱河神祠である。河矣城村洱河神祠は段赤誠を祀る。段赤誠はペー族民間伝説で大蛇を退治した英雄である——伝説によれば、大理の洱海にはかつて民を害する大蛇がおり、段赤誠は敢然として立ち向かい、大蛇と闘い、最終的に大蛇を退治したが、自らも勇敢に戦死した。ペー族人民は段赤誠の恩徳に感じ、彼を本主神とし、洱河の神として尊び、河矣城村に祠を建てて祀った。三日目の仙都での活動は、繞三靈の終点であるだけでなく、節期全体の最高潮でもある。人々はここで最終の祭祀儀式を行い、三日間の祈願を一つにまとめ、段赤誠本主に最も誠実な敬意を表する。儀式終了後、人々は洱海のほとりで盛大な野餐と歌舞活動を行い、歓楽の中で三日間の巡礼の旅を終える。

芸術表現

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繞三靈はペー族芸術の最も集中的な展示プラットフォームである。繞三靈期間中、ペー族人民は様々な芸術形式——音楽・舞踊・服飾・工芸——を通じて、生活への愛、神霊への畏敬、文化の伝承を表現する。

歌舞の歓楽

清代のペー族学者楊瓊が『滇中瑣記』に記した「男女坌集し、始めて千万人、十百各々群を為す」は、繞三靈期間中の歌舞歓楽の生き生きとした描写である。繞三靈期間中、人々は村寨や家族単位で「群」を組織し、各「群」はそれぞれの歌舞隊を持つ。ペー族伝統の霸王鞭舞(霸王鞭舞)、八角鼓舞(八角鼓舞)、草帽舞(草帽舞)などの民間舞踊が、繞三靈期間中に次々と上演される。霸王鞭舞はペー族最も代表的な民間舞踊であり、舞者は竹製の霸王鞭を持ち、鞭には銅銭が通され、舞うとチリンチリンと鳴り、リズムは明快で動作は粗放である。八角鼓舞は八角鼓を道具とし、舞者は太鼓を打ちながら舞い、動作は優美で熱烈である。これらの歌舞活動は宗教儀式の構成部分であると同時に、民間娯楽の重要な方法でもある。

ペー族服飾

繞三靈期間中、ペー族民衆は節日盛装を身にまとい、ペー族伝統服飾の最も集中的な展示となる。ペー族女性の服飾は特に精美である——白色の上衣、紅色の肩当て、青色の腰当て、色彩は鮮明で調和的である。頭飾りはペー族女性服飾の精髄であり——未婚女性は髪を編んで巻き上げ、既婚女性は「風花雪月」の頭飾りを着け、大理の四大景観——上関の花、下関の風、蒼山の雪、洱海の月を象徴する。ペー族男性は白色の対襟上衣、青色の長ズボンを着用し、腰に色帯を締める。繞三靈期間中、ペー族人民は最も厳かな服飾でこの盛大な節日を迎え、ペー族文化の独特な魅力を示す。

音楽と唱曲

繞三靈期間中、人々は歌舞に加え、ペー族伝統の大本曲(大本曲)と吹吹腔(吹吹腔)を演唱する。大本曲はペー族伝統の説唱芸術であり、ペー語で演唱し、内容はペー族の歴史伝説・民間物語・恋愛物語などが多い。吹吹腔はペー族伝統の戲曲であり、ペー族の音楽・舞踊・演劇的要素を融合している。繞三靈期間中、人々は大本曲と吹吹腔の演唱を通じて、ペー族の歴史記憶と文化伝統を伝承する。

現代的な伝承

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無形文化遺産認定

2011年、繞三靈は国務院の承認を得て第三批国家級無形文化遺産名録に登録され、遺産番号Ⅹ‑124、雲南省大理市によって申告された。繞三靈が国家級無形文化遺産に選定されたことは、この古い節日が国家レベルの文化的確認と保護を得たことを示す。繞三靈はペー族人民の最も厳かな伝統節日の一つであり、ペー族文化伝承継続の具体的表現形式である。この節日を良く過ごすことは、ペー族が民族文化の独自性を保持し、民族団結を強化し、世界文化多様性を擁護する上で積極的意義を持つ。

当代の盛況

当代の繞三靈は依然として旺盛な生命力を維持している。毎年陰暦三月下旬、大理地区のペー族民衆は節日盛装を身にまとい、四方八方から崇聖寺に集まり、一年一度の繞三靈巡礼の旅を始める。数万人のペー族民衆が参加し、浩浩蕩蕩たる隊伍が大理盆地の田野と村落の間を穿ち、蒼山洱海間の最も壮麗な人文景観となる。繞三靈はペー族人民の最も重要な宗教的節日であるだけでなく、ペー族文化の展示、民族団結の促進、文化観光融合の推進する重要なプラットフォームでもある。毎年繞三靈期間中、全国さらには世界各地からの観光客が大理に押し寄せ、この古い節日の独特な魅力を共に体感する。

無形文化遺産伝承者

繞三靈には複数の国家級無形文化遺産代表伝承者がいる。趙丕鼎(赵丕鼎)は繞三靈国家級無形文化遺産代表伝承者の一人である。1942年に大理市喜洲鎮作邑村のペー族民間芸人として生まれた趙丕鼎は、幼い頃からペー族繞三靈を愛好し、その熱意と民間芸術表演の才能により、17歳で繞三靈隊伍に入り、翌年には繞三靈の「花柳樹」(花柳树、儀礼的役割)の組織者兼領唱者となった。趙丕鼎は繞三靈を学校に持ち込み、小中学生に無料でペー族民間芸術を伝授した。2016年、彼の末娘趙冬梅(赵冬梅)は「大理市繞三靈無形文化遺産プロジェクト代表伝承者」に認定された。趙丕鼎とその娘趙冬梅、孫娘趙倩怡(赵倩怡)——一家三代が無形文化遺産「繞三靈」を伝承継続し、村民を導いてペー族文化の新生活を歌い上げている。また、大理州無形文化遺産保護センターは楊学英(杨学英)、楊利民(杨利民)らを繞三靈無形文化遺産伝承者として認定している。これらの伝承者たちは繞三靈の最も核心的な文化的記憶を守り、この古い節日を現代社会においても活性化させている。

結び

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繞三靈の形成は、ペー族人民の数千年にわたる文化的蓄積と時代精神の不断の注入の結果である。それは南詔時代のペー族先民の本主神への誠実な崇拝に起源し、ペー族独特の宗教文化の土壌に根ざして成長し、本主崇拝の祖先信仰、仏教の超越的精神、英雄崇拝の犠牲的情懷、農耕文明の豊作祈願を融合した——「仏都」崇聖寺で諸仏菩薩に祈願し、「神都」慶洞村で中央本主段宗榜に祈願し、「仙都」河矣城村で大蛇退治の英雄段赤誠に祈願する——三つの異なる神霊、三つの異なる廟、三つの異なる信仰の次元が、繞三靈三日の巡行の中で一つの完全な儀礼周期に連なり、天・地・人の三才の溝通と対話を実現した。

南詔時代の萌芽から、大理国時代の発展、元明清時代の全民化、そして当代の国家級無形文化遺産へ——繞三靈は宗教儀式から民俗節日へ、王族推進から全民参与へ、地方活動から国家文化記号へという長い変遷を経てきた。それはペー族先民の自然力と祖先神霊への畏敬と感謝を担うと同時に、ペー族人民の豊年・平安・幸福への最も素朴で真摯な願いを託している。

2011年、繞三靈は第三批国家級無形文化遺産名録に登録された。南詔時代の古い祭祀から当代の国家級無形文化遺産へ、繞三靈は千年の時を超え、なおその独特な文化的魅力で、蒼山洱海間のすべてのペー族の子息の心を照らし続けている。あたかも田野を穿つ浩浩蕩蕩たる巡礼隊伍のように——繞三靈は神霊への朝拝であるだけでなく、千年の風雨を乗り越え、なお生生不息と続くペー族人民の文化的鼓動である。霸王鞭のチリンチリンという音が蒼山の麓で響き、ペー族の歌声が洱海の浜で反響する時——それはペー族人民が自らの方法で、「我々はどこから来たのか、我々は誰なのか、我々はどこへ行くのか」という問いに対する、最も深く最も長い答えなのである。 “`

歴代の変遷

歴史的展開
南詔時代
記録によれば、「繞三靈」は南詔時代に始まる。
大理国時代
大理国(937–1253年)時代、ペー族文化はさらに繁栄し、仏教は大理地区で全盛を迎えた。
元明清時代
元代以降、大理地区は正式に中央王朝の版図に組み込まれ、ペー族文化は漢族文化とのさらなる交流の中で不断に発展した。
近現代
近現代に入り、繞三靈はペー族社会で常に旺盛な生命力を維持してきた。

南詔時代

記録によれば、「繞三靈」は南詔時代に始まる。南詔は7~9世紀に中国西南部に存在した強大な地方政権である。南詔時代、大理地区のペー族文化は空前の発展を遂げ、本主崇拝・仏教信仰・農耕文明などの文化的要素が南詔という政治的枠組みの中で深度的融合を実現した。ペー族民間の最も重要な宗教的節日として、繞三靈はこの時代に萌芽し初歩的に成型した。南詔王族の仏教推奨により崇聖寺は大理地区の仏教中心となり、民間の本主崇拝への堅持により本主廟はペー族村寨に遍布した。繞三靈が巡る三つの廟——「仏都」崇聖寺、「神都」慶洞村本主廟、「仙都」河矣城村洱河神祠——はまさにこの時代にペー族信仰体系における核心的地位を確立した。

大理国時代

大理国(937–1253年)時代、ペー族文化はさらに繁栄し、仏教は大理地区で全盛を迎えた。「仏都」崇聖寺は大理国時代に皇家寺院となり、大理国仏教信仰の中心となった。大理国二十二代の国王のうち九人が出家し、その多くが崇聖寺で剃度した。崇聖寺は大理国時代に高い地位を享受し、その五重宝塔(崇聖寺三塔とその付属建築)は大理国仏教文化の象徴的建築である。「神都」慶洞村本主廟と「仙都」河矣城村洱河神祠もこの時代にさらに発展・強化され、ペー族本主崇拝の重要な場所となった。繞三靈はこの時代にはすでに比較的完全な儀式形態を備えていた——ペー族信者は農閑期に三つの廟を巡り、豊年を祈り、禳災祈福を行った。

元明清時代

元代以降、大理地区は正式に中央王朝の版図に組み込まれ、ペー族文化は漢族文化とのさらなる交流の中で不断に発展した。ペー族最も重要な伝統節日として、繞三靈はこの時代にさらに広範な伝播とより豊かな文化的蓄積を得た。清代のペー族学者楊瓊は『滇中瑣記』に「大理に繞三靈会あり、毎年季春下浣、男女坌集し、始めて千万人、十百各々群を為す」と記す。この記録はいくつかの重要な情報を明らかにする:第一に、時期は「季春下浣」——即ち陰暦三月下旬;第二に、参加人数は極めて膨大——「始めて千万人」;第三に、組織形態は「十百各々群を為す」——村寨や家族単位で集団を結成して参加する。楊瓊の記録は、少なくとも清代には繞三靈がすでに規模が極めて盛大で参加が極めて広範な全民的節日であったことを示している。

近現代

近現代に入り、繞三靈はペー族社会で常に旺盛な生命力を維持してきた。1949年以降、繞三靈は異なる歴史時期に程度の差こそあれ影響を受けたが、ペー族人民は常に様々な方法でこの古い伝統を伝承してきた。改革開放以来、国家の無形文化遺産保護への関心が高まるにつれ、繞三靈はより良い保護と伝承を受けてきた。2011年、繞三靈は国務院の承認を得て第三批国家級無形文化遺産名録に登録され、遺産番号Ⅹ‑124、雲南省大理市によって申告された。繞三靈が国家級無形文化遺産に選定されたことは、この古い節日が国家レベルの文化的確認と保護を得たことを示す。

文化精神

精神の核心
繞三霊は中華民族のより良い生活への憧れと、家族や親情を重んじる心を体現し、団らん・調和・感謝・祈福という文化的精神を示す、中国文化の中で最も生命力に満ちた伝統的な祭りである。
三教合一
コミュニティ凝集
祈福禳災

三教合一

繞三靈の最も独特な文化精神は、ペー族の本主崇拝・仏教信仰・英雄崇拝の調和的融合を実現したことにある。繞三靈が巡る三つの廟——「仏都」崇聖寺は仏教、「神都」慶洞村本主廟は本主崇拝、「仙都」河矣城村洱河神祠は英雄崇拝を代表する——三つの異なる信仰体系が、繞三靈の儀式の中で統一されている。この「三教合一」の文化的形態は、ペー族文化の開放・包容・兼蓄併包の精神的特質を体現する。ペー族先民は外来の仏教を排斥せず、土着の本主崇拝と英雄崇拝も放棄せず、三者を有機的に融合させ、独特のペー族信仰文化を形成した。

コミュニティ凝集

繞三靈はまた、コミュニティ凝集と民族的アイデンティティを強化する重要な機能を持つ。繞三靈期間中、ペー族民衆は村寨や家族単位で集まり、共同で朝拝・祭祀・歌舞などの活動に参加する。この集合的・周期的な集会は、ペー族人民間の情感的絆と文化的アイデンティティを強化する。清代のペー族学者楊瓊が記した「始めて千万人、十百各々群を為す」ように——繞三靈は各地に分散するペー族民衆を一つに凝集し、巨大な文化共同体を形成する。繞三靈は周期的な儀式実践を通じて、ペー族人民の「我々」意識を不断に強化し、長い歴史的変遷の中で民族の精神的故郷を守っている。

祈福禳災

繞三靈の最も素朴な文化的機能は、祈福禳災である。ペー族先民は三つの廟を巡ることで神霊に誠実な敬意を表し、神霊の守護——風調雨順・五穀豊穣・六畜繁栄・一家安康——を祈願した。この祈福禳災の願いは、繞三靈の最も本質的な節日内包である。仏都崇聖寺で諸仏菩薩に祈願するのも、神都慶洞村で本主神に祈願するのも、仙都河矣城村で英雄本主に祈願するのも——繞三靈は常に「豊年祈願・禳災祈福」を核心主題としてきた。この農耕文明と緊密に結びついた素朴な願いこそが、繞三靈が千年の時を超え、なお旺盛な生命力を維持している理由である。

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