繞三霊繞三霊の習俗

「三霊」とは、洱海西岸に位置する三つの神聖な存在を象徴するものであり、白族独自の本主信仰における重要な本主と、大理地域へ伝来した仏教の諸神を含む。それらを祀る寺廟は、それぞれ「仏都」「神都」「仙都」と呼ばれる。

「仏都」――崇聖寺は、大理古城の西、三塔のそばに位置し、大理地域で最も影響力の大きい仏教活動の中心である。崇聖寺は南詔時代に創建され、南詔国と大理国の王室寺院であった。その象徴的建築である崇聖寺三塔は、大理を代表する文化的ランドマークの一つである。

「神都」――聖源寺は、慶洞本主廟とも呼ばれ、蒼山の麓、喜洲鎮慶洞村に位置する。聖源寺は、南詔の清平官であった段宗榜を「中央本主」として祀るため、「神都」と呼ばれる。白族の民間信仰では、ここに祀られる段宗榜は大理地域最大の本主、「五百神王」とされる。聖源寺は繞三霊の中心的な活動場所である。

「仙都」――金圭寺は、洱河祠、あるいは河矣城村本主廟とも呼ばれ、洱海北西岸に位置する。ここでは白族の英雄段赤城を祀り、人々は「洱河霊帝」を祭る。

「三霊」という語は、明代の三霊廟碑文に初めて見られる。繞三霊はこの三つの聖地への参拝を中心に、本主信仰、神を楽しませる歌舞、春の野遊び、祈福などの文化要素を融合した伝統民俗祭礼であり、大規模な民族行事でもある。

「繞」とは、歌い踊りながら行進することを意味する。繞三霊の核心はまさにこの「繞」にある。人々は隊列を作り、蒼山と洱海の間を決められた道筋に沿って、歌い踊りながら三つの寺廟を巡る。

繞三霊の伝統的なルートは長く受け継がれてきた。第一日目は大理古城の城隍廟から「仏都」崇聖寺へ向かい、第二日目は「神都」慶洞本主廟へ、第三日目は「仙都」河矣城本主廟へ向かい、最後に馬久邑村本主廟で終了する。白族民間には、繞三霊の行程を表す「三日は北を巡り、四日は南を巡り、五日は故郷へ帰る」という言い伝えがある。

繞三霊は、「繞山林」「繞桑林」「逛山林」などと記されることもある。白語では「観上覧」、または別の表記で「拐上納」と呼ばれ、「祈雨会」とも称される。白語で「拐」は遊び歩くことを意味し、「上哪」は古い白語で男女の恋愛活動の場を指す専門語で、現代語には正確に対応する語がない。現代の研究者の多くは、繞三霊を風雨の順調を祈る農耕祭であると同時に、古代の男女が恋愛や性愛の自由を求めた習俗の名残でもあると考えている。

繞三霊では、伝統的に身分や貧富、民族の別を問わず、男女老少が花を髪や衣服に飾り、華やかに化粧し、祭りの晴れ着を身につける。白族女性は、「風花雪月」の意匠を表す特徴的な頭飾りをかぶり、鮮やかな色彩の白族衣装をまとい、腰の銀飾りを鳴らしながら歩く。

人々は強い期待と敬虔な気持ちを抱き、自らの祭拝によってその年の風雨が順調となり、秋には五穀豊穣となること、そして一家の平安を願う。

人々は村単位で数十人から百人以上の集団を作り、祭祀用具、簡単な荷物、食料、炊事道具などを持って四方から集まる。旧暦4月22日の朝、大理古城の城隍廟へ集合し、香と蝋燭を灯し、旅支度を整える。

各隊は、柳の枝、瓢箪、色絹、払子、扇子、白い手ぬぐいなどを準備する。また、さまざまな供物を担いで行進する。中には、本主神像を担いで巡行する隊もある。

早朝、各村の成人男女や中高年の参加者は晴れ着をまとい、中には濃い化粧を施す人もいる。村や共同体ごとに自発的に歌舞隊を組織し、数千人が大理古城南門近くの城隍廟へ集まる。

ここで香と蝋燭を灯し、城隍神を祭った後、三日間にわたる歌舞の巡行へ出発する。

第一日目、参加者は「仏都」崇聖寺三塔を通り、蒼山の麓に沿って北上し、五台峰の麓にある喜洲慶洞村の聖源寺へ向かう。崇聖寺は大理地域で最も影響力の大きい仏教活動の中心であり、人々はここで礼拝と祈願を行い、仏教的な聖なる空間の中で巡礼の最初の一歩を完了する。

聖源寺は、南詔の清平官であった段宗榜を「中央本主」として祀るため、「神都」と呼ばれる。ここが繞三霊の中心的な活動場所である。

広く伝わる説では、大理の七十一村の村民代表がそれぞれの本主を象徴し、「神都」の「中央本主」を参拝して豊作を祈る儀礼であったとされる。人々は、ここに祀られる「五百神王」段宗榜を大理地域最大の本主とみなしている。

人々はまず聖源寺で香を焚き、叩頭し、経文を唱え、風雨の順調、長寿、豊作を祈る。その後、寺院内外では霸王鞭を打ち、金銭鼓を鳴らし、扇子舞を踊り、白族の調べを歌う。

夕方になると、神都の周囲にかまどを設けて食事を作り、その夜は慶洞の寺や周辺の野原、林の中で宿泊する。人々は思う存分歌い踊り、しばしば夜通し楽しむ。

夜になると、白族の若い男女は慶洞村近くの山坡や林の中で篝火を焚き、白族の歌を歌い、霸王鞭舞を踊る。小さな集団ごとに田野や林の中で火を起こし、お茶を沸かし、食事を作る。食後、老人たちは茶を飲みながら三弦を弾き、大本曲を歌う。一方、若い男女は思いを寄せる相手と林の奥へ入り、夜明けまで語り合い、恋を育む。

日中、隊列は歩きながら歌い、踊り、楽器を鳴らしながら進む。友人同士は再会を喜び、恋人たちは語り合い、全体は大規模で熱気に満ちたものとなる。

村に着くたび、村人たちがあえて道を塞ぎ、その村の優れた歌い手を出して掛け合い歌や踊りで勝負することもある。十分に歌い、十分に踊って初めて相手を通す。そこではからかいや冗談、即興的なやり取りが頻繁に行われ、群衆から大きな笑い声が湧き起こる。

第二日目、歌い踊りながら洱海岸の河矣城村にある「仙都」金圭寺へ到着する。金圭寺には白族の英雄段赤城が祀られ、人々はここで「洱河霊帝」を祭る。

金圭寺は洱河祠でもあり、段赤城を本主として祀る。白族の民間伝説では、段赤城は大蛇を退治した英雄であり、その後本主神として崇敬された。人々はここで、水上交通の安全、漁業や水辺の生業の豊かさを洱河霊帝に祈る。

第二夜も、人々は仙都の周囲で祝祭を続ける。周辺の村々でも自村の本主を祭る儀礼が行われ、繞三霊の祭りの雰囲気はさらに高まる。人々は夜通し歌い踊り、若い男女は月明かりの下で掛け合い歌を交わし、恋愛感情を歌舞の中で表現する。

第三日目、隊列は洱海西岸を南へ戻る。蒼山と洱海の明るい春景色の中、歌い踊る隊列は長い「一字長蛇陣」を作り、花柳老人に導かれながら、音楽と笑い声に包まれて進む。

通過する村では、人々が村民の作った銅銭形の品物、太陽膏、幼児用の小さな花靴や衣服、花飾りや角形の小物などを買う。銅銭や太陽膏は邪気除け、小さな靴や衣服は女性や子どもの健康、花飾りや角形の小物は五穀豊穣を象徴するとされる。人々は太陽膏を額に塗り、花飾りなどを胸に掛ける。

隊列は最終的に大理城東の馬久邑村に到着し、当地の本主廟で歌い、踊り、祈った後、それぞれ解散する。馬久邑村は繞三霊の終着点であり、祭り全体を円満に締めくくる場所である。最後の参拝を終えた参加者は、それぞれ自分の村へ帰る。

三日間で、繞三霊の参加者は四十キロ以上の距離を歩き、楽器を鳴らし、歌い、踊り、掛け合い歌を交わす。

現在の繞三霊の行程は、第一日目の朝に大理古城の城隍廟を出発し、「仏都」崇聖寺へ向かう。参拝と祈願を終えた後、北へ進んで「神都」慶洞本主廟へ至る。第二日目は慶洞を出発して喜洲へ行き、そこから南へ折れて「仙都」河矣城本主廟へ向かう。第三日目は河矣城から洱海西岸をたどって馬久邑村へ進み、参拝を終えて終了する。民間にはこのほか、山林への感謝、豊作の祝い、「愛民皇帝」の葬送、雨乞いや祈福などに由来するという伝説もある。

各隊の先頭には通常、男女一人ずつ、場合によっては男性二人または女性二人の老人が立ち、「花柳樹老人」と呼ばれる。頭には大きな白布を巻き、雪のように白い対襟衣を着て、色鮮やかな絹のズボンをはき、赤い毛玉の付いた彩色サンダルを身につけ、意図的に滑稽で楽しい装いをする。

二人で一本の柳の枝を支え、そこに瓢箪と色絹を吊るす。瓢箪は母胎を象徴し、赤い絹は経血を象徴するとされる。一人は払子を持ち、もう一人は赤い扇子を持つか白い手ぬぐいを振る。二人は踊りながら白族の「花柳曲」を掛け合いで歌い、その歌詞は滑稽で機知に富む。歌の旋律は「活恩枯」と呼ばれ、直訳すると「花柳曲」である。互いに歌い返す形式で、ユーモアに満ちている。

中央の隊列には、笛吹き一人のほか、数十人の男女の踊り手がいる。歌う者、霸王鞭を打つ者、八角鼓を鳴らす者、双飛燕を踊る者などがいる。

霸王鞭は竹製で、長さ約1メートル、四つの節を持つ中空の竹から作られる。先端には三組、末端には二組の銅銭が付けられる。金銭鼓は木片で八角形または六角形の枠を作り、片面に羊皮を張ったもので、直径は約18センチである。各木片の中央には長方形の穴を開け、その中に二枚ずつ銅銭を入れ、動くと互いにぶつかって音を出す。

踊りでは、女性が霸王鞭の中央を持ち、男性が金銭鼓の一角を持って向かい合って踊る。霸王鞭は地面を打つ、足で蹴る、体の各部に擦りつけるなどして音を出す。金銭鼓は掌や肩で叩き、力強い音を響かせる。男女は身を反らしたり屈めたり、向きを変えたりしながら、一時は胸と胸を向き合わせ、一時は背中合わせになる。

霸王鞭舞は白族伝統舞踊の代表的な形式で、白族の豊かな歴史と文化の記憶を担っている。八角鼓舞は霸王鞭舞や双飛燕舞と組み合わせて演じられ、繞三霊の組舞を構成する。

最後尾には、木の葉を吹いて音を出す一人と、扇子や麦わら帽子を持ちながら歌い踊る数十人の女性が続く。全体は「一字長蛇陣」を形成し、花柳樹老人に導かれて進む。規模が大きい時には、数万人が参加する春の集団行楽となる。

繞三霊の組舞には、「執樹舞」「霸王鞭舞」「八角鼓舞」「双飛燕舞」の四種がある。隊列には固定された順序があり、最初に柳を持つ二人が先導する。一人が主唱し、もう一人が冗談や掛け合いを担当する。この部分を「執樹舞」といい、民間では「大帛曲」または「大白曲」とも呼ばれる。持っている柳自体も「大帛」と呼ばれる。

その後には白族の歌を歌う者、短笛を吹く者、木の葉を吹く者が数人続き、これらは民間でまとめて「花柳曲」と呼ばれる。その後に舞踊隊の主体が続く。

花柳曲は、繞三霊で最も特色ある掛け合い歌の一つである。男女の花柳老人が踊りながら白族の花柳曲を歌い合い、歌詞は滑稽で機知に富む。花柳曲は山野で歌われる恋歌で、多くは即興で作られ、口承で伝えられてきた。内容にはかなり率直な恋愛や性愛の要素が含まれることもあり、掛け合いは軽妙でユーモラスである。

繞三霊は、大理・洱海周辺の白族が農繁期前に行う春の大規模な歌舞集会である。人々は白族の歌を歌い、その中心は恋歌である。途中で別の隊列に出会うと、互いに掛け合い歌や歌比べを行う。蒼山と洱海の間に響く白族の歌声は、繞三霊を象徴する最も印象的な音風景の一つとなっている。

大本曲は、大理白族に伝わる民間の語り歌芸術であり、三弦の伴奏に合わせて長い物語を歌い語る。老人たちは茶を飲みながら三弦を弾き、大本曲を歌う。内容には歴史伝説、恋愛物語、人生哲学などが含まれ、白族文化を伝える重要な媒体である。

趙丕鼎は1942年生まれの白族で、雲南省大理白族自治州の出身であり、第二批国家級無形文化遺産「白族繞三霊」の代表的伝承者である。白族民間芸能の家系に生まれ、曽祖父、祖父、父も大本曲の芸人であった。幼少期からこうした環境に触れ、白族民間文化と芸術に強い関心を持ち、1964年に正式に舞台へ立った。繞三霊の各種祭祀礼儀や男女の掛け合い歌を熟知している。2022年には「中国非遺年度人物」100人候補に選ばれた。

霸王鞭舞は繞三霊を代表する舞踊形式である。白語では霸王鞭を「大王鞭」または「得嘀抖靴」と呼ぶ。踊り手は霸王鞭を手に持ち、地面を打つ、足で蹴る、体のさまざまな部分に擦りつけるなどしてリズム音を出す。男女が背中合わせになる、胸を向き合わせる、足を掛け合うといった動きがあり、激しい感情を自由かつ奔放に表現する。

八角鼓舞は白語で「緊急鼓」と呼ばれる。踊りの中で金銭鼓を掌や肩で叩き、力強い音を響かせる。双飛燕舞は白語で「双飛一」と呼ばれる。霸王鞭舞とともに、これら三種の舞踊が隊列の中心を構成する。

繞三霊組舞は、繞三霊の祭りにおける大衆参加型の組み合わせ舞踊であり、現在でも大理洱海周辺の白族農村に広く伝わっている。舞種は使用する道具によって区別される。清代の文献に記された「腕を回す」「身体を打って拍を受ける」といった動きを基礎に、現代では手首を返す、肩を揺らすなどの技法が加わり、「蛇の脱皮」「心と心」など十数種の定型化された動きが形成されている。

繞三霊の特徴は、本主神に風雨の順調を祈ることだけではなく、歌舞の中で男女の恋愛感情を非常に自由かつ奔放に表現する点にもある。明代の一部の野史では、この習俗について「この風俗は数千年伝わり、祖先を敬い、根源を思い、後代を続け、男女は恋を楽しみ、昼夜歌い、老若の別なく、蒼山と洱海の間でともに歌い遊ぶ」と記している。

現代の研究者の多くは、繞三霊を風雨の順調を祈る農耕祭であると同時に、古代の男女が性愛の自由を求めた習俗の遺風ともみなしている。

繞三霊期間の最も大規模な食文化行事の一つが、神都の門前で行われる千人長街宴である。慶洞村は一時的に大規模な野外劇場のような空間となる。

長街宴では、酸辣魚、雕梅酒などの白族伝統料理を味わう。これは単なる共同の食事ではなく、共同体の結束を確認する儀礼でもあり、千人を超える人々が長い食卓を囲み、料理を分かち合い、祭りをともに祝う。

参加者は食料や炊事道具を持参し、夕方になると神都の周囲でかまどを設けて食事を作る。小さな集団ごとに田野や林で篝火を焚き、お茶を沸かし、料理を作る。この野外炊事によって、繞三霊は宗教的巡礼や歌舞の祝祭であるだけでなく、大規模な共同ピクニックや春の遠足としての性格も持つ。

酸辣魚は白族を代表する料理の一つで、洱海の新鮮な魚を主材料に、酸木瓜や唐辛子などを加えて調理する。酸味と辛味が食欲を刺激する。

雕梅酒は白族の伝統的果実酒で、模様を彫った青梅を白酒に漬け込んで作り、甘くまろやかな味わいを持つ。長街宴ではこのほか、乳扇、餌塊、涼鶏米線などの白族特有の軽食も供される。

繞三霊は、白族の本主文化を代表する祭りの一つである。本主とは、「本境福主」または「本境土主」の略称である。本主信仰は白族特有の民間信仰で、各村寨にそれぞれ自らの本主神がいる。本主は歴史上の人物、民族英雄、自然神、仏教神などさまざまであり、村の守護神とされる。

繞三霊で訪れる主要な場所の多くは、大理白族が崇敬する重要な本主を祀る場所である。繞三霊はもともと古代白族の宗教祭祀の一形式であり、そこには多層的な民族文化の特徴が含まれる。

ある観点からは、その最初期の形態は白族の原始的な女性崇拝と関係し、多重信仰の中の原始宗教や性愛崇拝の基礎を形成したとされる。農耕社会になると雨乞いの目的が加わり、唐代に仏教が盛んになると、仏法を広める手段としての性格も持った。本主信仰が隆盛すると、地方の本主が中央本主へ参拝する儀礼としての意味も強まった。

考古学資料と古代文献によれば、三千年以上前にはすでに剣川海門口遺跡の住民が稲作技術を身につけていた。白族地域の農耕文化には非常に長い歴史がある。

繞三霊には、雨、陽光、土地といった農耕生産に関わる力への祈りと崇敬が明確に表れている。毎年旧暦4月23日から25日は、ちょうど稲作の本格的な農繁期の直前にあたる。人々は春夏の雨と陽光が稲作に密接に関係することを理解し、敬虔に神を祭り、歌舞によって神を楽しませることで農業に良い条件をもたらせると考えた。

繞三霊は、白族の人々が熱情的で開放的であり、歌や踊りを得意とする民族的性格をよく表している。歌舞活動では、男女の恋愛感情が非常に自由かつ率直に表現される。

明代の白族民歌には、「人の世の喜びの歌を歌い尽くし、男女老少がともに楽しむ。三都の盛会は古人が定め、心が合えば思いもまた合う」と歌われている。

白族の伝統舞踊、掛け合い歌、大本曲、洞経古楽、衣装、食文化、手工芸などはすべて、繞三霊という、人と人との自由と平等、人と自然、人と神霊の調和ある共存を表す特別な文化空間の中で継承・発展してきた。