ねずみ民俗

「鼠の嫁入り」は、「鼠の婚礼」「鼠の結婚」とも呼ばれ、中国民間で最も広く伝わり、最も大きな影響を持つ鼠の民俗である。この習俗は民間伝説に由来し、人々は鼠に娘を嫁がせるという儀礼を通じて、翌年の平安と鼠害の軽減を願った。鼠の嫁入りには、鼠を宥める心理、敬う心理、祭る心理が重なり合っており、同時に童話的な想像力によって鼠を見る視点も含まれている。

地域による日取りの違い

鼠の嫁入りの日は地域によって異なり、中国各地にさまざまな説がある。

正月初七： 一部の地域ではこの日を鼠が娘を嫁がせる日とする。民俗画家の楊信によれば、この日は各家庭で早く床につき、自分の靴も片づける。鼠の嫁入りで人の出入りが多くなり、靴をなくさないようにするためだという。

正月初十： 多くの地域ではこの日を鼠の嫁入りの日とする。山西省平遥県では、初十に小麦粉の餅を壁際に置き、これを「鼠の娘の嫁入りを祝う」と呼んだ。

正月十四日の深夜： 一部の地域では、この時刻を鼠の嫁入りとする。

正月十六： 上海郊外の一部では、鼠の嫁入りは正月十六だとされる。この夜、各家庭では胡麻糖を炒め、鼠の婚礼の祝い菓子とした。

正月十七： 湖南省寧遠では、十七日を「鼠の嫁入り」とする。この日は箱や戸棚を開けることを忌み、鼠を驚かせないようにする。前夜には子どもたちが飴や落花生などを暗い場所に置き、鍋の蓋や箕などの大きな道具を叩いて、鼠に「化粧を急がせる」。翌朝には鼠穴を塞ぎ、それ以後、鼠が永遠に姿を消すと信じられた。《虞城志》にも、正月十七日の夜は鼠の嫁入りのため灯りを消すという記録がある。

正月二十五： 北方では、正月二十五日の夜に鼠の嫁入りの儀式を行う地域が多い。

臘月三十、すなわち大晦日： 江南一帯の民間伝説では、鼠は人に害を与える不吉な存在とされるため、旧暦大晦日の夜に「嫁に出してしまう」ことで、翌年の平安と吉祥を確保しようとした。深夜、一部の女性は鼠がよく出る場所で祭りを行い、地面に香や蝋燭を灯し、鼠が好んで盗み食いする供物を並べ、祈りの言葉をつぶやいた。その様子は、まるで本当の「嫁送り」の儀礼そのものであった。

地域による儀礼の違い

北方： 正月二十五日の夜、各家庭では灯りをつけず、家族全員が炕の上に座り、声を立てずに暗闇の中で小麦粉で作った「鼠の爪」「蠍の尾」、そして炒り大豆を食べる。灯りを消し、物音を立てないのは、鼠の嫁入りを邪魔しないためである。「鼠の爪」を食べるのは、鼠の足がむずむずして早く活動を始めるよう願うためであり、「蠍の尾」を食べるのは、鼠が穴から出る際に蠍に刺されないようにするためである。炒り大豆のぱちぱちという音は、鼠の婚礼を祝う爆竹にも見立てられた。

台湾： 台湾では、初三を小年とする地域があり、この夜を鼠の結婚日とする伝説がある。民間切り紙の「鼠の婚礼」はこの信仰を反映したものであり、そのため夜更けには灯りをつけず、床に米や塩を撒き、人々は早く就寝して、鼠の祝い事を邪魔しないようにした。

湖北・江漢平原： 小初夜を鼠の嫁入りの日とし、俗に「鼠添箱」と呼ぶ。その日、各家庭では花を挿した小麦粉の餅を暗い場所に置く。米を搗くことや粉を挽くことは禁止され、大人も子どもも騒いではならない。鼠を驚かせると、翌年にいたずらをされると考えられた。

鼠の嫁入りの文化的意味

鼠の嫁入りは、原始社会のトーテム崇拝の名残とみなされることがある。「鼠婚」を主題とし、世界各地に見られる「鼠の結婚」物語が、中国民間で独自に展開したものでもある。食べ物を供え、婚礼を模倣することによって、人々は鼠害を減らそうとした。この習俗は、農耕社会における礼をもって災いを送り出す禳解の心理を反映すると同時に、生命の繁衍を願う気持ちも含んでいる。鼠の嫁入りは単なる民俗行事ではなく、多子多福、子孫繁栄、絶えることのない生命への祈りを担っている。

旧暦正月二十五日は「填倉節」であり、「天倉節」とも呼ばれる。この祭日は鼠と密接な関係を持つ。

填倉節の由来

「填倉」とは穀物倉を満たすことを意味し、古代農耕社会において豊作を祈る重要な節日であった。中国古代の人々にとって最大の願いの一つは、家に穀物があり、飢えずに暮らせることであった。家に鼠がいるということは、逆にいえば盗むほどの余剰穀物があるということでもある。そのため、人々は鼠を「倉神」とみなし、食べる物にも着る物にも困らない生活への素朴な願いを託した。

填倉節の儀礼

民俗画家の楊信によれば、日が暮れると庭に灯りをともして鼠のための食べ物を中央に置き、家族全員で穀物倉の周囲を何度か回りながら、物を叩いて音を鳴らす。これはその年の五穀豊穣を願う象徴的な行為である。閩南地方では、毎年正月十五日を填倉節とし、穀神を祭り、鼠が外へ娘を嫁がせに行って穀物を傷めないよう祈る。

倉神信仰

鼠は穀物倉や田畑に頻繁に現れるため、「倉神」として祀られた。かつて各地の穀物商人は倉神を祭ったが、その倉神こそ鼠であった。北京などでは、穀物倉や倉庫に「倉神」の位牌を祀り、毎年填倉節になると盛大な祭祀を行った。鼠を倉神として祀るこの信仰は、農業社会における食糧安全と豊かな暮らしへの深い願いを映し出している。

青海の一部地域には、「蒸し盲鼠」という風習がある。毎年旧暦正月十四日、各家庭では小麦粉で十二匹の鼠を作り、目をつけずに蒸籠で蒸す。元宵節になると、それらの粉製の鼠を供物台に並べ、灯りをともし、香を焚いて、現実の鼠が草の根だけを食べ、作物を傷めないようにと祈り、その年の豊作を願う。旧暦正月最初の子の日にも、似た祭祀が行われる。

この習俗の象徴性は明確である。粉の鼠に目をつけないことで、現実の鼠が「盲目」になり、作物を見つけられないよう願う。さらに、粉の鼠を蒸して食べることで、鼠害を消滅させ、豊作を守ることを象徴する。これは類感呪術によって鼠を追い払おうとする民俗的実践である。

朝鮮族の熏鼠火

旧暦正月最初の子の日、朝鮮族では熏鼠火の民俗行事を行う。農家の子どもたちは畦に藁を撒いて火をつけ、雑草を焼くと同時に野鼠を追い払う。この行事は鼠や害虫を退治するうえで役立ち、草木灰は田畑の肥料にもなる。子の日は鼠に属するため、この日に熏鼠火を焚くことには象徴的な意味もあり、人々に心理的な安心感を与えた。

鼠の目打ち

旧暦正月二十五日は鼠の日とされ、浙江南部では俗に「鼠の目打ち」と呼ばれる。この日、各家庭では黒豆を煮て室内に撒き、鼠の目を打つとされる。鼠害を防ぐことができると信じられていた。

鼠火にあたる

正月十二日の「鼠の日」の夜には、鼠火にあたる習俗がある。百齢樹の葉を燃やすことから「百齢火」とも呼ばれ、「敗禍」に通じ、疫病や邪気を避ける意味を持つ。この日は家にこもらず、なるべく外を歩く。子どもたちは町中を歩き、各家庭を訪れて「百家の火」にあたり、百病を免れ、一年を無病息災で過ごせるよう願う。

昔の江南地方では、旧習として大晦日に食べ物を撒いて鼠に与える風習があった。清代の《蕉轩随录》にも、大晦日に酒や果物を空室へ置き、鼠に食べさせる習慣が記されている。民間伝説では、大晦日は鼠の婚礼にとって吉日とされた。各家の子どもたちは饅頭に花や草を挿し、壁の隅や扉の後ろへ置き、これを「嫁送り」と呼んだ。鼠の嫁入りを詠んだ詩には、「吉日に及び、人と同じく礼あり。嫁ぎゆくものに家なしと、誰が言えようか」といった趣の句も残されている。

大晦日に鼠へ餌を与えることは、「敬鼠」と呼ばれた。しかし実際には、鼠は人に多くの害を与えるため、純粋に敬っていたわけではない。年越しの夜に腹を空かせた鼠が年貨や衣服をかじり、正月の門開きの吉祥な気分を台無しにすることを恐れていたのである。

子神の由来

鼠は十二生肖で地支の「子」に対応するため、「鼠は子神である」という考えが生まれた。唐代の文学者・柳宗元は寓話の中で、「鼠、子神なり。ゆえに鼠を愛す」と書いている。民間には古くから「鼠が天を噛み開く」という伝説もある。鼠が天地を噛み破り、気を流通させ、陰陽を生み出したことで、開天辟地し万物を生じさせる子神になったという。

多子多福の生育観

鼠は繁殖力が非常に強い。古人は生命の繁衍や子孫繁栄を願ったため、子鼠を敬う多子多福の生育観が生まれた。鼠は生存力・繁殖力ともに強く、遠古以来、子鼠の重要な吉祥寓意の一つは子孫が絶えず繁栄することであった。多子多福を尊ぶ時代、人々は子鼠をその象徴とし、民俗文化のさまざまな場面で表現した。

鼠年生まれは猫を飼わない

《清稗类抄》には、「塩城に何という姓の者あり。家主は自らの本命を鼠とし、猫を飼わず、鼠を見ても人に捕らせなかった。やがて鼠は大いに繁殖し、昼間から跳ね回り、人を恐れなくなった」とある。この記録は、伝統社会において鼠年生まれの者が猫を飼わないという民間習俗が古くから存在したことを示す。猫は鼠の天敵であり、猫を飼うことは、自らの本命生肖を「剋する」動物を飼うことになると考えられたのである。

倉神は鼠

中国古代の庶民にとって最大の願いは、家に穀物があり、飢えずに暮らすことだった。家に鼠がいるということは、余剰の穀物があることの証ともみなされたため、人々は鼠を「倉神」と考えた。農耕社会では、鼠が穴を掘り、食糧を蓄える習性を持つことから、家に鼠が多いことを富裕の象徴とみなすことさえあった。

填倉節の倉神祭祀

《燕京旧俗志·岁令篇》には、「大耗星君。この君とともに祀られるのは、倉中の鼠を司ると伝えられるためである」とある。これは古代農業社会における鼠の二重の立場を示している。鼠は穀物倉を荒らす存在であると同時に、倉を守る神でもあった。かつて各地の穀物商人は填倉節に倉神を祀ったが、その倉神こそ鼠であった。

鼠と財

鼠は物を隠す習性を持つため、人々はそれを利用し、鼠を「蔵神」と呼び、財を集め、蓄える象徴とした。旧時の民間では、鼠は多子多福も象徴した。家に「銭鼠」が現れることは吉兆とされ、財運をもたらすと信じられた。

中国史上、鼠が受けた礼遇で、西域の鼠国ほど高く、厳かなものはほとんどない。

《大唐西域記》の記録

玄奘の《大唐西域记》によれば、西域の于闐国、現在の新疆和田周辺には、広範な鼠神崇拝が存在した。王から庶民に至るまで、みな鼠を敬い、従った。鼠穴を通る際には必ず馬を降りて敬意を表し、供物を捧げて祈った。于闐国では、「上は君王から下は庶民まで、皆祭祀を行い、福佑を求めた」とされる。鼠穴の前では車馬を降り、礼拝し、鼠神に衣服、弓矢、花、美食などを供えた。そして、「供えをしなければ災いが起こる」と信じられていた。

鼠神図

《鼠神図》、別名《神鼠図》は、ダンダン・ウイリクの寺院遺跡から出土し、現在は大英博物館に所蔵されている。画面には、鼠の頭を持つ半身の神像が描かれ、王冠をかぶり、楕円形の光背を背負い、二人の侍者の間に穏やかに座っている。この文物は、唐代の西域に鼠神崇拝が実際に存在したことを裏づける。

鼠王助戦の伝説

玄奘の《大唐西域记》には、鼠王が戦を助けた伝説も記されている。匈奴王が瞿薩旦那国を略奪しようとしたとき、国王はなすすべがなく、香を焚いて砂漠の鼠に祈った。その夜、鼠王が夢に現れ、明朝に出陣するよう告げた。国王が鼠王の言葉どおり出兵すると、匈奴軍の鞍、軍服、弓弦など、結びつけていた紐類がすべて鼠に噛み切られていた。瞿薩旦那軍はこれにより大勝した。鼠王の救援に感謝し、国王は祠を建てて鼠を祀り、その信仰は代々受け継がれた。

東北鉱夫の鼠祭祀

東北地方の炭鉱労働者は鼠を「鼠仙」として尊び、鼠を捕ることを忌んだ。坑内で食事をするときには、食べ物の一部を鼠に分け与えた。北京西部の門頭溝一帯では、鉱夫たちは鼠を「窯神」または「神鼠爺」と敬称した。鼠がガスなどの危険を敏感に察知することに感謝し、この信仰と禁忌を代々伝えた。雲南省個旧の鉱区には、「鼠の廟」まで存在した。

「四大家」「五大門」

中国民間には数千年前から、いわゆる「四大家」「五大門」と呼ばれる動物信仰が伝わっている。狐、黄鼠狼、針鼠、鼠、蛇などへの畏敬を反映した原始的信仰である。人々はこれらの動物に特別な霊性があり、天や鬼神の意志を伝えると考えた。その中に、鼠も含まれていた。

中国の多くの少数民族にも、鼠崇拝の深い文化的基盤がある。

白族： 鼠氏族にまつわる伝説があり、始祖神の四女が大鼠と結婚し、子孫を繁衍させる。

徳昂族： 古い信仰では、鼠王が牛、馬、虎、豹、象などの動物を統べ、さらに穀物の種を人間に伝え、人類が農耕を始められるようにした。

傣族： 祖先が鼠王から穀物の種を得たという神話が伝わる。

土家族： 恩施地方には《鼠が娘を嫁がせる》という民話、鼠を祀る日、洞鼠に関する禁忌、鼠蠱などの鼠崇拝の痕跡があり、生殖崇拝、祖神崇拝、鼠を忌む心理、宥める心理、敬う心理などが含まれている。

蒙古族： 民間文学には、十二生肖で鼠が第一位になった理由を語る物語が伝わる。

民俗の吉祥文化において、年を代表する子鼠は、まず蓄財と豊かさを象徴する。人々は、子鼠の年は良い年になる、新しい機会をもたらす、投資や商売に向き、財を得やすく、富を蓄えやすいと考えた。「鼠」と「数」は中国語で同音であるため、「鼠が金を数える」という伝説も生まれた。清代の俞樾は《茶香室丛钞》で、広東には「数銭鼠」と呼ばれる鼠がいて、その鳴き声が金を数える音のようであり、もし家でその音を聞けば、その家はまもなく裕福になると記している。

鼠は繁殖力が特に強いため、遠古以来、子鼠のもう一つの吉祥寓意は子孫繁栄、多子多福であった。清末の画家・任預の《十二生肖図冊》の《子鼠図》には、五匹の鼠が壺の中の瓜の種を奪い合う姿が描かれている。瓜、種、すなわち「子」、そして鼠の組み合わせによって、多子多福、蓄財繁栄を暗示している。伝統建築の彫刻や工芸品でも、鼠、あるいは代わりに栗鼠を、瓢箪、葡萄、石榴など多くの種を持つ植物と組み合わせ、多子多福を願う表現が用いられた。

鼠の第一の象徴的意味は霊性であり、人の賢さや機転の良さを表す。鼠は嗅覚が鋭く、行動が敏捷であるため、吉凶を予知する神秘的な力まで与えられた。人々は鼠の警戒心、敏捷さ、先んじる能力を称え、万物の霊に応じ、天地の宝を吐き出す獣として語った。子鼠を尊ぶことは、太陽への崇拝、光明への希求、機敏さへの賛美を象徴することにもなった。

鼠年になると、人々の気持ちも柔らかくなり、普段のような「鼠を見たら打て」という激しい嫌悪は薄れ、むしろ温かい言葉が増える。「鼠年有余」「福鼠臨門」「霊鼠鬧春」などの年画や切り紙のほか、「瑞鼠迎春」「玉鼠送財」「福鼠呈祥」「金鼠献瑞」「鼠年大吉」などが、春節の吉祥語として用いられる。中国人は語呂合わせを巧みに使う。かつては「五鼠鬧東京」と言ったが、今では五匹の鼠も都で暴れず、「鼠あなたに吉祥を、鼠あなたに幸福を、鼠あなたに歓びを」といった洒落へと変わった。

鼠年の吉祥対聯にも特徴がある。口語的な対聯には、「鶏鳴きて槽を求め、銀槽満つ、亥猪祥福。猫穴を出でて金洞広し、子鼠平安」というものがある。「祥福」と「降腹」が同音に近いため、満腹の豚は自然に猪年の福を象徴する。

「鼠の嫁入り」「鼠の婚礼」を描いた年画や切り紙は、中国漢族の民間で「吉祥物」とされ、正月や祭日に壁や窓へ貼られた。

地域ごとの年画の特色

鼠の嫁入り年画は、中国南北に広く分布する。北方では陝西、山西、山東、河南などに集中し、南方では四川、湖南、福建、江蘇などで多く見られる。

四川・綿竹： 《鼠の嫁入り》年画には、鼠たちが旗や傘を担ぎ、銅鑼を鳴らし、喇叭を吹き、花嫁籠を担いで婚礼へ向かう様子が描かれる。

湖南・灘頭： 《楚南灘鎮新刻鼠娶親全本》は、魯迅が非常に好み、所蔵していた年画である。魯迅は《朝花夕拾》の冒頭作品《狗·猫·鼠》で、子どもの頃、寝床の前に二枚の絵が貼られていたことを回想している。一枚は「八戒招贅」で、長い口と大きな耳ばかりであまり雅ではなかった。もう一枚の「鼠の婚礼」は可愛らしく、新郎、新婦、仲人、客、係の者に至るまで、みな尖った頬と細い脚を持ち、赤や緑の衣装を着ていたという。

年画の文化的意味

人々は「鼠の婚礼」の年画を通じて、鼠を家から遠ざけたいという願いを婉曲に表現した。鼠はもちろん嫌われる存在だが、繁殖力が極めて強く、完全に絶やすことはできない。そのため、憎しみから恐れへ、恐れから表面的な恭敬へと感情が変化し、ついには「倉神」「倉王」とまで持ち上げる。しかし本心では、鼠をすべて「嫁に出して」、猫の口へ送り込みたいと願っていた。この複雑で矛盾した心理こそ、「鼠の婚礼」年画の最も深い社会心理的基盤である。

民俗切り紙では、鼠の姿が至るところに見られる。農村女性は巧みに、鼠が伏せた碗を噛み破ったり、内側から持ち上げたりする図案を切り出した。陝西の切り紙では《鼠が南瓜をかじる》《扣碗》などがよく見られ、伏せた碗を鼠が噛み破ったり持ち上げたりして飛び出す場面を描く。伏せた碗は天地を象徴し、その中の鼠が混沌を破り、光へ向かって飛び出す。

「鼠の婚礼」も切り紙で盛んに表現された。山西中陽の切り紙《鼠灯》はその代表である。切り紙の鼠は誇張され、擬人化されており、大衆の心理に強く訴える造形となっている。

「小さな鼠、灯台に上り、油を盗み食いして、降りられない。」 この童謡は中国各地で広く伝わる。童謡の鼠は活発で愛らしく、現実で嫌われる鼠とは鮮明な対照をなす。これは鼠の機敏で器用な一面への民間の親しみを反映している。元代の磁州窯彩絵「鼠盗油」瓜稜水盂は、この童謡的イメージが陶磁芸術として形になった例である。

鼠の嫁入り童謡： 鎮江には、鼠が娘を嫁がせ、亀が笛を吹き、すっぽんが太鼓を叩き、蝦が前で踊り、魚たちが灯りを見に来て嫁送りをするという歌が伝わる。別の《鼠の嫁入り》童謡では、黄色い鼠と黒い鼠が娘を嫁がせ、蛍が灯りを持ち、蛙が太鼓を叩き、最後に祝い客として現れるのが三毛猫だと歌われる。北京童謡《鼠の婚礼》では、赤い帽子をかぶった子ども、赤い花嫁籠を担ぐ四匹の鼠、灯籠を持つ猫、道を開く黄犬が登場し、一行は城隍廟まで進む。

生肖歌の鼠： 《十二生肖歌》では鼠が第一位に歌われる。「鼠が先頭、続くは老黄牛。虎が一声吠え、兎は体を震わせる。龍は空を泳ぎ、蛇は地をくねる。猿は宙返りし、金鶏は山の上で鳴く……」と歌われる。

鼠の詩： 晋代の詩人・郭璞は《五鼠賛》を書き、飛鼠、鼮鼠、鼯鼠、鼷鼠、鼫鼠という五種の「鼠」を詠んだ。それぞれ異なる特技、長所、短所を持つ。歳時の節目には、文人たちも詩文や対聯を書き、鼠に新たな「典故」を付け加えた。

鼠の絵： 元代以前、文人画家や宮廷画家の作品に鼠が登場することはほとんどなかった。だが民間芸術では事情が異なる。鼠は大衆の心理に合う題材として広い人気を持ち、とりわけ年画や切り紙では、誇張され擬人化された鼠の姿が繰り返し描かれた。近現代では、蝦の絵で有名な斉白石も鼠を題材とする作品を多く描いている。《設色松鼠荔枝立軸》はその代表の一つである。

昔の上海一帯には、「鼠落空」を避ける習俗があった。鼠が餌を探して外へ出て、足を滑らせて落ちることを「鼠落空」といい、それを見た者には不吉なことが起こり、病気になる、あるいは死ぬとさえ言われた。そのため禳解が必要とされた。方法は、通りを歩いて白米を乞い集め、「百家米」とし、家に持ち帰って炊いて食べることで凶事を解消するというものである。この禁忌は、民間における「異常な出来事」や「不吉な兆し」への恐れを反映している。鼠が落ちることは自然の秩序から外れた現象とみなされ、儀礼によって解決すべき凶兆とされた。

貴州の毛南族では、旧暦十二月初一日を「送鼠節」とする。疫病神を送るように鼠を送り出し、避ければ吉になると考える。この習俗には、鼠害に対する無力感と、儀礼によって鼠を遠ざけたいという願いが表れている。

冲鼠： 「冲鼠」は中国の民間信俗の一つで、その日は鼠年生まれの人が特定のことをするのに適さないとされる。「冲鼠」は、神煞が北方にあることを意味し、鼠年生まれの者は注意が必要だとされる。

本命年の禁忌： 伝統習俗では、本命年は不吉になりやすい年と考えられてきた。「本命年は太歳に触れ、太歳が頭上に座れば、喜びなければ災いあり」という民謡が、その感覚をよく表している。鼠年生まれの人にも、本命年には特別な注意事項がある。一方、民間には「鼠が天を噛み開く」という説もあり、鼠は招財納福の象徴でもある。そのため、鼠年生まれの人の本命年は、恐れだけでなく、ある種の自信も伴う。

猫を飼うことを忌む： 鼠年生まれの人は猫科の動物を飼うべきではないとされる。この禁忌は、「猫は鼠の天敵」という素朴な観念に由来する。鼠年生まれの者が猫を飼うことは、自分を剋する動物を飼うことになると考えられる。

生肖の相冲： 伝統文化では生肖同士に相生相剋の関係がある。民間の一部の説では、鼠年生まれの人が最も忌む生肖は牛と馬である。

鼠年生まれの人が鼠年を無事に過ごせるよう、家族は鼠年を迎える際に、赤い下着、赤い帯、赤い絹紐などを贈ることがある。吉を招き、凶を避け、災いを遠ざけるためである。赤は伝統文化において吉祥と陽気を象徴し、邪を祓い、身を守る力があると考えられている。鼠と相性が良い生肖の飾りを身につけることも一般的である。一部の説では、鼠の三合生肖は猿、龍、牛であり、これら三種の動物をかたどった飾りを身につける。また別の伝承では、鼠と特に相性の良い吉祥物は猪、羊、牛とされ、このうちいずれかを金属製のペンダントとして身につければ、凶を避け、運勢を高めるとされる。

日本の十二支の順序は中国と完全に一致し、鼠も同じく第一位である。日本文化では、鼠にはより明確な吉祥の意味が与えられ、福運の象徴として、幸運、多子多福を表す。その背景には、日本神話の大国主神の物語がある。鼠が大国主神を危難から救ったため、鼠は人を助ける吉祥の霊獣とみなされた。また、鼠は繁殖力が強いため、五穀豊穣、財源広進も象徴する。日本郵政が発行した鼠年の生肖切手には、金貨をくわえた優雅な白鼠が描かれたものもある。日本にも「鼠の嫁入り」に似た伝説はあるが、中国ほど広範囲には伝わっていない。

朝鮮半島の十二生肖は中国と完全に一致し、鼠も第一位である。韓国文化でも鼠と「子」の関連は保たれており、知恵と機敏さの象徴とされる。韓国の民話では、鼠が賢さを使って危機を脱する動物として描かれることもある。現代中国における鼠の負のイメージと比べると、韓国では伝統農耕社会の「鼠がいれば豊作の兆し」という肯定的な側面が比較的強く残っている。

ベトナムの十二生肖でも鼠は第一位であり、全体的な民俗イメージは中国の「子鼠」文化と非常によく似ている。ベトナム民間にも「鼠の嫁入り」に似た物語があり、節令習俗にも広西、雲南などの壮族、傣族の鼠民俗と多くの共通点がある。注目すべきは、ベトナムでは兔の代わりに猫が生肖に入っているものの、鼠の第一位という位置は一度も揺らいでいないことである。

タイ、ミャンマーなど上座部仏教圏の国々では生肖体系は中国と異なるが、華人社会を通じて、鼠を第一位とする文化的基盤は維持されている。これらの地域の華人は春節の際に「鼠の嫁入り」「填倉節」などの習俗を残しつつ、現地文化とも融合させ、独自の海外鼠民俗を形成している。

東アジア文化圏では、鼠はおおむね生肖第一位を保っているが、民俗的な意味にはそれぞれ重点の違いがある。中国では、鼠の「子神」と「倉神」という二重神格、そして複雑で矛盾した文化イメージが強調される。日本では福運と財の象徴としての側面が目立ち、韓国では知恵と機敏さが重視される。ベトナムは中国の鼠民俗をおおむね継承し、東南アジアでは華人文化と現地文化の融合が見られる。これらの差異こそ、生肖民俗文化が異文化間を伝播する際に示す生命力と適応力を物語っている。