CoqFolklore

Dans le folklore traditionnel chinois, le premier jour du premier mois lunaire est le « Jour du Coq » (鸡日). Selon le Livre de Divination (《占书》) : « 正月一日为鸡，二日为狗，三日为羊，四日为猪，五日为牛，六日为马，七日为人。 » Nüwa créa les six animaux domestiques en six jours, et le coq fut l’animal créé le premier jour.

Légende de l’origine du Jour du Coq

Pourquoi le premier jour du premier mois lunaire est-il le Jour du Coq ? Selon la tradition, Nüwa créa une espèce vivante différente chacun des sept jours : le premier jour, elle créa le coq ; le deuxième, le chien ; le troisième, le mouton ; le quatrième, le porc ; le cinquième, le bœuf ; le sixième, le cheval ; et ce ne fut qu’au septième jour qu’elle créa l’être humain. Le coq devint ainsi le premier des six animaux domestiques.

Coutumes du Jour du Coq

Selon le Jingchu Suishiji (《荆楚岁时记》) de Liang Zonghuai, sous les Tang du Sud, le premier jour du premier mois lunaire était le Jour du Coq, où l’on collait des images de coqs sur les portes ; le septième jour était le Jour de l’Homme, où l’on découpait des silhouettes humaines pour les coller sur des paravents. Le professeur Tian Zhaoyuan, spécialiste du folklore, a souligné que ce jour-là on se levait dès le chant du coq. Les anciens expliquaient que le coq était un oiseau yang, un oiseau de bon augure capable de chasser le mal. Venait ensuite la coutume consistant à « coller des images de coqs, ou à sculpter des coqs multicolores et des coqs d’argile sur les portes » ; autrement dit, avant de remplacer les talismans de bois de pêcher, on collait d’abord des estampes de coq ou l’on plaçait des coqs colorés et des coqs d’argile sur les entrées.

Dans le peuple, le premier jour du premier mois lunaire, on découpait des coqs dans du papier rouge pour en faire des décorations de fenêtre et l’on appelait cette journée « Jour du Coq », en jouant sur sa proximité sonore avec « jour auspicieux » (吉日). « Au Jour du Coq, on colle le coq ; au Jour de l’Homme, on colle l’homme » : le « Roi Coq qui protège la demeure » était considéré comme une divinité de la porte, tandis que le chien, le porc, le mouton, le bœuf et le cheval ne bénéficiaient pas du même statut. Quel que soit l’animal zodiacal de l’année, le coq demeurait la divinité auspicieuse qui présidait ce jour.

Jour du Coq et « grand auspice du Coq You »

Du point de vue des douze branches terrestres, le coq correspond à l’heure You dans le cycle quotidien et au premier jour du Nouvel An lunaire dans le cycle annuel. Le premier jour du premier mois lunaire est le Jour du Coq : grand auspice du Coq You. Le seul caractère « You » (酉) condensait deux grands thèmes de la culture auspicieuse : d’une part, rien n’échappe à sa capacité de protection ; d’autre part, rien n’échappe à sa capacité de possession.

« Coller le You à l’envers »

C’est pourquoi « coller le You à l’envers » (贴倒酉) devint l’un des éléments marquants de la culture auspicieuse du Nouvel An. Les motifs de coqs figurant sur les couplets de printemps, les images des divinités de la porte ou le caractère 福 introduisaient dans d’innombrables foyers le pouvoir favorable du Coq You.

Lichun (立春) est le premier des Vingt-Quatre Termes Solaires. Dans le sud-ouest du Shandong et d’autres régions, les enfants portent traditionnellement ce jour-là de petits Coqs de Printemps en tissu, symbole d’une étoile auspicieuse brillant sur leur destinée.

Fabrication du Coq de Printemps

Le Coq de Printemps est une figurine de coq confectionnée avec des chutes de tissu coloré, nouées ou cousues. La méthode courante consiste à envelopper du coton dans une étoffe fleurie jusqu’à obtenir une forme semblable à une châtaigne d’eau ; sur l’une des pointes, on fixe un grain de poivre pour former l’œil, tandis qu’à l’autre extrémité sont cousues plusieurs bandes d’étoffe, aussi longues que le corps, afin de former la queue. Certains Coqs de Printemps tiennent également une petite chaîne de haricots dans leur bec.

Porter le Coq de Printemps

Le Coq de Printemps est fixé à la manche gauche de l’enfant, en signe d’auspiciosité pour le nouveau printemps. Le porter signifie que le coq peut manger toutes sortes d’insectes nuisibles et protéger l’enfant des calamités et des maladies, afin qu’il grandisse sain, fort et en sécurité. En général, le seizième jour du premier mois lunaire, le coq de tissu est jeté lors d’une foire de temple, symbolisant le fait d’emporter avec lui les malheurs de l’année.

Légende du « Coq qui accueille le printemps »

Dans le nord du Shanxi et certaines régions du Shandong existe la coutume de porter au printemps le « Coq qui accueille le printemps » (迎春公鸡). Les jeunes mères fabriquent à leurs enfants des « Coqs de Printemps » ou « Spring Gugu » à partir de chutes de tissu multicolores afin d’en faire des ornements festifs. Cette coutume vient de l’ancien culte du coq : parce qu’il était un oiseau yang, porter un Coq de Printemps permettait de faire entrer l’énergie yang du printemps dans le corps de l’enfant et de protéger sa croissance.

Le premier jour du deuxième mois lunaire est la Fête Zhonghe (中和节), également appelée « anniversaire du Soleil ». Ce jour-là, on rend un culte au Seigneur Stellaire du Soleil, et l’aliment caractéristique est le gâteau solaire en forme de coq (太阳鸡糕).

En tant qu’oiseau solaire, le coq reçoit de nouveau une attention particulière. Le gâteau adopte la forme de l’animal et symbolise l’union entre l’éclat du Soleil et l’auspiciosité du coq. Cette coutume relie étroitement le coq au culte solaire et constitue une manifestation singulière de sa culture dans le calendrier saisonnier.

Guyu (谷雨) est le dernier terme solaire du printemps. Chaque année, autour de Guyu, se répand la coutume populaire d’afficher l’« Image du Roi Coq qui protège la demeure » (鸡王镇宅图).

À l’époque de Guyu, les insectes recommencent à s’activer et l’on considère les épidémies comme plus susceptibles d’apparaître. Les gens collent l’image du Roi Coq sur les portes et les fenêtres, utilisant la représentation du coq picorant des insectes venimeux pour repousser les nuisibles et demander protection et sécurité. Le talisman contre les scorpions 《神鸡》 de Fengxiang, au Shaanxi, représente au centre un coq tenant un insecte dans son bec, un grand scorpion sous ses griffes, et porte l’incantation : « 谷雨三月中，蝎子逞威风。神鸡鹐一嘴…… »

Parmi les douze doubles-heures traditionnelles, l’heure You (酉时) correspond à la période de 17 h à 19 h et porte aussi les noms de « entrée du Soleil », « coucher du Soleil », « Soleil qui s’enfonce » ou « crépuscule », tous désignant le moment où le Soleil disparaît à l’horizon. À mesure que la lumière baisse, les poules qui ont passé la journée à chercher leur nourriture et à se déplacer à l’extérieur commencent à regagner le poulailler, achevant ainsi leur journée. Cette habitude de revenir au nid au coucher du Soleil correspond parfaitement au rythme naturel de l’heure You. Les anciens associèrent donc le retour des poules à cette heure, qui en vint également à être appelée « Heure du Coq » (鸡时).

Dans les anciennes croyances chinoises, le coq était considéré comme un oiseau solaire. Selon la tradition, le coq était l’oiseau qui se trouvait à l’intérieur du Soleil : son chant annonçait le lever de l’astre, apportait la lumière et possédait le pouvoir de chasser démons et esprits maléfiques.

Mythe du Coq céleste

Les anciens pensaient que, lorsque l’aube approchait, le premier à chanter était le merveilleux Coq céleste, qui vivait sur le mont Taodu. Le Taiping Yulan, citant le Xuanzhongji, rapporte : « 东南有桃都山，上有大树名曰桃都，枝相去三千里。上有天鸡。日初出照此木，天鸡即鸣，天下鸡皆随之鸣。 »

La forme de l’arbre Taodu peut même être observée dans des objets de l’époque Han. Dans une tombe de la fin des Han occidentaux à Sijiangou, Jiyuan, au Henan, a été découvert un arbre en terre cuite glaçurée, doté d’un tronc central droit et de neuf branches latérales, aux extrémités desquelles reposent des oiseaux sacrés.

Coq d’Or et divinités de la porte

Les anciens livres racontent que le mont Taodu abritait un immense pêcher dont les branches s’étendaient en spirale sur trois mille li. À son sommet se tenait un Coq d’Or qui chantait lorsque le Soleil l’éclairait. Sous l’arbre se trouvaient deux divinités, l’une appelée Yu et l’autre Lei, tenant toutes deux des cordes de roseau et surveillant les esprits néfastes. Les divinités de la porte semblaient ainsi presque subordonnées au Coq d’Or. C’est pourquoi, autrefois, pendant le Nouvel An, les portes des maisons étaient dominées par des images de coqs.

Manifestation du culte du phénix dans les coutumes du Nouvel An

Le culte du coq est étroitement lié à l’ancien culte du phénix. Le professeur Tian Zhaoyuan estime que, dans de nombreuses circonstances, le coq est considéré comme une incarnation du phénix, distinction rituelle que n’a reçue aucun des onze autres animaux zodiacaux. L’idée selon laquelle le coq est à l’origine du phénix s’est profondément enracinée dans la culture populaire. Le Taiping Yulan de la dynastie Song rapporte : « 黄帝之时，以凤为鸡。 »

« Le Roi Coq protège la demeure » (鸡王镇宅) est la croyance liée au coq la plus célèbre du folklore chinois, et son histoire peut être remontée jusqu’à la dynastie Jin.

Légende de l’oiseau Chongming

Selon le Shiyiji (《拾遗记》) de Wang Jia, sous les Jin, pendant le règne de l’empereur Yao, des tigres féroces descendaient fréquemment des montagnes et des démons sortaient des forêts pour semer le trouble. Plus tard, le royaume de Zhizhi offrit un « oiseau Chongming » (重明鸟), également appelé « oiseau à double pupille ». Il ressemblait à un coq ordinaire, mais son chant avait la sonorité du phénix. Ennemi acharné du mal, il pouvait battre des ailes et s’envoler, frapper du bec et lever ses griffes pour combattre spécifiquement les bêtes sauvages et les esprits maléfiques.

Cependant, l’oiseau Chongming apparaissait rarement. Certaines personnes affirmaient qu’il était le roi de tous les coqs et commencèrent à en imiter la forme, sculptant des coqs de bois qu’elles plaçaient sur les portes ou les toits. Étonnamment, on crut également que ces effigies pouvaient effrayer démons et créatures monstrueuses. La pratique se diffusa rapidement et, comme peindre était plus simple que sculpter le bois ou fondre le métal, naquit peu à peu la coutume de coller des images peintes de coqs.

Estampes du Roi Coq qui protège la demeure

L’image classique du Roi Coq qui protège la demeure montre un grand coq rouge debout sur une grosse pierre, la tête haute et le poitrail dressé. Le coq peut chasser le mal et attirer la bonne fortune. S’il est représenté sur une pierre, c’est en jouant sur l’homophonie entre « pierre » (石) et « pièce de la maison » (室), signifiant l’accueil de l’auspiciosité dans la demeure. Ainsi, dans le langage folklorique, le motif du Roi Coq protecteur est aussi appelé « Grand auspice sur la demeure » (室上大吉).

Pourquoi le coq peut chasser le mal

Les anciens croyaient que le coq et son sang possédaient le pouvoir de chasser les fantômes, les forces maléfiques et les calamités, raison pour laquelle ils étaient fréquemment utilisés dans les rites d’exorcisme et de sacrifice. Dès l’époque pré-Qin, on employait déjà des coqs et du sang de coq pour repousser le mal, avec des significations symboliques de protection, d’élimination des désastres et de pouvoir divin. Dans l’ancien culte de la nature, le coq possédait une force surnaturelle suprême et la capacité de repousser le mal et d’attirer le bon augure, agissant ainsi sur le monde spirituel et la vie quotidienne au moyen de sacrifices, de prières protectrices et de rites consacratoires.

Divination par le coq

Dans l’Antiquité, les os, le sang ou le corps entier du coq étaient fréquemment employés comme objets sacrés ou offrandes dans les activités religieuses. Le Shiji·Xiaowu Benji rapporte l’existence de l’une des anciennes méthodes de divination, appelée « divination par le coq » (鸡卜) : on offrait un coq aux divinités et l’on prédisait bonheur ou malheur d’après la forme des os de ses yeux. Liu Zongyuan, sous les Tang, écrivit également des vers évoquant l’usage de ces os pour prédire la fortune de l’année lors du culte d’une divinité des eaux.

Serment au sang de coq

Autrefois, on versait le sang d’un coq dans du vin ou on l’appliquait sur les lèvres lorsqu’on sacrifiait au Ciel et à la Terre et que l’on prêtait un serment solennel, afin de sceller une alliance de sang et de tenir parole. Dans la vie sociale ancienne, le coq était indispensable aux rites d’alliance et de serment. On utilisait son sang pour conclure des pactes, et les empereurs accordaient parfois une amnistie générale sous la forme dite de « l’Amnistie du Coq d’Or » (金鸡赦).

Sacrifice de coqs parmi les minorités ethniques

Dans la culture Dai, lors du culte annuel rendu à « Pifa », l’esprit céleste, un coq doit être sacrifié. Les familles choisissent des coqs de couleurs différentes : certaines utilisent des coqs noirs, d’autres des coqs blancs. Dans les mariages Yao, il existe également des rites où l’on tue un coq afin d’honorer les dieux et de repousser le mal.

Les œufs possèdent eux aussi une signification sacrée dans les coutumes du Nouvel An. Après les visites de vœux, on mange un œuf appelé « pilule qui chasse les fantômes » (却鬼丸), ce qui montre que l’œuf lui-même est considéré comme un objet auspicieux doté d’une valeur sacrée. Il est également largement utilisé dans les coutumes liées au désir de descendance. Dans de nombreuses régions de Chine, lorsqu’une fille se marie, sa famille d’origine lui remet un « paquet des descendants » (子孙包) contenant plusieurs œufs rouges, symbole d’une nombreuse descendance et de bénédictions abondantes.

Le caractère 鸡 est précisément homophone de 吉, si bien que le coq est également devenu un oiseau auspicieux dans la culture populaire. Le premier jour du premier mois lunaire est le Jour du Coq, compris aussi comme un « jour favorable », et la coutume veut que l’on colle des images de coqs à l’intérieur des maisons ou sur les portes, afin de signifier que le bon augure entre dans la demeure. Les motifs de coq expriment des bénédictions telles que « grand auspice et abondance » (大吉有余) et « grande chance et grands profits » (大吉大利).

Dans le folklore, l’image d’un grand coq rouge debout sur une grosse pierre joue sur l’homophonie entre « pierre » (石) et « pièce de la maison » (室), ainsi qu’entre « coq » (鸡) et « bon augure » (吉), afin d’exprimer « grand auspice sur la demeure » (室上大吉), c’est-à-dire la bonne fortune dans le foyer.

Chaque Année du Coq donne lieu à une grande richesse de formules favorables : « Grande chance et grands profits » (大吉大利), le vœu le plus courant de l’année ; « Célébration auspicieuse et abondance » (吉庆有余), où le coq est associé au poisson pour symboliser bonheur et prospérité ; « Le Coq d’Or annonce l’aube » (金鸡报晓), symbole de lumière et d’espoir ; « Le Coq d’Or accueille les bénédictions » (金鸡纳福) ; « Le Coq You apporte le bon augure » (酉鸡有吉), souhait que tout se réalise conformément aux désirs ; « Grande fortune dans l’Année du Coq », « Accomplissement dans l’Année du Coq » et « Que l’Année du Coq apporte les bénédictions ».

Dans l’Antiquité, le coq était appelé « oiseau vertueux » (德禽). Le Han Shi Waizhuan résumait ses cinq vertus : civilité, valeur martiale, courage, bienveillance et fidélité. Vertu civile : il porte une crête sur la tête, semblable à un couvre-chef. Vertu martiale : il possède des ergots derrière les pattes et sait combattre. Courage : lorsqu’un adversaire se trouve devant lui, il ose l’affronter. Bienveillance : lorsqu’il trouve de la nourriture, il appelle ses congénères. Fidélité : il veille la nuit sans jamais manquer l’heure et annonce l’aube dès que le jour se lève. Ces cinq vertus incarnent les idéaux moraux des hommes projetés sur l’animal. Le coq apparaît ainsi comme un gentilhomme accompli à la fois dans les vertus civiles et martiales et fidèle à sa parole ; selon cette conception, c’est précisément la raison fondamentale pour laquelle il a pu devenir le seul oiseau des douze animaux zodiacaux.

Le coq possède de multiples significations favorables dans la culture chinoise : lumière et espoir — le coq chante, le Soleil se lève et apporte la lumière ; travail et ponctualité — le chant du coq constitue un important repère temporel dans la vie traditionnelle chinoise ; courage martial et esprit combatif — son instinct de combat a été entraîné par les éleveurs et a donné naissance au combat de coqs comme divertissement ; auspiciosité et bénédiction — 鸡 et 吉 étant homophones, le coq est associé à 大吉大利 ; reproduction et fécondité — en tant qu’oiseau solaire, il évoque le principe masculin dans le culte de la fécondité et incarne vigueur, énergie et vitalité.

Une chanson zodiacale dit : « 申猴尊为九，酉鸡若凤凰。 » Le coq est considéré comme l’incarnation terrestre du phénix et reçoit l’éloge élevé d’être « comme un phénix ». Dans la culture zodiacale, il est le seul animal comparé au phénix, distinction dont aucun autre signe ne bénéficie.

Image du Roi Coq qui protège la demeure : « Le Roi Coq protège la demeure » est le thème le plus classique consacré au coq dans les estampes du Nouvel An. La scène représente un grand coq rouge dressé sur une grosse pierre, la tête haute et le poitrail bombé. Des estampes de la fin des Qing sur ce thème sont parvenues jusqu’à nous. Parmi les motifs transmis figurent le Coq d’Or sur des pivoines, « Grand auspice sur la pierre », les doubles coqs gravés sur bois, les images du Roi Coq protecteur, le coq tenant un scorpion dans le bec ou piétinant un scolopendre. Les gens découpent ces images dans du papier ou les impriment à partir de planches gravées, puis les collent sur portes et fenêtres afin de contenir le mal et d’attirer la fortune.

Grand auspice à l’ouverture du commerce : l’estampe « Grand auspice à l’ouverture du marché » (开市大吉) prend le coq pour thème central et exprime le souhait d’une ouverture favorable et d’un commerce prospère. Le coq annonçant l’aube symbolise le commencement d’une nouvelle journée, mais aussi l’arrivée de nouvelles occasions commerciales.

Image de l’annonce de l’aube : l’estampe « Image de l’annonce de l’aube » (报晓图) a pour thème le coq chantant au lever du jour et symbolise un nouveau climat pour la nouvelle année ainsi que l’idée que celui qui se lève tôt obtient le premier sa récompense. Ce motif est particulièrement fréquent dans les estampes du nord.

Particularités régionales : les estampes de Taohuawu comportent également des œuvres sur le thème du Roi Coq qui protège la demeure. L’estampe traditionnelle de Fengxiang, au Shaanxi, 《人活七十古来稀》 prend le coq pour sujet et met en avant le thème du culte de la fécondité.

Cent Coqs, Cent Auspices : parmi les œuvres traditionnelles du papier découpé figure « Cent Coqs, Cent Auspices » (百鸡百吉), où cent silhouettes de coqs composent une grande image et symbolisent le bon augure dans toutes les affaires.

Coqs découpés pour les fenêtres : le premier jour de l’année, on découpe des coqs dans du papier rouge pour décorer les fenêtres. Dans les campagnes du Gansu, du nord du Shaanxi et d’autres régions, le papier découpé de fenêtre est très populaire pendant la Fête du Printemps, et le coq constitue l’un de ses cinq grands thèmes.

Dessin linéaire du coq : le « Dessin linéaire du coq » (线画鸡图) soigneusement conçu par les artistes populaires est un classique de l’art du papier découpé.

Papier découpé zodiacal du coq : au fil des générations, il y eut toujours des peintres particulièrement habiles à représenter les coqs. Avec l’essor des estampes du Nouvel An gravées sur bois et du papier découpé, un nombre croissant d’artistes adoptèrent le coq comme sujet des arts plastiques.

Sachets parfumés en tissu en forme de coq : le coq de tissu le plus courant est cousu avec des étoffes colorées et rempli d’herbes aromatiques. Il mesure généralement environ deux centimètres et existe sous forme de poule comme de coq ; les enfants le portent suspendu sur la poitrine comme jouet. Il existe également un autre type de sachet en forme de coq, d’une taille de trois à cinq centimètres, attaché au corps de l’enfant avec l’idée que le coq dévorera les insectes nuisibles et le protégera des calamités et des maladies, afin qu’il demeure sain et robuste.

Coq de Printemps : comme indiqué plus haut, le Coq de Printemps porté par les enfants à Lichun constitue une catégorie importante des arts textiles populaires.

Motifs brodés de coqs : dans la broderie populaire, le coq est souvent associé aux pivoines, aux nuages auspicieux, au caractère 福 et à d’autres éléments favorables, formant des compositions riches de sens telles que « Grande chance et grands profits » ou « Le Coq d’Or annonce l’aube ».

Coq en terre cuite néolithique : un « coq en terre cuite » (陶鸡) du Néolithique a été découvert sur le site de Dengjiawan, à Shihe, Tianmen, dans le Hubei. Les récipients céramiques gui mis au jour dans le Shandong, appelés « Chicken Yi » (鸡彝), étaient d’importants objets rituels des périodes Shang et Zhou.

Verseuse à tête de coq : sous les Jin et les Six Dynasties, les « verseuses à tête de coq » (鸡首壶), également appelées verseuses du Coq céleste, étaient très répandues. Elles doivent leur nom à leur bec verseur orné d’une tête de coq. Une « verseuse céladon à anse de dragon et tête de coq » a été mise au jour dans la tombe de Lou Rui, des Qi du Nord, à Taiyuan.

Figurines Tang du Coq You : des tombes Tang du cimetière d’Astana à Turpan, au Xinjiang, ont livré des figurines de Coq You en argile polychrome.

Arbre « Taodu » en terre cuite glaçurée : un arbre en terre cuite glaçurée « Taodu » a été découvert dans une tombe Han à Sijiangou, Jiyuan, au Henan, avec des Coqs célestes perchés sur ses branches.

L’image du coq a été profondément appréciée par les peintres chinois de toutes les époques.

Coqs dans les peintures Han de divinités de la porte : les plus anciennes représentations connues du coq apparaissent dans les images de divinités de la porte de l’époque Han et remplissaient principalement une fonction d’expulsion du mal.

Peinture de coqs chez les lettrés Song : les artistes Song représentaient souvent des faisans dans des bois clairsemés et des ravins sauvages, avec une technique d’une grande minutie et des couleurs riches et éclatantes.

Peintures de coqs de Shen Zhou sous les Ming : les œuvres du peintre Ming Shen Zhou consacrées au coq reflètent l’élégance raffinée de la peinture de lettrés.

Maîtres modernes et contemporains de la peinture de coqs : à l’époque moderne et contemporaine, de grands maîtres de la peinture de fleurs et d’oiseaux tels que Ren Bonian, Qi Baishi, Xu Beihong et Pan Tianshou ont hérité de la tradition ou combiné approches chinoises et occidentales, chacun utilisant son propre langage du pinceau et de l’encre pour prolonger et développer pleinement les significations culturelles du coq dans le folklore chinois. Les poussins de Qi Baishi, rendus à l’encre afin de suggérer la douceur de leur duvet, sont devenus des classiques du genre. Au milieu de l’encre et des couleurs, dans le chant vigoureux du coq, on semble sentir avancer, depuis le monde de la poésie et de la peinture, un printemps aux mille rouges et dix mille pourpres.

L’année zodiacale personnelle est généralement considérée comme une période peu favorable. Un dicton dit : « 本命年犯太岁，太岁当头坐，无喜必有祸。 »

Les personnes nées sous le Coq observent certaines règles particulières pendant leur année zodiacale.

Rouge — déconseillé : lorsque vient une Année du Coq, beaucoup de personnes revêtent immédiatement sweat-shirts rouges, sous-vêtements rouges et tenues entièrement écarlates, conformément à la coutume générale voulant que l’on porte du rouge pendant son année zodiacale. Le folklore affirme cependant que l’Année du Coq, c’est-à-dire l’année You, correspond au Métal dans les Cinq Phases, tandis que le rouge appartient au Feu, et que le Feu domine le Métal. Porter entièrement du rouge vif reviendrait donc à « ajouter de l’huile sur le feu ». Pour cette raison, les personnes nées sous le Coq sont dites ne pas devoir se vêtir entièrement de rouge pendant leur année zodiacale, même si de petits accessoires rouges peuvent être utilisés.

Mariage déconseillé : les personnes nées sous le Coq sont considérées comme en conflit avec le Tai Sui en fonction pendant leur propre Année du Coq. Parmi les douze branches terrestres existe aussi la formule « 辰午酉亥为自刑 », selon laquelle le Coq You subit également un phénomène d’« auto-punition ». C’est pourquoi il est considéré comme peu approprié de se marier pendant cette année.

Éviter mariages et funérailles : selon certaines croyances, pendant son année zodiacale personnelle, il convient d’éviter de participer à de grandes cérémonies joyeuses ou funéraires, car ces événements produiraient une énergie particulièrement forte et les personnes en mauvaise santé y seraient plus vulnérables.

Veiller à la sécurité : pendant une année où l’on « offense Tai Sui », les blessures sanglantes sont considérées comme particulièrement défavorables ; les personnes nées sous le Coq qui conduisent doivent donc redoubler de prudence.

Adopter une conduite discrète : pendant leur année zodiacale, les personnes nées sous le Coq sont invitées à rester modestes et discrètes dans leurs relations et leurs affaires.

Dans la culture traditionnelle des compatibilités matrimoniales, les personnes nées sous le Coq sont dites en opposition avec le Lapin, selon le conflit Mao–You (卯酉相冲), et en relation de nuisance avec le Chien, selon le préjudice You–Xu (酉戌相害). Les anciennes coutumes prétendaient que Coq et Chien ne devaient pas se marier, de peur que le foyer ne devienne « 鸡犬不宁 », littéralement « ni les poules ni les chiens ne connaissent la paix ». Il existait également l’idée que Coq et Lapin étaient incompatibles parce que You et Mao forment l’une des Six Oppositions. Toutes ces affirmations relèvent de la superstition ; le mariage doit avant tout reposer sur l’amour.

Dans la culture populaire de la numérologie et du destin : couleurs auspicieuses — or, brun, brun-jaune et jaune ; couleurs à éviter — vert, rouge, bleu et gris ; nombres favorables — sept, cinq et huit ; nombres très défavorables — trois, neuf et un.

Expressions laudatives, centrées sur le travail, la fidélité et l’auspiciosité : 闻鸡起舞 — se lever pour s’entraîner au chant du coq, métaphore de l’effort résolu pour réaliser de grandes ambitions ; 金鸡报晓 — le Coq d’Or annonce l’aube, symbole de lumière et d’espoir ; 金鸡独立 — le Coq d’Or se tient sur une patte, décrivant une posture stable ; 鸡犬相闻 — entendre les poules et les chiens des maisons voisines, image d’une vie paisible et harmonieuse ; 鹤立鸡群 — une grue parmi les poules, métaphore d’une personne dont la vertu ou le talent dépasse ceux de la foule ; 鸡鸣戒旦 — le chant du coq annonce l’aube, image d’une diligence constante.

Expressions péjoratives, plus nombreuses : 鸡飞蛋打 — le coq s’envole et les œufs se brisent, métaphore du fait de ne rien obtenir ; 鸡毛蒜皮 — plumes de poulet et peaux d’ail, désignant des choses sans importance ; 呆若木鸡 — rester figé comme un coq de bois, décrivant un air stupide ou hébété ; 鸡犬不宁 — ni les poules ni les chiens ne connaissent la paix, décrivant un profond désordre ; 鸡鸣狗盗 — chanter comme un coq et voler comme un chien, métaphore de talents insignifiants ; 杀鸡取卵 — tuer la poule pour prendre ses œufs, sacrifier le long terme à un profit immédiat ; 杀鸡儆猴 — tuer un coq pour avertir le singe, punir l’un afin de mettre les autres en garde.

De nombreux proverbes liés au coq circulent dans le peuple. « 宁为鸡口，无为牛后 » — mieux vaut être le bec d’un coq que la queue d’un bœuf, c’est-à-dire mieux vaut diriger parmi les petits que suivre parmi les grands. « 鸡鸣即起，洒扫庭除 » — se lever dès le chant du coq et balayer la cour, image d’une gestion diligente du foyer. « 一人得道，鸡犬升天 » — lorsqu’un homme atteint le Dao, même ses poules et ses chiens montent au Ciel, métaphore du fait que les proches profitent de l’ascension d’une personne. « 嫁鸡随鸡，嫁狗随狗 » — épouser un coq et suivre le coq, épouser un chien et suivre le chien, formule traditionnelle décrivant l’obéissance de la femme à son mari après le mariage. « 小肚鸡肠 » — petit ventre et intestins de poulet, métaphore de l’étroitesse d’esprit.

Les xiehouyu (歇后语) liés au coq sont vifs et humoristiques : « chercher des os dans un œuf — inventer des défauts là où il n’y en a pas » ; « le coq s’envole et les œufs se brisent — tout est perdu des deux côtés » ; « le coq rend visite à la belette pour le Nouvel An — se jeter soi-même dans le piège » ; « la chair sur la tête du coq — petite ou grande, c’est toujours un “fonctionnaire” », jeu sur 冠 ; « pousser un coq dans la rivière — le forcer vers la mort » ; « un grand coq qui mange du riz — impossible à compter » ; « les œufs se brisent et le coq s’envole — les deux côtés restent vides » ; « le coq porte un chapeau — un rang au-dessus d’un autre », jeu avec 冠上加冠 ; « marcher au chant du coq — plus on avance, plus il fait clair » ; « un œuf posé sur un banc — dangereux » ; « fouiller le poulailler avec un demi-vêtement — provoquer des ennuis en secret » ; « le coq qui annonce l’aube — il chante tôt ».

Dans le folklore zodiacal de la personnalité, les personnes nées sous le Coq reçoivent des appréciations particulières. Qualités positives : travailleuses, ponctuelles, fidèles à leur parole, intelligentes et capables, à l’aise dans l’expression et dotées de capacités de direction. Traits négatifs : vanité, ambitions excessives et tendance à calculer de manière trop minutieuse les petites choses. Une formule populaire dit : « 酉鸡性灵巧，五德世无双。一生多机遇，富贵自名扬。 »

Le coq dans la Chanson des Douze Animaux du Zodiaque : une comptine décrit ainsi le zodiaque : « 鼠牛虎，钻山洞；兔龙蛇，爬大山；马羊猴，练跨步；鸡狗猪，比跳高。 » Cette chanson imagine que l’ordre zodiacal est déterminé d’après les résultats d’une compétition entre les douze animaux.

Une autre chanson zodiacale dit : « 一是老鼠吱吱叫，二是牛儿尾巴摇。三是老虎威风到，四是白兔蹦蹦跳。五是飞龙像座桥，六是蛇会圈圈绕。七是马儿最会跑，八是羊儿吃青草。九是猴子会爬树，十是公鸡喔喔叫。十一是狗会看门，十二是猪睡得早。 »

Comptines inspirées de l’histoire 闻鸡起舞 : le récit de « se lever pour s’entraîner au chant du coq » a été adapté en chansons pour enfants afin de leur enseigner à se lever tôt, travailler avec diligence et viser la réussite.

Représentations enfantines de chansons zodiacales : les chansons sur les douze animaux sont une forme importante d’initiation culturelle. En apprenant la Chanson des Douze Animaux du Zodiaque, les enfants peuvent se familiariser clairement avec le zodiaque et découvrir la culture chinoise à travers des chansons légères et joyeuses.

Combat de coqs : dans ce jeu d’enfants, chacun se tient sur une jambe et replie l’autre en triangle à l’aide de la main, utilisant le genou relevé pour attaquer son adversaire jusqu’à ce qu’un vainqueur soit désigné. Malheureusement, cette activité physique qui exprimait autrefois la bravoure des garçons a aujourd’hui presque disparu.

Jeu de « ponte des œufs » : dans les jardins d’enfants, les enseignants prolongent parfois les activités zodiacales consacrées au Coq avec le très populaire jeu de « ponte des œufs ». Lorsque la musique commence, les enfants sautent des deux pieds ou secouent leur corps pour faire tomber les « œufs », découvrant ainsi le plaisir du jeu collectif.

Fabrication de volants en plumes de coq : dans la culture traditionnelle chinoise, le coq est un messager de la lumière et est également appelé « oiseau aux cinq vertus ». Dans les activités parents-enfants, les adultes guident les enfants dans la fabrication de volants traditionnels en plumes de coq, leur permettant de découvrir le plaisir des jeux anciens.

Activités zodiacales : dans des activités telles que « Le faisan doré marche dans la lumière du printemps », « Le faisan doré lève sa crête », « Joli faisan doré » ou « Danse d’encre du Coq You », les enfants fabriquent des poupées en forme de coq, confectionnent des coiffes à crête et participent à différentes épreuves autour du faisan doré.

Sachets parfumés de coq en tissu : cousus avec des tissus colorés et remplis d’herbes aromatiques, ils sont suspendus sur la poitrine des enfants pour qu’ils jouent avec.

Coq de Printemps : petit coq en tissu porté par les enfants à Lichun.

Coqs d’argile : jouets fréquents dans les foires de temples, généralement très colorés.

Volant de plumes de coq : volant fabriqué avec des plumes de coq, utilisé à la fois comme jouet et comme équipement sportif.

Le Shijing contient déjà des mentions du coq. Dans Shijing·Zhengfeng·Fengyu figure la célèbre phrase « 风雨如晦，鸡鸣不已 » : même au milieu du vent et de la pluie, lorsque le ciel est sombre, le coq continue de chanter sans cesse, symbolisant l’intégrité du gentilhomme qui demeure fidèle à ses principes dans les temps troublés. Le Zhouli·Chunguan mentionne des fonctionnaires chargés des rites liés aux coqs, qui annonçaient aussi l’heure et veillaient pendant la nuit ; ils étaient appelés « Hommes-Coqs » (鸡人).

Les cinq vertus du coq apparaissent pour la première fois dans le Han Shi Waizhuan de la dynastie Han : « 君独不见夫鸡乎？头戴冠者，文也；足傅距者，武也；敌在前敢斗者，勇也；见食相呼者，仁也；守夜不失时者，信也。 » Ces cinq vertus — civilité, valeur martiale, courage, bienveillance et fidélité — reflètent les idéaux moraux poursuivis par les hommes.

Le Youming Lu rapporte que le lettré Jin Song Chuzong élevait près de sa fenêtre un coq au long chant. Le coq lui parlait et faisait preuve d’une intelligence et d’une éloquence extraordinaires ; grâce à cela, Song Chuzong améliora considérablement sa propre aisance verbale. De là naquit l’allusion littéraire « fenêtre du coq » (鸡窗) pour désigner le cabinet d’étude d’un lettré.

Dynastie Tang : Li Bai écrivit : « 大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。 » Bien que le coq n’y soit pas directement mentionné, l’élan héroïque du vers rejoint l’esprit vigoureux associé à l’animal. Wang Anshi écrivit : « 宫楼唱罢鸡人远，门阙朝归虎士闲。 »

Dynastie Song : Su Shi composa des vers consacrés au coq, utilisant sa diligence comme métaphore de l’effort humain.

Le coq sous la plume des lettrés : « 雄鸡一唱天下白 » — lorsque le coq chante, tout l’univers s’éclaire — est devenu une formule célèbre associant le coq à l’aube et à la lumière. « 金鸡忽放赦，大辟得宽赊 » présente le coq comme messager de clarté, apportant un brusque passage de l’obscurité vers l’espoir.

Amnistie du Coq d’Or : un Coq d’Or était dressé au sommet d’une longue perche dans le cérémonial accompagnant la proclamation d’une amnistie impériale, devenant ainsi un symbole de l’autorité souveraine. « 金鸡忽放赦，大辟得宽赊。 » Les empereurs de l’Antiquité recouraient parfois à la forme appelée « Amnistie du Coq d’Or » pour annoncer une grâce générale.

Le coq comme signal de commandement : le Zhouyi dit : « 巽为鸡，亦为号令。 » Le coq devint ainsi également un symbole de l’ordre donné.

L’image du coq a été très appréciée par les peintres de toutes les époques et a servi de support pour exprimer leurs sentiments ainsi que leur aspiration à la vie rurale et champêtre.

Premières peintures de coqs : les plus anciennes représentations connues apparaissent dans les images Han de divinités de la porte et remplissent principalement une fonction protectrice contre le mal.

Wei, Jin, Dynasties du Nord et du Sud : les lettrés commencèrent déjà à intégrer des coqs à leurs peintures afin de soutenir le thème principal.

Tang et Cinq Dynasties : commencèrent à apparaître des œuvres picturales prenant le faisan pour sujet principal.

Dynastie Song : les artistes Song représentèrent fréquemment des faisans dans des bois clairsemés et des ravins sauvages, avec une technique minutieuse et des couleurs riches et raffinées.

Dynastie Yuan : sous l’influence de la peinture des lettrés et des fonctionnaires, les faisans furent souvent rendus par de fins traits d’encre, mettant en valeur le goût simple et élégant des lettrés.

Ming et Qing : le style académique précis et somptueux hérité des Song et des Yuan se poursuivit, tandis que le langage plus libre et expressif de la peinture de lettrés devint progressivement dominant.

Époque moderne : de grands maîtres de la peinture de fleurs et d’oiseaux tels que Ren Bonian, Qi Baishi, Xu Beihong et Pan Tianshou prolongèrent et développèrent pleinement les significations associées au coq à travers leurs propres langages du pinceau et de l’encre.