CochonFolklore

Le troisième jour du premier mois lunaire est le « Jour du Cochon » (猪日), également appelé le jour du « gros cochon qui franchit la porte ». Selon le Livre de Divination (《占书》), le premier jour du premier mois lunaire est le Jour du Coq, le deuxième le Jour du Chien, le troisième le Jour du Cochon, le quatrième le Jour du Mouton, le cinquième le Jour du Bœuf, le sixième le Jour du Cheval et le septième le Jour de l’Homme. La légende explique que, lorsque Nüwa créa les êtres vivants, elle façonna d’abord les six animaux domestiques, puis seulement l’être humain.

Coutumes du Jour du Cochon

Dans le folklore Han, le troisième jour du premier mois lunaire est celui où Nüwa créa le cochon. Ce jour-là, la tradition veut que l’on ne tue pas de cochon. Si le temps est clair, on considère que les cochons seront gras, robustes et épargnés par les maladies ou les calamités pendant l’année, ce qui réjouit naturellement leurs propriétaires. Certaines familles préparent même spécialement de bonnes choses à manger pour les cochons. Cette coutume se transmet depuis les Qin et les Han jusqu’à aujourd’hui.

Signification du Jour du Cochon

Le Jour du Cochon porte le présage auspicieux du « gros cochon qui franchit la porte », symbole de récoltes abondantes des cinq céréales. Parmi les coutumes associées figurent le fait de brûler des images en papier des divinités de la porte, d’offrir du riz pour l’« anniversaire des céréales », ainsi que l’usage du Petit Nouvel An consistant à ne pas balayer le sol. Sous les Tang, le cochon était appelé « Or noir » (乌金), signe de l’importance qu’il occupait dans l’économie domestique de la Chine ancienne.

« Tuer le cochon du Nouvel An » (杀年猪) est l’une des coutumes les plus solennelles de la période du Nouvel An chez les Han et de nombreuses minorités ethniques de Chine. En temps ordinaire, lorsqu’une famille tuait un cochon, elle ne pouvait consommer toute la viande immédiatement et en vendait généralement une partie pour obtenir de l’argent. Le Nouvel An constituait la grande exception : dès l’entrée dans le douzième mois lunaire, la plupart des familles tuaient un cochon afin de préparer la viande destinée aux raviolis et aux plats de fête.

Moment où l’on tue le cochon du Nouvel An

Avant la Fête du Printemps, on tue généralement le cochon avant le vingt-cinquième jour du douzième mois lunaire. Le vingt-sixième jour est appelé « Jour où l’on scelle le couteau » (封刀日), après lequel il ne faut plus utiliser la lame. Un jour Chou est considéré comme favorable, tandis qu’un jour Zi est à éviter.

Déroulement de l’abattage

Une fois la date choisie, les adultes demandent aux enfants d’aller inviter les oncles, cousins aînés, cousins cadets et autres parents afin qu’ils viennent aider à tuer le cochon ; on prévient ensuite certains proches du côté maternel, comme le grand-père et les oncles maternels, afin qu’ils viennent partager le repas. Le cochon est généralement abattu tôt le matin.

Dans le Zhejiang et les régions voisines, on accorde une grande importance à l’idée d’« un seul coup de couteau net » (一刀清) : le cochon doit être tué d’un seul coup, faute de quoi cela est considéré comme de mauvais augure. Au moment d’enfoncer le couteau, le boucher prononce la formule « 出世入身 ». Les enfants et les femmes ne doivent pas assister à la scène. Ensuite, on place du papier auspicieux (利市纸) taché de sang de cochon dans un coin de la maison ou à l’intérieur de la porcherie. La coutume de tuer le cochon du Nouvel An existe depuis au moins 2 500 ans et trouve son origine dans les anciens sacrifices accomplis au moment du passage d’une année à l’autre.

Paotang (刨猪汤 / 杀猪饭)

Après avoir tué le cochon du Nouvel An, la famille invite parents et amis à partager le « Paotang » (刨猪汤), également appelé « repas du cochon abattu » (杀猪饭) ou « repas du cochon du Nouvel An » (年猪饭). Le Paotang ne désigne pas simplement un bol de soupe, mais un banquet complet préparé le jour même avec de la viande fraîche, des abats et du sang de cochon.

Le premier plat du banquet est la soupe Paotang elle-même, généralement préparée avec du porc frais, des côtes, du fenchang, des abats, du sang de cochon coagulé et d’autres ingrédients, mijotés avec des légumes de saison tels que le chou chinois et le radis blanc. Tous les plats proviennent du cochon tué ce jour-là, et cette extrême fraîcheur produit une saveur originelle, singulière et presque impossible à reproduire.

Chez les Tujia et d’autres groupes ethniques, « boire le Paotang » (喝刨汤) est une activité populaire traditionnelle pratiquée en hiver et au douzième mois lunaire. En 2011, elle a été inscrite, dans le cadre des coutumes Tujia du Guo Gannian, sur la troisième Liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

Parmi les douze doubles-heures traditionnelles, l’heure Hai (亥时) correspond à la période de 21 h à 23 h. Liu Xianting, lettré des Qing, cite dans le Guangyang Zaji le Songxia Guan Zhuiyan de Li Changqing, sous les Ming :

« 亥者，天地混沌之时，如百果含生意于核中，猪则饮食之外无一所知，故亥属猪。 »

Les anciens pensaient qu’à l’heure Hai, le Ciel et la Terre entraient dans un état de confusion primordiale, comparable à un fruit dont la chair enferme la semence. Le cochon, disaient-ils, ne connaît rien en dehors du boire et du manger ; Hai fut donc associé à cet animal. Tard dans la nuit, on pouvait entendre un cochon bien gras fouiller bruyamment son auge, ce qui réjouissait son propriétaire. Pourtant, pour qu’il grossisse et devienne robuste, il fallait encore se lever pour ajouter de la nourriture. L’heure Hai fut ainsi naturellement liée au cochon, donnant naissance à l’expression « Cochon Hai » (亥猪).

La Fête du Remplissage du Grenier (填仓节) tombe le vingt-cinquième jour du premier mois lunaire. Dans certaines régions, le cochon figure parmi les objets de sacrifice. En tant que « premier des six animaux domestiques » et symbole de richesse, il occupe une place importante dans ces rites. Par les sacrifices, les gens prient pour la prospérité du bétail et l’abondance des récoltes au cours de l’année.

Dragon-Cochon de jade de la culture Hongshan

Le Dragon-Cochon de jade (玉猪龙) découvert sur les sites de la culture Hongshan dans le Liaoning constitue l’une des preuves archéologiques les plus fortes d’un ancien culte du cochon. La sculpture est raffinée, la forme complète, et reflète la croyance selon laquelle le cochon, tout comme le dragon, possédait un pouvoir mystérieux. La découverte du Dragon-Cochon de jade, l’un des objets les plus emblématiques de la culture Hongshan, témoigne de l’antique vénération du cochon.

Clan Xiwei

Selon la tradition, l’ancien « clan Xiwei » (豨韦氏) possédait le pouvoir d’ouvrir le Ciel et la Terre. D’après certaines recherches, Xiwei aurait été un cochon doté d’un pouvoir surnaturel. Les anciens fabriquaient également des objets rituels ornés d’images de cochons dans des matières rares et précieuses comme le bronze et le jade, montrant que, dès les temps anciens, le cochon fut une bête auspicieuse objet de sacrifice et de vénération dans le monde spirituel, symbolisant force, richesse et pouvoir.

Divinités porcines dans le Shanhai Jing

Le Shanhai Jing·Haiwai Xijing décrit une divinité porcine :

« 并封在巫咸东，其状如彘，前后皆有首，黑。 »

Les recueils et récits postérieurs conservent également de nombreuses mentions de cochons comme divinités de l’eau, de la pluie et du tonnerre.

Les Tujia de l’ouest du Hunan considèrent la divinité du cochon comme un totem et la vénèrent sous le nom de « Dieu-Officier du Cochon » (豕官神), tenu pour un Dieu de la Richesse apportant bonheur et fortune.

Culte du Dieu-Officier du Cochon

Les Tujia appellent le cochon « richesse de sang » (血财). Qu’il s’agisse de chasser un sanglier ou de tuer un cochon domestique pour le vendre, le gain est décrit comme de la « richesse de sang », autrement dit de la « richesse rouge ». L’autel du Dieu-Officier du Cochon est placé derrière la porte principale, sur le côté gauche de la salle centrale, et des offrandes lui sont présentées lors de chaque grande fête. Au cours du rite, on récite :

« 豕官大神，把门将军；诚心敬奉，保佑我们。行东利东，行西利西…… »

Les Tujia considèrent l’élevage porcin comme l’un des piliers de l’économie familiale et appellent donc le cochon « richesse de sang ».

Signification culturelle de la « richesse de sang »

La notion de « richesse de sang » comporte trois niveaux de signification culturelle. Premièrement, elle est considérée comme le support matériel d’une richesse accordée par le Dieu-Officier du Cochon et est honorée, avec le Dieu des Céréales, comme l’un des principaux objets du culte populaire. Deuxièmement, le partage du sang frais du cochon devient un rite clanique par lequel l’identité collective est renforcée à travers le partage du sang. Troisièmement, le cochon sert de mesure à la prospérité d’un foyer, donnant forme à l’idée collective selon laquelle « sans cochon, il n’y a pas de foyer ».

Dans des rites côtiers tels que la Fête des Lanternes de la Pêche dans la région de Jiaodong, les pêcheurs qui préparent une tête de cochon comme offrande l’aspergent volontairement de sang. Cette pratique est appelée « accrocher la couleur auspicieuse » (挂彩头) et signifie « obtenir de la richesse de sang », tout en exprimant des prières pour la sécurité en mer et l’abondance des prises.

Dans les textes du bouddhisme ésotérique apparaît une divinité appelée Marici (摩利支天), associée ici à l’image du cochon. À l’origine divinité du culte populaire de l’Inde ancienne, Marici fut ensuite intégrée au bouddhisme ésotérique et se vit attribuer des pouvoirs de protection personnelle, invisibilité, obtention de richesses, appel de la pluie et conjuration des calamités militaires.

Le Buddha Speaks the Sutra of the Great Marici Bodhisattva rapporte que Marici est assise sur un cochon d’or ou se déplace dans un char tiré par sept sangliers. Elle porte des vêtements blancs, une pagode précieuse sur la tête, tient dans la main gauche une branche fleurie de l’arbre sans souci, et est entourée d’une harde de cochons.

Les familles qui élèvent du bétail vénèrent des divinités du cochon et de la porcherie. Le dieu du cochon était à l’origine une divinité des latrines ; comme, dans les campagnes du sud de la Chine, toilettes et porcheries étaient souvent réunies, la divinité des latrines devint fréquemment aussi celle de la porcherie.

Le dieu de la porcherie est Jiang Taigong. Selon la légende de l’investiture des dieux, Jiang Taigong céda à Huang Feihu le poste de dieu du Mont Sacré de l’Est qu’il s’était réservé, et devint lui-même le dieu de la porcherie.

Autrefois, les Han pratiquaient un rite populaire d’exorcisme appelé « battre le démon de la truie » (打母猪鬼). Lorsqu’une famille était frappée par la maladie, une catastrophe ou quelque malheur, un ancien dressait un autel d’encens et accomplissait ce rite, formulant des vœux aux divinités et priant pour l’expulsion du mal. Cette coutume reflète la place particulière du cochon dans les croyances magiques populaires.

Parce que 猪 et 诸 sont homophones, la culture auspicieuse chinoise a développé des formules telles que « 诸事顺利 » et « 万事如意 ». Les vœux du Nouvel An du Cochon comme « 猪事顺利 » et « 猪事大吉 » jouent sur le son de 诸, souhaitant que toutes les affaires se déroulent favorablement et atteignent une issue heureuse et accomplie.

Parce que 猪 et 朱 sont homophones, et que 蹄 et 题 se répondent phonétiquement, le cochon devint un symbole auspicieux de réussite aux examens impériaux. Lorsqu’un candidat partait passer les examens, parents et amis lui offraient des pieds de cochon braisés en rouge, en lui souhaitant « 朱笔题名 », c’est-à-dire que son nom soit inscrit au pinceau vermillon.

La coutume s’étendit ensuite, et l’on commença à s’offrir du jambon au Nouvel An en guise de bon souhait, puisque le jambon est lui aussi préparé à partir de la cuisse du cochon. Cette pratique était déjà populaire sous la dynastie Tang.

Chaque Année du Cochon donne lieu à des formules particulièrement riches en idées de plénitude et d’abondance :

« 金猪拱门 » — le Cochon d’Or franchit la porte et apporte la richesse. « 金猪纳福 » — le Cochon d’Or accueille les bénédictions. « 金猪贺岁 » — le Cochon d’Or célèbre le Nouvel An. « 猪事顺利 » — jeu homophonique avec « 诸事顺利 ». « 猪事如意 » — jeu homophonique avec « 诸事如意 ». « 猪年大吉 », « 猪年纳福 », « 猪年吉祥 ». « 猪入门，百福臻 » — lorsque le cochon entre dans la maison, cent bénédictions arrivent ensemble.

Symbole de richesse : dans la culture traditionnelle, le cochon est un symbole de richesse. Toutes les parties de son corps peuvent être utilisées, et l’animal lui-même ressemble à un grand lingot de trésor ; les anciens le considéraient donc comme l’une des créatures auspicieuses les plus couramment associées à l’accroissement des richesses. Dans la culture populaire, l’idée selon laquelle « le cochon symbolise la richesse » fut largement admise. Dans l’univers culturel chinois, on l’appelle « Cochon d’Or » (金猪) et « Or noir » (乌金). Un proverbe dit : « 猪是家中宝，粪是地里金 » — le cochon est le trésor de la maison, son fumier est l’or des champs. Dans la culture zodiacale, Hai exprime la collecte et la mise en réserve de toutes choses, et implique donc aussi la possession de richesses.

Origine de « l’Or noir » : Zhang Zhuo, sous les Tang, écrivit dans le Chaoye Qianzai : « 洪州有人畜猪以致富，因号猪为乌金。 » L’expression « Or noir » peut porter deux significations. Premièrement, le fumier accumulé grâce à l’élevage porcin constituait pour l’agriculture une sorte d’« or noir ». Deuxièmement, les cochons domestiques élevés localement étaient pour la plupart noirs et, puisque leur élevage apportait la richesse, le cochon lui-même fut considéré comme de l’« Or noir ». Du Fu écrit dans Deux poèmes plaisants pour dissiper l’ennui : « 家家养乌鬼，顿顿食黄鱼 » ; « 乌鬼 » désigne ici également « 乌金 ».

Le gros cochon franchit la porte : la tradition populaire considère « 肥猪拱门 » comme un signe favorable. Le gros cochon devient un messager de bénédictions et symbolise la prospérité acquise par le travail, l’abondance des récoltes et la bonne fortune.

Symbole d’accomplissement : en tant que figure finale clôturant les douze animaux zodiacaux, le cochon porte une signification d’accomplissement. Dans le cycle zodiacal, il est à la fois fin et commencement. Hai, dernière des douze branches terrestres, symbolise la fin de l’année et la mise en réserve de toutes choses, tout en annonçant qu’un nouveau cycle est sur le point de commencer.

Le caractère 家 contient 豕 sous le radical du toit 宀. 宀 représente la maison et 豕 signifie cochon. Les anciens utilisèrent ce caractère pour représenter le foyer ou la famille, donnant naissance à l’idée selon laquelle « sans cochon, il n’y a pas de foyer ». Avec le cheval, le bœuf, le mouton, le coq et le chien, le cochon fait partie des six animaux domestiques, et la tradition populaire le qualifie de premier des six.

Dans la culture populaire des personnalités zodiacales, les personnes nées sous le Cochon reçoivent des appréciations particulières. Qualités positives : honnêtes et bienveillantes, capables d’endurer les difficultés, travailleuses et profondément attachées sur le plan affectif. Traits négatifs : paresse, gourmandise et goût de la richesse. Une formule populaire dit :

« 亥猪性温良，一生福寿长。金猪拱门至，富贵自名扬。 »

Le gros cochon franchit la porte : « 肥猪拱门 » est le thème porcin le plus classique des estampes du Nouvel An. L’image montre un gros cochon portant sur le dos un bassin de trésors et franchissant la porte en fouissant du groin. Un dicton dit : « 肥猪拱门来，一定能发财 » — lorsque le gros cochon franchit la porte, la richesse arrivera certainement. De génération en génération, cette image de l’art populaire a exprimé le souhait des familles ordinaires de voir le cochon apporter bénédictions et prospérité.

Le Cochon d’Or apporte la richesse : à Tianjin, dans le Hebei et ailleurs, on colle traditionnellement des estampes « 金猪送财 », afin de prier pour l’abondance et l’accomplissement. Dans les campagnes du nord, ces motifs sont également collés aux fenêtres pendant la Fête du Printemps pour demander de bonnes récoltes. Le gros cochon franchissant la porte symbolise l’arrivée de la richesse et des trésors.

Estampes de Zhu Bajie : la figure de Zhu Bajie du Voyage en Occident apparaît très fréquemment dans les estampes du Nouvel An. Il possède une tête de cochon sur un corps humain, de petits yeux, un long groin et de grandes oreilles. Son caractère est naïf et simple, avec une forte dimension comique, ce qui lui vaut une grande affection populaire.

Les représentations du cochon dans le papier découpé sont extrêmement variées.

Papier découpé du gros cochon franchissant la porte : pendant le Nouvel An, à Tianjin, dans le Hebei et ailleurs, il est courant de coller des papiers découpés « 肥猪拱门 ». Ils sont réalisés en papier noir ciré brillant et montrent le cochon portant sur le dos un bassin de trésors, symbolisant l’arrivée de la richesse, l’abondance et l’accomplissement.

Papiers découpés de cochons de différentes régions : parmi les œuvres représentatives figurent Pig de Lin Pingcui, à Pucheng dans le Fujian ; Pig de Yang Caihe, également dans le Fujian ; un papier découpé moderne du Cochon zodiacal conservé au Musée du Sichuan ; ainsi que le papier découpé Pig de Gaomi, au Shandong, conservé au Musée national d’Art de Chine.

Pivoines et deux cochons : le papier découpé 《牡丹双猪》 de Li Jimei, conservé au Musée du Heilongjiang, adopte une composition symétrique. La partie supérieure représente des pivoines et des papillons, tandis que deux petits cochons occupent la partie inférieure, symbolisant bon augure, richesse et honneur.

Petit cochon fleuri : Qin Xue’e, du Shaanxi, créa le papier découpé 《小花猪》, conservé au Musée national d’Art de Chine, représentant de manière vive et attachante un petit cochon.

Cochon d’argile : le jouet en forme de cochon réalisé par Zhao Aiqin à Luochuan, au Shaanxi, conservé au Musée national d’Art de Chine, est représentatif de la sculpture populaire du nord. La figure du cochon apparaît presque partout, aussi bien dans l’argile que dans le modelage de pâte.

Le cochon dans les pains rituels décorés : les pains et figurines de pâte élaborés pour les fêtes comportent fréquemment des images de cochons. Dans certaines régions du nord, les figurines de pâte préparées pour le Nouvel An par les artisans populaires représentent elles aussi souvent des cochons.

Aujourd’hui encore, dans les campagnes, on confectionne pour les enfants des oreillers en forme de cochon, des chaussures à tête de cochon et des bonnets à tête de cochon afin de leur transmettre des bénédictions.

Chaussures à tête de cochon : parmi les exemples représentatifs figurent les chaussures d’enfant noires brodées d’un cochon, de Zhengning au Gansu ; des chaussures ouatées brodées à tête de cochon ; ainsi que des chaussures d’enfant en forme de cochon de Changyi, au Shandong. À Fengxiang et Baoji, au Shaanxi, les familles confectionnent également des chaussures à tête de cochon pour les enfants.

Bonnets à tête de cochon : les bonnets modernes pour enfants à tête de cochon conservés au Musée du Sichuan, ainsi que les chaussures noires à tête de cochon ornées d’appliqués brodés de Longxian, au Shaanxi, expriment les bons souhaits de la famille envers l’enfant.

Oreillers en forme de cochon : à Fengxiang et Baoji, au Shaanxi, existe également la coutume de fabriquer des oreillers en forme de cochon pour les enfants.

Cochon de céramique néolithique : la jarre à col étroit ornée d’un motif de masque animal conservée au Musée d’Histoire du Shaanxi fut découverte en 1972 sur le site de Jiangzhai à Lintong. Le motif représenté sur la panse ressemble à deux visages de cochon superposés, raison pour laquelle il est aussi appelé « motif de face de cochon ».

Bol à motif de cochon de Hemudu : le bol en céramique à motif de cochon découvert sur le site de Hemudu confirme la place importante de l’animal dans les premières sociétés agricoles.

Objets porcins à travers les époques : des cochons en terre cuite grise des Shang conservés au Musée du Henan aux jarres néolithiques en forme de cochon conservées au Musée de Nankin, l’image du cochon traverse toute l’histoire des objets anciens chinois.

Les différentes tirelires en forme de cochon dérivées du traditionnel « puman » porcin (扑满) conservent aujourd’hui encore des significations de frugalité, de bonne gestion domestique et d’abondance matérielle. Leur silhouette ronde et pleine rappelle un récipient rempli de richesses et symbolise l’abondance année après année et le bon augure en toutes choses.

L’année zodiacale personnelle est généralement considérée comme peu favorable. Un dicton dit :

« 本命年犯太岁，太岁当头坐，无喜必有祸。 »

Les personnes nées sous le Cochon observent plusieurs règles particulières pendant leur année zodiacale. Le mariage est déconseillé : selon certaines conceptions populaires du destin, les personnes nées sous le Dragon, le Cheval, le Coq et le Cochon ne devraient pas se marier pendant leur propre année zodiacale. Chen, Wu, You et Hai sont considérés comme s’auto-punissant, et le Cochon Hai entre donc en auto-punition avec lui-même ; une personne née sous le Cochon se trouve ainsi à la fois dans son année zodiacale et dans une relation d’auto-punition avec Tai Sui. Il est déconseillé de participer à de grandes réjouissances ou à des funérailles : traditionnellement, on évite ces événements pendant son année zodiacale. Porter du rouge, suspendre du rouge et emporter des objets auspicieux : outre le fait de rendre hommage à Tai Sui, on peut chercher à dissiper les influences défavorables en portant ou suspendant du rouge et en emportant des objets de bon augure. Éviter les relations trop étroites avec des signes en conflit : pendant l’année zodiacale personnelle, on cherche généralement à limiter les contacts profonds avec les signes considérés comme en conflit, en nuisance ou en punition avec le sien.

Dans la culture traditionnelle des compatibilités zodiacales, les personnes nées sous le Cochon présentent les relations suivantes :

Signe en opposition — Serpent Si (conflit Si–Hai). Les personnes nées sous le Serpent sont dites en conflit avec Tai Sui, tandis que celles nées sous le Cochon sont dites offenser Tai Sui. Signe en nuisance — Singe Shen (nuisance Shen–Hai). Les personnes nées sous le Singe sont dites nuire à Tai Sui. Signes en punition — Dragon Chen, Cheval Wu, Coq You et Cochon Hai (auto-punition Chen–Wu–You–Hai).

Pour les personnes nées sous le Cochon, le partenaire traditionnellement considéré comme le plus favorable est une personne née sous le Tigre, comme l’exprime le dicton : « 虎配猪 ».

Le cochon à cinq griffes ne doit pas être tué : selon la tradition populaire, un cochon dont le sabot présente cinq griffes est considéré comme défavorable et appelé « cochon à cinq griffes » (五爪猪). Il ne convient pas de l’élever ; mais s’il a déjà été élevé, il ne faut pas le tuer et il doit au contraire être relâché vivant. Dans l’Antiquité, les cochons à cinq griffes étaient associés aux catastrophes et à la malchance, et l’on évitait donc de les approcher.

Ne pas tuer un cochon un jour Zi : un jour Chou est jugé favorable pour tuer le cochon du Nouvel An, tandis qu’un jour Zi est tabou.

Ne pas tuer de cochon après le vingt-cinquième jour du douzième mois lunaire : avant la Fête du Printemps, l’abattage doit généralement avoir lieu avant le vingt-cinquième jour ; le vingt-sixième est le « Jour où l’on scelle le couteau », après lequel on ne doit plus s’en servir.

Règles pendant l’abattage : dans le Zhejiang, le cochon doit être tué d’un seul coup de couteau net ; faute de quoi cela est considéré comme de mauvais augure. Au moment où la lame entre, le boucher prononce « 出世入身 ». Les enfants et les femmes ne doivent pas regarder. Ensuite, du papier auspicieux taché de sang de cochon est placé dans un coin de la maison ou dans la porcherie.

Il ne faut pas vénérer Manjushri : dans certaines croyances populaires, on dit des personnes nées sous le Cochon qu’elles sont « 不可拜文殊 ». Le rouge, le vert et le bleu sont tabous : dans certaines conceptions populaires du destin zodiacal, ces couleurs sont considérées comme défavorables aux personnes nées sous le Cochon.

Expressions péjoratives, les plus nombreuses :

猪朋狗友 — compagnons peu recommandables. 猪狗不如 — être pire que des cochons et des chiens sur le plan moral. 猪头猪脑 — être stupide ou lent d’esprit. 人怕出名猪怕壮 — la célébrité ou la robustesse peuvent attirer le malheur. 泥猪瓦狗 — choses inutiles.

Expressions neutres :

牧豕听经 — métaphore de l’étude assidue. 曾子杀彘 — récit mettant l’accent sur l’éducation à l’honnêteté et à la fidélité à la parole donnée.

De nombreux dictons populaires sont liés au cochon :

« 人怕出名猪怕壮 » — la célébrité ou la robustesse peuvent attirer les problèmes. « 猪八戒照镜子——里外不是人 » — Zhu Bajie se regarde dans le miroir : ni dedans ni dehors il n’est homme ; métaphore d’une situation où l’on ne satisfait aucun des deux côtés. « 猪鼻子插葱——装象 » — planter des oignons dans le groin d’un cochon pour faire semblant d’être un éléphant, métaphore de quelqu’un qui prend des airs. « 猪是家中宝，粪是地里金 » — le cochon est le trésor de la maison, son fumier est l’or des champs, expression de sa place centrale dans l’économie agricole. « 猪入门，百福臻 » — lorsque le cochon franchit la porte, cent bénédictions arrivent.

Dans l’Antiquité, le cochon possédait de nombreux noms alternatifs et appellations élégantes, chacun porteur d’informations culturelles :

乌金 — « Or noir », nom lié à la richesse produite par l’élevage porcin. 金猪 — « Cochon d’Or », symbole de richesse. 刚鬣 — appellation littéraire du cochon. 长喙将军 — « Général au long groin », d’après la forme de son museau. 天蓬元帅 — Maréchal Tianpeng, identité antérieure de Zhu Bajie dans le Voyage en Occident. 豕、狶、豚、彘 — différents termes classiques désignant le cochon.

Dans la culture populaire des personnalités zodiacales, les personnes nées sous le Cochon reçoivent certaines appréciations. Qualités positives : honnêtes et bienveillantes, travailleuses et capables d’endurer les difficultés, attachées affectivement, larges d’esprit et tolérantes. Traits négatifs : paresse, gourmandise, goût de la richesse et manque de patience. Une formule populaire dit :

« 亥猪性温良，一生福寿长。金猪拱门至，富贵自名扬。 »

« 小孩小孩你别哭 » : « 小孩小孩你别哭，进了腊月就杀猪 » — cette comptine rurale porte les souvenirs d’enfance de nombreuses personnes. Dès l’entrée dans le douzième mois lunaire, les familles de tout le village commencent à préparer l’abattage du cochon du Nouvel An.

Comptine sur les porcelets qui tètent : une comptine populaire dit :

« 老母猪，十八奶，丢一丢，甩一甩，馋得小猪爬上来。老母猪，十八奶，一人一个抢着逮(方言:吃)，肚下压了一个奶，咬着奶头拖出来。 »

Les enfants aiment particulièrement regarder les porcelets téter et chanter cette comptine tout en les observant.

Le cochon dans la Chanson des Douze Animaux du Zodiaque : une comptine décrit ainsi le zodiaque :

« 鼠牛虎，钻山洞；兔龙蛇，爬大山；马羊猴，练跨步；鸡狗猪，比跳高。 »

Le cochon occupe la douzième place.

Comptine moderne sur le cochon :

« 我养一个小猪猪，耳朵大大鼻子尖。不吃粮食不吃菜，只吃我的零花钱。 »

Il s’agit d’une réinterprétation moderne du cochon destinée aux enfants : l’animal devient l’incarnation de la tirelire.

« Le petit cochon traverse la rivière » : jeu physique fréquent dans les jardins d’enfants. Les enfants jouent de petits cochons, imitent leur démarche dandinante, maladroite et amusante, tout en développant leur coordination corporelle.

« Attraper le petit cochon » : jeu de poursuite pour enfants. Un enfant joue le « grand méchant loup », les autres les petits cochons. Le loup poursuit les cochons, et celui qui est attrapé devient le nouveau loup. Le jeu est simple et amusant et développe les capacités de course.

Cochons d’argile : jouets fréquents dans les foires de temples, aux formes simples et attachantes et aux couleurs vives.

Cochons en tissu : petites poupées en forme de cochon cousues dans du tissu, à l’apparence adorable, et figurant parmi les premiers supports permettant aux enfants de découvrir l’animal.

Tirelires en forme de cochon : dérivées du traditionnel « puman » porcin, elles servent à la fois de jouets et d’outils pour apprendre aux enfants à épargner.

Bonnets et chaussures à tête de cochon : confectionnés par les familles rurales pour les enfants, ils incarnent les bénédictions et les bons souhaits de la famille.

Le Shijing contient déjà des mentions du cochon. Dans Shijing·Xiaoya·Jianjian Zhishi figure le vers :

« 有豕白蹢，烝涉波矣 »

— un cochon aux sabots blancs traverse les eaux, l’une des descriptions littéraires du cochon les plus vivantes de l’époque pré-Qin.

Le trigramme Daxu du Yijing contient l’expression « 豮豕之牙 », désignant les défenses d’un cochon castré et constituant un témoignage documentaire ancien sur les techniques d’élevage.

Mencius déclare dans Mencius·Liang Hui Wang I :

« 鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。 »

豚 signifie jeune cochon, tandis que 彘 désigne le cochon adulte. Mencius place ici le cochon en tête de l’énumération des animaux domestiques.

Zhu Bajie est la figure porcine la plus célèbre de l’histoire de la littérature chinoise.

Origine de Zhu Bajie : Zhu Bajie était à l’origine le Maréchal Tianpeng (天蓬元帅). Après avoir importuné Chang’e alors qu’il était ivre, il fut banni dans le monde des hommes et se réincarna par erreur dans le corps d’un cochon, prenant une forme à tête de cochon et corps humain. Il possède de petits yeux, un long groin et de grandes oreilles.

Personnalité de Zhu Bajie : Zhu Bajie est naïf et comique. Bien qu’il soit capable d’endurer l’effort et de travailler, il peut aussi se montrer paresseux, gourmand et lubrique, et recourt à de petites ruses que le Singe d’Or finit toujours par percer. Il est également un guerrier courageux armé d’un râteau. Son fort potentiel comique en fait l’un des personnages les plus attachants du roman.

Influence culturelle de Zhu Bajie : son image apparaît largement dans le théâtre, le cinéma et la télévision, ainsi que dans les arts populaires tels que les estampes du Nouvel An, le papier découpé, la sculpture sur bois et la sculpture d’argile, et il bénéficie d’une immense popularité. Il est la figure porcine la plus célèbre du folklore chinois.

Bien que les poèmes consacrés au cochon soient moins nombreux que ceux dédiés au cheval ou au bœuf, la poésie chinoise conserve néanmoins des exemples notables.

Lu You et le cochon : le grand poète des Song du Sud Lu You célébra le cochon dans ses vers, écrivant « 丰岁鸡豚贱…… ». Sa poésie mentionne plusieurs fois l’animal et l’associe aux bonnes récoltes et à l’abondance.

Du Fu et le cochon : dans Deux poèmes plaisants pour dissiper l’ennui, Du Fu écrit « 家家养乌鬼，顿顿食黄鱼 », exprimant l’abondance de la vie locale. Ici, « 乌鬼 » désigne également « 乌金 ».

Poème zodiacal de Zhu Xi : le grand penseur néoconfucéen des Song du Sud Zhu Xi écrivit un poème sur les douze animaux zodiacaux dans lequel figure aussi le cochon.

Poème zodiacal de Shen Jiong : Shen Jiong, lettré des Dynasties du Nord et du Sud, écrivit lui aussi un poème sur les douze animaux où apparaît le cochon.

Bien que les peintures prenant le cochon pour sujet soient moins fréquentes que celles consacrées au bœuf, au cheval, au coq, au chien ou au tigre, de belles œuvres existent à travers les époques.

Métaphore du « cochon d’encre » de Wang Xizhi : le Sage de la Calligraphie Wang Xizhi utilisa le cochon comme métaphore particulièrement imagée dans la critique calligraphique :

« 凡字，多肉少骨谓之墨猪。 »

Cette comparaison devint un terme classique de l’histoire de la critique calligraphique.

Qi Baishi, 《溪桥归豕图》 : parmi les œuvres de Qi Baishi figure 《溪桥归豕图》, représentant une truie conduisant quatre porcelets — l’un n’apparaît qu’en partie, laissant supposer que d’autres se trouvent peut-être encore hors du cadre — qui montent l’un après l’autre sur un petit pont enjambant un ruisseau et se dirigent vers une maison rurale ombragée par des saules verts sur l’autre rive. Avec une grande économie de moyens, Qi Baishi saisit à la fois la simplicité naïve du cochon et la tranquillité de la vie champêtre.

Xu Beihong peignant des cochons : fait moins connu, Xu Beihong, célèbre pour ses chevaux, peignit également des cochons. Ses œuvres consacrées à cet animal révèlent elles aussi la solidité de sa formation réaliste.

Poèmes inscrits sur les peintures : certaines peintures de cochons comportent des poèmes inscrits. L’un d’eux dit :

« 少小也曾锥刺股，不徒白手走江湖。乞灵无着张皇甚，沐浴熏香画墨猪。 »

Poésie et peinture se répondent et se mettent mutuellement en valeur.

Du Néolithique aux dynasties Ming et Qing, l’image du cochon traverse toute l’histoire des objets anciens chinois :

Néolithique — jarres à col étroit ornées de motifs de masque animal, dont des poteries peintes à motif de visage de cochon ; bols de Hemudu à motif porcin ; Dragons-Cochons de jade. Dynastie Shang — cochons en terre cuite grise. Dynastie Han — cochons en terre cuite et modèles de porcheries. Dynastie Tang — le cochon appelé « Or noir ». Dynasties Ming et Qing — récipients à eau en forme de chien à glaçure bleue, cochons en bronze argenté et autres objets.

Le caractère 家 se compose de 宀, « maison », et de 豕, « cochon ». Le radical du toit représente l’habitation, tandis que 豕 signifie cochon. Le Fangyan dit :

« 猪……关东谓之彘，或谓之豕…… »

Les anciens utilisèrent le caractère 家 pour représenter le foyer, donnant naissance à l’idée « 无猪不成家 » — sans cochon, il n’y a pas de foyer. La structure même du caractère est présentée comme l’une des démonstrations les plus claires de la place centrale du cochon dans la culture chinoise.