CochonOrigine

L’heure Hai s’étend de 21 h à 23 h et est également appelée « 人定 ». À cette heure, la nuit est déjà profonde, les gens épuisés par leur journée se sont endormis et tous les bruits se sont tus. Les anciens observèrent que c’était à cette heure que les Cochons dormaient le plus profondément et ronflaient le plus fort. Après avoir mangé et bu à satiété, le Cochon entre pendant l’heure Hai dans un sommeil profond — ses ronflements résonnent comme le tonnerre et son sommeil est alors le plus paisible et le plus stable. « 人定 » signifie que la nuit est profonde et que les hommes se sont apaisés ; c’est précisément le moment où toutes choses reposent. Le profond sommeil du Cochon à l’heure Hai correspond ainsi naturellement à l’heure dite « 人定 ». Les anciens associèrent le moment où le Cochon s’endort à l’heure Hai, et celle-ci devint ainsi « l’heure du Cochon ». Li Changqing, sous les Ming, écrit dans le *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) : « 亥时，猪则饮食之外无一所知，故亥属猪。 » Cela signifie que le Cochon ne sait rien en dehors de manger et de dormir, raison pour laquelle il est associé à Hai.

Du point de vue de la philologie, l’association entre « 亥 » et le Cochon est l’une des plus anciennes et des plus solides. Dans les inscriptions sur os oraculaires, « 亥 » et « 豕 » étaient à l’origine un seul et même caractère — tous deux étaient des pictogrammes du Cochon. Avec le temps, « 亥 » et « 豕 » se différencièrent progressivement — l’un devint un caractère réservé à la branche terrestre, l’autre un caractère réservé à l’animal. Leur relation originelle fut néanmoins conservée, de sorte que l’association entre « 亥 » et le Cochon devint l’une des correspondances zodiacales dont les preuves philologiques sont les plus concluantes.

Du point de vue du Yin-Yang et des Cinq Éléments, « 亥 » appartient à l’Eau Yin. Biologiquement, le Cochon aime effectivement l’eau — l’été, il aime se rouler dans l’eau boueuse, sait naturellement nager et est, parmi les animaux domestiques, celui qui apprécie le plus l’eau. Le lettré Ming Lang Ying écrit dans le *Qixiu Leigao* (《七修类稿》) : « 亥为阴水，猪为水畜。 » Le Cochon est l’animal domestique possédant la plus forte « nature aquatique », raison pour laquelle il est associé à l’Eau Hai. Le *Shiji · Lüshu* (《史记·律书》) de l’époque Han dit également : « 亥者，该也。言万物藏于下也。 » Cela correspond au caractère calme du Cochon et à son goût pour la position couchée.

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* (《日书·盗者》) fut mise au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei. Cette tombe est datée de l’époque de Qin Shi Huang, au IIIe siècle av. J.-C. Le *Rishu* indique que l’animal correspondant à « 亥 » est « 豕 », c’est-à-dire le Cochon. Les lamelles Qin de Shuihudi portent la mention « 亥，豕也 ». Dans la version A du *Rishu* des lamelles Qin mises au jour à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu, l’animal associé à « 亥 » est également « 豕 ». Les lamelles de Fangmatan portent la mention « 亥，豕矣 ». Dans le *Rishu* des lamelles Han de Kongjiapo, à Suizhou dans le Hubei, l’animal associé à « 亥 » est encore « 豕 ». Ces découvertes prouvent ensemble qu’au moins dès la fin des Royaumes combattants, au IIIe siècle av. J.-C., l’association entre « 亥 » et le Cochon — « 豕 » — était déjà largement répandue et fixée dans différentes régions de Chine. L’association entre « 亥 » et le Cochon est l’une des plus stables des douze animaux zodiacaux — des lamelles Qin des Royaumes combattants au *Lunheng* des Han orientaux, du Néolithique aux dynasties Ming et Qing, cette correspondance ne changea jamais.

Dans les classiques du pré-Qin, le Cochon apparaît extrêmement fréquemment. Le *Shijing · Xiaoya · Jianjian Zhi Shi* (《诗经·小雅·渐渐之石》) contient le vers « 有豕白蹢，烝涉波矣 » — un Cochon aux sabots blancs traversant l’eau —, l’une des descriptions littéraires les plus vivantes du Cochon à l’époque pré-Qin. Le *Yijing · Daxu* (《易经·大畜》) comporte la formule « 豮豕之牙 », « les défenses d’un Cochon castré », qui constitue un témoignage textuel ancien des techniques d’élevage. Mencius dit dans le *Mengzi · Liang Hui Wang I* (《孟子·梁惠王上》) : « 鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。 » « 豚 » désigne un petit Cochon et « 彘 » un grand Cochon — Mencius place le Cochon en tête des « Six Animaux Domestiques », montrant qu’à l’époque des Royaumes combattants il constituait déjà l’une des plus importantes sources de viande dans la vie quotidienne. Le *Liji · Wangzhi* (《礼记·王制》) rapporte : « 天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。 » Dans le sacrifice Tailao, le Bœuf occupe la première place, et le Cochon est l’un des trois animaux sacrificiels — Bœuf, Chèvre et Cochon —, ce qui lui confère une place importante dans l’ordre rituel.

Le plus ancien texte transmis à consigner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Wang Chong écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 亥，水也，其禽豕也。 » Il ajoute également : « 亥，豕也。 » Wang Chong consigne dans le *Lunheng* les douze animaux au complet, et l’association entre « 亥 » et « 豕 », le Cochon, correspond déjà parfaitement au système moderne. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle de notre ère, la position du Cochon dans le système des douze animaux zodiacaux était déjà fixée sans le moindre doute.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. De nombreuses figurines zodiacales en terre cuite à tête animale et corps humain ont été mises au jour dans des tombes Tang. La figurine Hai-Cochon possède une tête de Cochon et un corps humain, et porte une tenue de fonctionnaire civil. Les douze figurines zodiacales suivent dans les tombes un ordre fixe : trois sont placées dans chacune des quatre directions — est, sud, ouest et nord —, du Rat au Cochon, disposées dans le sens des aiguilles d’une montre selon Zi au sud, Wu au nord. La figurine Hai-Cochon est généralement placée dans la direction correspondant au nord-nord-ouest, qui est la position de Hai parmi les douze branches terrestres. Ces figurines ont pour fonction de permettre aux douze divinités de protéger à tour de rôle le défunt, de lui apporter paix et auspices et de chasser les forces mauvaises et les calamités.

Une figurine zodiacale Sui du Cochon en céladon, mise au jour en 1955 à Guizishan, dans le district de Wuchang à Wuhan, au Hubei, mesure 16,5 centimètres de haut. Elle possède un corps humain et une tête animale, porte des vêtements, tient une tablette *hu* et est représentée assise les jambes croisées. Sa forme est très fidèle, sa glaçure vert-jaune et sa réalisation raffinée.

Un ensemble de figurines zodiacales Tang en terre cuite peinte, mis au jour en 1955 dans une tombe Tang de Hansenzhai, à Xi’an dans le Shaanxi, est aujourd’hui conservé au Musée national de Chine. Ces figurines mesurent 40 à 42 centimètres de haut et possèdent toutes une tête animale et un corps humain, les têtes représentant respectivement les douze animaux zodiacaux. Les corps sont humains, vêtus de robes à col ouvert et larges manches dont les pans descendent jusqu’aux pieds, les deux mains jointes devant la poitrine ; leur élégance raffinée laisse apparaître une légère touche comique. La figurine Hai-Cochon possède une tête de Cochon et un corps humain ; son visage est finement sculpté, avec un groin saillant et deux oreilles dressées, donnant à l’ensemble une apparence très vivante.

Mise au jour en 1972 dans la tombe n° 215 du cimetière d’Astana à Turpan, au Xinjiang, en même temps qu’une figurine à tête de Coq et corps humain, cette figurine mesure environ 80 centimètres de haut et est réalisée en argile peinte. Elle possède une tête de Cochon et un corps humain, porte une longue robe à col croisé, large devant et aux manches amples, et garde les deux mains jointes à l’intérieur des manches. Cette pièce témoigne de la fusion entre la culture des Plaines centrales et celle des Régions occidentales.

La tête de Cochon en bronze du Yuanmingyuan faisait partie du système hydraulique d’horloge du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et la supervision du Français Michel Benoist. Les douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées de part et d’autre du bassin de la fontaine devant le Haiyantang selon une forme rappelant le caractère « 八 ». À chaque heure traditionnelle, la tête animale correspondante projetait de l’eau par la bouche pour indiquer le temps. À l’heure Hai, de 21 h à 23 h, la tête de Cochon projetait une colonne d’eau. En 1860, les forces anglo-françaises incendièrent le Yuanmingyuan, et les douze statues zodiacales en bronze furent pillées et dispersées à l’étranger. La tête de Cochon passa plus d’un siècle hors de Chine. En 2000, elle fut rachetée par le China Poly Group et est aujourd’hui conservée au Musée d’Art Poly de Beijing.

Cochon en terre cuite du site de Zengpiyan à Guilin, Guangxi, datant d’environ 9 000 ans : un Cochon en terre cuite y a été mis au jour ; il s’agit de l’un des plus anciens objets en forme de Cochon découverts jusqu’à présent en Chine.

Cochon en terre cuite de la culture de Hemudu, datant d’environ 7 000 ans, mis au jour sur le site de Hemudu à Yuyao, Zhejiang : cette pièce modelée à la main mesure 6,3 centimètres de long et 4,5 centimètres de haut. Sa forme rappelle un Sanglier d’une bonhomie attachante — corps arrondi, membres courts, museau saillant et soies dressées. Selon les recherches, cette figurine aurait pu être un jouet d’enfant ou un ornement porté sur soi. Le site de Hemudu a également livré un ensemble de bols en terre cuite à motifs de Cochon, dont les deux faces extérieures portent des représentations porcines différentes. Les animaux figurés présentent des caractéristiques intermédiaires entre le Sanglier et le Cochon domestique, ce qui indique que les habitants de l’époque se trouvaient alors en plein processus de domestication du Cochon.

Dragon-Cochon en jade de la culture de Hongshan, en Mongolie intérieure, datant d’environ 5 000 ans : de nombreux Dragons-Cochons en jade ont été mis au jour dans les sites de la culture de Hongshan. Le Dragon-Cochon en jade est un objet en jade à tête de Cochon et corps de serpent. Sa tête présente des caractéristiques porcines évidentes — grandes oreilles et museau saillant — tandis que son corps s’enroule en forme de C. Le Dragon-Cochon en jade pourrait avoir été un objet de culte totémique parmi les anciens peuples de la culture de Hongshan, un symbole sacré du « dieu Cochon », ainsi que l’une des sources importantes du totem du Dragon de la nation chinoise.

Zun en forme de Cochon de la dynastie Shang, mis au jour à Xiangtan dans le Hunan : ce récipient de bronze est l’un des plus raffinés objets porcins en bronze découverts à ce jour. L’ensemble du récipient prend la forme d’un Sanglier — museau saillant, défenses apparentes, soies hérissées et quatre pattes épaisses et robustes. Sa forme vivante et réaliste possède une grande valeur artistique.

Ossements de Cochon dans les fosses sacrificielles Shang de Yinxu, Anyang, Henan : de nombreux squelettes complets de Cochons ont été retrouvés dans les fosses sacrificielles de Yinxu, montrant que, dans les rites sacrificiels Shang, le Cochon était une victime importante, juste après le Bœuf.

Cochons en terre cuite des Han : des milliers de Cochons en terre cuite ont été mis au jour dans des tombes Han à travers la Chine, représentés debout, couchés ou en train de manger, illustrant avec vivacité le développement de l’élevage porcin sous les Han.

Modèles de porcheries des Han : les tombes Han ont également livré de nombreux modèles de « porcheries » — constructions circulaires en terre cuite comprenant des Cochons, des mangeoires et un toit. Ces modèles de porcheries constituent un reflet fidèle de l’économie familiale fondée sur l’élevage porcin à l’époque Han.

Une truie accompagnée de ses petits en terre cuite des Han orientaux, mise au jour en 1956 à l’extérieur de la Porte Sud de Changsha, dans le Hunan, représente une truie bien grasse, au ventre pendant et aux mamelles visibles, dans une posture pleine de bonhomie. Son expression est rendue avec une vitalité remarquable — la gueule légèrement ouverte, la tête tendue vers l’avant, comme si elle cherchait de la nourriture.

Une porcherie en céladon des fours de Yue, datant des Jin occidentaux, prend la forme d’un enclos ovale contenant plusieurs Cochons en terre cuite. Les porcheries comptaient parmi les objets funéraires en céladon courants à l’époque des Six Dynasties. Cette période vit également apparaître des objets de bureau en céladon en forme de Cochon, notamment des compte-gouttes pour pierre à encre.

Le Cochon apparaît également parmi les objets Tang sancai, le plus souvent sous la forme de Cochons domestiques.

Parmi les mythes et légendes relatifs au Hai-Cochon, leur abondance et la vivacité de leurs intrigues figurent parmi les plus remarquables des douze animaux zodiacaux. De la légende du maréchal Tianpeng banni dans le monde humain à l’image classique de Zhu Bajie partant vers l’Ouest à la recherche des écritures ; du proverbe auspicieux « 猪入门，百福臻 » au symbolisme philosophique du Hai-Cochon comme fin et commencement, l’image mythologique du Cochon traverse de multiples sphères du Ciel et du monde humain, du sacré et du profane.

Le *Shanhaijing* consigne également plusieurs créatures porcines extraordinaires :

Bingfeng : le *Shanhaijing · Haiwai Xijing* (《山海经·海外西经》) rapporte : « 并封在巫咸东，其状如彘，前后皆有首，黑。 » Bingfeng est une étrange créature en forme de Cochon, dotée d’une tête à l’avant et d’une autre à l’arrière, et dont tout le corps est noir. Il s’agit de l’une des plus célèbres créatures divines porcines du *Shanhaijing*.

Haozhi : le *Shanhaijing · Xishanjing* (《山海经·西山经》) rapporte : « 竹山，有兽焉，其状如豚而白毛，毛大如笄而黑端，名曰豪彘。 » Haozhi est une bête ressemblant à un petit Cochon, couverte de poils blancs dont les extrémités sont noires. Elle est considérée comme le prototype ou la forme divinisée du porc-épic.

Fengxi : le *Shanhaijing* mentionne également « 封豨 », un gigantesque Sanglier qui fut ensuite abattu par Hou Yi. Dans le célèbre mythe chinois de Hou Yi tirant sur les soleils, Hou Yi ne se contente pas d’abattre neuf des soleils dans le ciel ; il tue aussi l’immense Sanglier Fengxi, qui ravageait le monde humain. Le récit de Hou Yi abattant Fengxi reflète la lutte des anciens peuples contre les Sangliers — ceux-ci comptaient autrefois parmi leurs ennemis les plus dangereux, avant d’être domestiqués et de devenir des Cochons domestiques.

Il s’agit de la légende la plus célèbre expliquant comment le Cochon devint Cochon, et aussi de l’origine mythologique de l’histoire de Zhu Bajie dans *La Pérégrination vers l’Ouest*.

Maréchal Tianpeng —— Gouverneur du Fleuve Céleste

Selon la légende, dans la haute Antiquité, l’existence antérieure du Cochon était celle du « maréchal Tianpeng », chargé de gouverner le Fleuve Céleste au Palais céleste. Tianpeng était un général divin de haut rang de la cour céleste, commandant les forces navales du Fleuve Céleste et disposant d’un immense pouvoir. D’une stature imposante et d’une grande maîtrise martiale, il bénéficiait de la profonde confiance de l’Empereur de Jade. Pourtant, Tianpeng avait une faiblesse fatale — il aimait les femmes et l’alcool. Bien qu’il accomplît consciencieusement ses fonctions officielles, sa vie privée manquait de retenue et il commettait souvent des fautes après avoir bu.

Ivresse et scandale —— Importuner Chang’e

La légende raconte qu’une année, le quinzième jour du huitième mois lunaire, le maréchal Tianpeng participa au grand banquet des Pêches d’Immortalité de la cour céleste. Sur les tables se trouvaient vins célestes, mets exquis et toutes sortes de délicatesses. Tianpeng but librement jusqu’à être complètement ivre. Après avoir trop bu, enhardi par l’alcool, il se rendit au palais Guanghan et aperçut Chang’e dansant avec grâce au Palais lunaire. Fasciné par sa beauté, Tianpeng s’approcha d’elle sous l’effet de l’ivresse et l’importuna. Chang’e, à la fois humiliée et furieuse, le dénonça auprès de l’Empereur de Jade. Lorsque celui-ci apprit ce qui s’était passé, il entra dans une grande colère et ordonna que Tianpeng soit déchu de sa fonction divine et précipité dans le monde mortel, sans jamais pouvoir revenir à la cour céleste.

Erreur de réincarnation —— Transformé en Cochon

Après avoir été banni dans le monde humain, le maréchal Tianpeng aurait dû se réincarner sous forme humaine. Mais il manqua de chance et, pressé sur le chemin de la réincarnation, prit la mauvaise route — il se jeta directement dans le ventre d’une truie. Lorsqu’il se réveilla de nouveau, il découvrit qu’il était devenu un Cochon — long museau, grandes oreilles, corps tout rond et courte queue. Dès lors, le maréchal Tianpeng conserva l’apparence d’un Cochon.

Zhu Bajie —— L’histoire du village Gao

Par la suite, ce Cochon cultiva des pouvoirs surnaturels et devint un esprit. Il occupa le village Gao et prit la fille du vieux Gao pour épouse. Lorsque le moine Tang passa par le village Gao au cours de son voyage vers l’Ouest pour obtenir les écritures, Sun Wukong soumit l’esprit Cochon. Le moine Tang l’accepta comme disciple et lui donna le nom de « Zhu Bajie ». « Bajie », les Huit Préceptes, désigne huit règles : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre de conduite sexuelle illicite, ne pas mentir, ne pas boire d’alcool, ne pas s’abandonner au sommeil, ne pas tenir de propos semant la discorde et ne pas proférer de paroles malveillantes. Zhu Bajie suivit le moine Tang vers l’Ouest et le protégea tout au long de sa quête des écritures. Bien qu’il manifestât souvent des travers de gourmandise et de lubricité, il accomplit également de nombreux exploits au combat. Après le succès de la quête, le Bouddha Tathāgata lui conféra le titre de « 净坛使者 », Jingtan Shizhe.

Signification culturelle de Zhu Bajie

Zhu Bajie est la figure porcine la plus célèbre de l’histoire de la littérature chinoise. Bien qu’il soit gourmand, paresseux et lubrique, il est aussi honnête, sincère et compatissant. C’est un personnage complexe et profondément humain — « 呆子 » est son étiquette, tandis que « 净坛使者 » constitue son aboutissement. L’image de Zhu Bajie donna au Cochon, dans la culture chinoise, un charme littéraire et une humanité sans précédent.

Il s’agit d’une légende classique et largement répandue expliquant pourquoi le Cochon occupe la dernière place du zodiaque.

Le fils unique d’une famille fortunée

Selon la légende, il y a très longtemps vivait une famille fortunée dont les époux eurent un fils dans leur vieillesse. L’enfant était beau, aux traits fins et harmonieux. Un physiognomoniste l’examina et déclara qu’il était destiné à la richesse et possédait une fortune exceptionnelle. Les parents furent transportés de joie et choyèrent dès lors encore davantage leur précieux fils. Gâté dès l’enfance, celui-ci s’habitua à tendre les bras pour qu’on l’habille et à ouvrir la bouche pour qu’on le nourrisse, développant une paresse devenue seconde nature. En grandissant, non seulement il ne chercha pas à progresser et refusa d’étudier, mais il devint encore plus oisif et ne fit plus rien de ses journées.

L’Empereur de Jade se met en colère —— Condamné à devenir Cochon et à manger du son grossier

Après la mort successive de ses parents, ce fils unique et paresseux n’eut plus personne pour le discipliner et devint encore plus déraisonnable. Il vendit tous les biens de la famille et passa ses journées à manger, boire et se divertir. En quelques années à peine, il avait dilapidé toute l’immense fortune familiale. Une fois la famille ruinée, il ne voulait ni travailler ni apprendre un métier et finit par mourir de faim au bord du chemin. Après sa mort, son âme dériva jusqu’aux enfers. Le roi Yama consulta son registre de vie et de mort puis s’écria avec colère : « 你生来富贵，竟因懒惰而饿死！天地之间岂能容你？ » Il rapporta alors ses fautes à l’Empereur de Jade. Après avoir lu le rapport, celui-ci déclara furieux : « 这样的人，就罚他为猪、吃粗糠，永世不得再享人福！ »

Le fonctionnaire céleste entend mal —— « Manger du son grossier » devient « devenir animal zodiacal »

Après avoir prononcé son décret, l’Empereur de Jade envoya un fonctionnaire céleste aux enfers pour l’exécuter. Mais ce fonctionnaire entendait assez mal et confondit « 罚为猪、吃粗糠 », « le punir en le transformant en Cochon et en lui faisant manger du son grossier », avec « 罚为猪、当属相 », « le punir en le transformant en Cochon et en en faisant un animal zodiacal ». Arrivé aux enfers, le fonctionnaire céleste proclama le décret de l’Empereur de Jade. Le roi Yama trouva cela quelque peu étrange, mais puisque l’ordre lui était transmis par un fonctionnaire céleste, il ne pouvait que l’exécuter.

Le Cochon devient animal zodiacal —— Dernière place

Ainsi, le fils paresseux de la famille fortunée fut transformé en Cochon et placé à la dernière position des douze animaux zodiacaux. Bien qu’il soit devenu animal zodiacal, il continuait chaque jour à manger du son grossier et à dormir sur la terre boueuse. C’était la punition de l’Empereur de Jade pour sa paresse — même devenu animal zodiacal, il devait encore connaître les difficultés.

Il s’agit d’une autre légende expliquant comment le Cochon entra parmi les douze animaux zodiacaux, diffusée dans le nord-est de la Chine.

Le Cochon s’inscrit trop tard —— Pris à son propre jeu

La légende raconte que, lorsque l’Empereur de Jade sélectionna les douze animaux zodiacaux, tous les animaux se précipitèrent pour s’inscrire. Le Cochon connaissait lui aussi la nouvelle, mais pensa : « Je marche lentement et ne pourrai certainement pas dépasser tous ces animaux rapides. Autant dormir tranquillement d’abord, puis partir juste avant l’aube — ainsi, j’arriverai peut-être avant tout le monde ! » Se croyant très intelligent, le Cochon se coucha et s’endormit. Mais il dormit trop longtemps. À son réveil, le soleil était déjà haut dans le ciel. Le Cochon courut à toute vitesse jusqu’à la porte du Palais céleste et découvrit que tous les autres animaux s’étaient déjà inscrits : il ne restait plus que la dernière place. Il se précipita en avant et arriva juste à temps pour obtenir la douzième position.

Le Cochon fait son autocritique —— Reconnaissant de l’occasion reçue

Bien qu’il ait terminé dernier, le Cochon ne se découragea pas. Il était très reconnaissant envers l’Empereur de Jade de lui avoir donné l’occasion de devenir animal zodiacal. Le Cochon fit sincèrement son autocritique devant lui : « 我虽然跑得慢、长得胖，但我一定努力为人类服务。 » Dès lors, le Cochon devint celui des douze animaux zodiacaux qui savait le mieux se contenter de ce qu’il avait et vivre avec joie. Bien que cette légende soit moins répandue que celle du maréchal Tianpeng, elle dépeint avec vivacité le caractère honnête, satisfait et optimiste du Cochon.

Dans les croyances populaires chinoises, le Cochon s’est vu attribuer une signification symbolique de richesse et de bonne fortune.

« 猪入门，百福臻 »

Le proverbe populaire « 猪入门，百福臻 » est largement répandu. Il signifie que lorsqu’un Cochon entre dans la maison, toutes sortes de bénédictions arrivent avec lui. Cela repose sur l’homophonie entre « 猪 » et « 诸 » — « le Cochon entre par la porte » devient « toutes les bénédictions entrent par la porte », signifiant que tout se déroulera comme souhaité.

Le Cochon comme « animal d’Eau »

Dans le *feng shui*, le Cochon est appelé « animal d’Eau » et relève de l’Eau Hai. L’Eau gouverne la richesse ; l’identité du Cochon en tant qu’« animal d’Eau » lui confère donc la signification auspicieuse d’attirer la richesse et les trésors. Le peuple emploie des formules telles que « 金猪拱门 » et « 金猪纳福 ».

La signification auspicieuse du pied de Cochon

Comme « 蹄 », sabot, est homophone de « 题 », comme dans « 题名 », le pied de Cochon symbolise « 金榜题名 », la réussite aux examens impériaux. À l’époque des examens impériaux, les familles comptant un lettré faisaient manger des pieds de Cochon au candidat avant son départ pour les examens, profitant du jeu de sons auspicieux autour de « 题名 ». Cette coutume subsiste encore aujourd’hui dans certaines régions.

Dans les croyances populaires chinoises, le Cochon est considéré comme le « dieu Hai » ou le « dieu Cochon ». Dans certaines régions, au dixième mois lunaire — le mois Hai —, les populations offrent des sacrifices au dieu Hai afin de demander pour l’année suivante d’abondantes récoltes des Cinq Céréales et la prospérité des Six Animaux Domestiques. La formation de la croyance au « dieu Hai » est étroitement liée à la position centrale du Cochon dans la société agricole — reconnaissants envers le Cochon pour la viande, la graisse et les peaux qu’il fournissait à l’être humain, les hommes le divinisèrent et lui rendirent un culte. Cette croyance constitue également l’un des fondements sociaux ayant permis au Cochon d’entrer parmi les douze animaux zodiacaux.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale intégra des éléments propres aux cultures locales, et l’image du Cochon prit des formes différentes dans les pays d’Asie orientale — la différence la plus remarquable étant la variante japonaise dans laquelle le Sanglier remplace le Cochon domestique.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Hai-Cochon, un thème apparaît tout au long de son histoire : parmi les douze animaux zodiacaux, le Cochon entretient avec l’écriture la relation la plus ancienne et la plus solidement attestée — l’origine commune de « 亥 » et « 豕 » dans les inscriptions sur os oraculaires fait du Hai-Cochon l’association zodiacale dont les preuves philologiques sont les plus solides.

Les caractères et les textes nous montrent que, parce que le Cochon dort profondément pendant l’heure Hai et qu’en tant qu’« animal d’Eau » il appartient à l’Eau, il forme avec la branche terrestre « 亥 » et ses significations d’« Eau Yin » et de « recueillement » une double correspondance, à la fois dans le comportement et dans les Cinq Éléments. Plus remarquable encore, de « 亥，豕也 » dans le *Rishu* des lamelles Qin des Royaumes combattants à « 亥，水也，其禽豕也 » dans le *Lunheng* des Han orientaux, l’association entre « 亥 » et le Cochon ne connut jamais le moindre vacillement au cours de plus de deux millénaires d’histoire — c’est la correspondance la plus stable parmi les douze animaux zodiacaux, sans aucune exception.

L’archéologie nous révèle les près de dix millénaires durant lesquels le Cochon et les anciens peuples de Chine ont vécu et évolué côte à côte. Du Cochon en terre cuite du site de Zengpiyan, dans le Guangxi, datant d’environ neuf mille ans, aux bols à motifs de Cochon de la culture de Hemudu, représentant des animaux intermédiaires entre le Sanglier et le Cochon domestique ; du Dragon-Cochon en jade de la culture de Hongshan, à tête de Cochon et corps de serpent, aux squelettes complets de Cochons des fosses sacrificielles de Yinxu — ce n’est que lorsque « 豕 » se trouve sous le toit que se forme le caractère « 家 ». Le Cochon ne fut pas seulement le premier animal destiné à la production de viande à être domestiqué, il fut également l’âme même du concept culturel de « foyer ». Dans la structure du caractère chinois « 家 », le Cochon acquit une position culturelle avec laquelle aucun autre animal zodiacal ne peut rivaliser.

Ce qui donne véritablement une âme au Hai-Cochon, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits issus du peuple, le Cochon est le maréchal Tianpeng, banni dans le monde humain pour avoir importuné Chang’e ; il est le Jingtan Shizhe de *La Pérégrination vers l’Ouest*, ce « 呆子 » pourtant doué de sentiments ; il est le fils de famille fortunée puni et transformé en Cochon à cause de sa paresse ; il est le dernier animal du zodiaque, honnête, satisfait et reconnaissant du bienfait reçu ; il est Bingfeng et Haozhi, créatures étranges du *Shanhaijing* ; il est Fengxi, Sanglier nuisible abattu par Hou Yi ; il est aussi le symbole de richesse de la formule « 猪入门，百福臻 ». L’image du Cochon passe du Ciel au monde humain, du général divin à l’animal domestique ordinaire, de la bête nuisible à l’astre de bon augure — cette richesse de facettes, traversant le mythe et la réalité, le sacré et le profane, fait du Cochon l’un des membres aux significations culturelles les plus diverses parmi les douze animaux zodiacaux.

Lorsque le Cochon zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il conserva dans les différentes cultures sa position honorifique de douzième animal — le Vietnam et la péninsule coréenne perpétuèrent la tradition du Cochon domestique, tandis que le Japon lui substitua le Sanglier, parce que la bravoure et l’intrépidité de celui-ci correspondent davantage à l’imaginaire japonais de la « force ». Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa reproduction immuable, mais dans la capacité des valeurs et de l’imaginaire qu’il porte à franchir les frontières géographiques. Le Hai-Cochon est précisément un tel symbole. Il s’avance depuis les enclos de la plus lointaine Antiquité, revêtu de l’Eau Hai et foulant le temps du recueillement, et laisse dans le sang même de la civilisation chinoise sa silhouette la plus pleine et la plus abondante. Bien qu’il occupe la dernière place des douze animaux zodiacaux, il porte la signification philosophique la plus profonde de tout leur cycle — la fin existe précisément pour qu’un nouveau commencement puisse advenir.

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