Eau de Pluie Coutumes

“拉保保” est une ancienne coutume populaire du Sichuan ; “保保” désigne le parrain rituel. Choisir un parrain pendant l’Eau de Pluie repose sur l’idée favorable de “雨露滋润易生长”, selon laquelle ce qui reçoit pluie et rosée pousse plus facilement, et vise donc à souhaiter aux enfants une croissance saine, régulière et protégée.

À Guanghan, dans le Sichuan, cette pratique est devenue une grande fête populaire appelée Festival Baobao. Le jour de l’Eau de Pluie, les parents qui souhaitent trouver un parrain portent un panier contenant vin, nourriture, encens, bougies et papier rituel, puis circulent dans la foule avec leur enfant à la recherche d’une personne jugée appropriée. Une fois leur choix fait, ils arrêtent cette personne et font avancer l’enfant afin qu’il accomplisse le rite de reconnaissance. Selon la coutume, celui qui a été ainsi « attrapé » ne doit pas refuser, mais accepter de bon gré et donner à l’enfant un petit nom porteur de bénédiction ; dès lors, les deux familles se considèrent comme liées par une parenté rituelle et entretiennent des relations suivies.

Dans les régions hakka du sud du Jiangxi, de l’ouest du Fujian, du Guangdong et du Guangxi, on rencontre une coutume proche appelée “撞拜寄”. Le jour de l’Eau de Pluie, certaines femmes tiennent leur jeune enfant par la main et attendent le premier passant ; dès qu’une personne apparaît, quel que soit son âge ou son sexe, elles l’arrêtent afin que l’enfant la reconnaisse symboliquement comme parent rituel. Contrairement à une relation préparée à l’avance, 撞拜寄 repose entièrement sur le hasard, ce qui lui donne une forte dimension de rencontre fortuite et de destin. Aujourd’hui, dans les villes, cette pratique prend souvent une forme plus simple : amis ou collègues reconnaissent mutuellement leurs enfants comme filleuls rituels et ne se réunissent ensuite qu’à l’occasion des grandes fêtes.

L’histoire de 拉保保 est ancienne et peut être rattachée aux traditions populaires où les familles cherchaient pour leurs enfants la protection d’une divinité ou d’une personne considérée comme porteuse de chance. Autrefois, il était courant de consulter les dieux ou la divination pour connaître le destin d’un enfant ; afin de l’aider à grandir sans encombre, la recherche d’un parrain se répandit, dans l’espoir que sa bonne fortune puisse contribuer à protéger l’enfant. L’Eau de Pluie correspond précisément au moment où toutes choses commencent à s’éveiller et où la vie reprend son essor ; choisir cette période pour établir une parenté rituelle revient donc à s’appuyer sur l’image favorable de la pluie de printemps qui nourrit les êtres et fait croître la vie.

Cette coutume possède ainsi une double portée. D’un côté, elle traduit une projection psychologique propre à la croyance populaire : l’espoir qu’une force extérieure puisse protéger un enfant encore vulnérable ; de l’autre, elle constitue une véritable intelligence sociale, grâce à laquelle les communautés traditionnelles élargissaient leurs réseaux au-delà des liens de sang et renforçaient les soutiens extérieurs de la famille par la parenté rituelle. Le Festival Baobao de Guanghan remonte à l’époque Qianlong des Qing et possède aujourd’hui près de trois cents ans d’histoire ; il est devenu une grande fête populaire mêlant présentation de coutumes, échanges commerciaux, divertissements et activités collectives.

Le Festival Baobao de Guanghan se tient chaque année autour de l’Eau de Pluie et constitue l’un des meilleurs lieux pour découvrir cette tradition. Les visiteurs peuvent observer les activités et parfois y prendre part. Dans certaines campagnes hakka, 撞拜寄 subsiste encore ; les services culturels locaux peuvent fournir des informations plus précises sur son déroulement.

“占稻色” est une ancienne pratique agricole répandue dans les régions rizicoles du sud de la Chine. Son principe consiste à faire éclater des grains de riz gluant afin de prédire la qualité de la récolte annuelle : un bon 成色, c’est-à-dire un résultat jugé favorable, annonce une forte production, tandis qu’un résultat médiocre laisse présager une récolte plus faible. La qualité se mesure au nombre de grains qui éclatent en « fleurs » blanches : plus ils sont nombreux, meilleure devrait être la récolte de riz ; s’ils sont peu nombreux, on estime au contraire que la production sera mauvaise et que le prix du riz augmentera.

Dans la région hakka de Xunwu, dans le sud du Jiangxi, on utilisait également la pluie ou le beau temps des seizième et dix-septième nuits du premier mois lunaire, autour de l’Eau de Pluie, pour prédire la récolte de riz précoce. Un proverbe dit : “雨打残灯碗，早禾一把杆；雨打上元宵，早禾压断腰。” Si le moment exact du passage à l’Eau de Pluie tombe le quinzième jour du premier mois, lors de la Fête des Lanternes, une récolte abondante de riz précoce est attendue ; en revanche, si le terme arrive le seizième ou le dix-septième jour et qu’il pleut, la récolte est censée être faible.

La pratique existait au plus tard sous les Song. À partir de cette époque, les régions de Wu et de Yue connaissaient déjà la coutume de “卜谷”, diviner les céréales, les treizième et quatorzième jours du premier mois lunaire. Fan Chengda note dans le *Wujun Zhi* des Song du Sud : “爆糯谷于釜中，名孛娄，亦曰米花”, c’est-à-dire que l’on faisait éclater du riz gluant dans un récipient, en appelant le résultat *bolou* ou « fleurs de riz ». À la fin des Yuan et au début des Ming, Lou Yuanli écrit dans le *Tianjia Wuxing* : “雨水节，烧干镬，以糯稻爆之，谓之孛罗花，占稻色。”

Avant les Song, le centre économique de la Chine se situait depuis longtemps dans le bassin du Fleuve Jaune ; à partir des Song, avec son déplacement vers le sud, la culture du riz devint progressivement l’un des principaux fondements de la civilisation agricole chinoise. L’Eau de Pluie correspond justement à une période essentielle pour le semis et l’élevage des plants de riz précoce, de sorte que la quantité de pluie disponible peut directement influencer la récolte de l’année. Recourir à 占稻色 pour se rassurer psychologiquement fut ainsi l’une des manières culturelles par lesquelles les anciens répondaient à l’incertitude de la nature.

Avec le temps, la fonction divinatoire du riz soufflé s’estompa et la pratique évolua vers la préparation, en fin d’année, de riz éclaté utilisé comme garniture du 煎堆. Qu Dajun écrit dans le *Guangdong Xinyu* des Qing : “广州之俗，岁终以烈火爆开糯谷，名曰炮谷。以为煎堆心馅。” Le terme 炮谷 désignait précisément ce grain soufflé, qui demeure encore aujourd’hui un aliment festif important chez les Hakka. Comme “花”, fleur, est proche phonétiquement de “发”, prospérer, l’éclatement des grains en vint aussi à être interprété comme un présage d’enrichissement et de réussite. Dans certaines régions hakka, le riz soufflé sert encore d’offrande au Fonctionnaire Céleste, à l’Empereur de Jade et aux divinités locales de la terre, afin de demander des vents et des pluies favorables ainsi que d’abondantes récoltes.

Autour de l’Eau de Pluie, les régions hakka du Guangdong, du Fujian, du Jiangxi et des provinces voisines offrent des occasions de découvrir cette tradition. Les familles locales peuvent encore faire éclater le riz gluant selon des méthodes anciennes ; les visiteurs peuvent observer le processus et parfois l’essayer eux-mêmes. Le riz soufflé peut être dégusté immédiatement, ce qui en fait une manière directe de comprendre le lien entre culture agricole, saison et divination.

Un dicton dit : “雨水有雨庄稼好，大春小春一片宝。” En tant que l’un des termes solaires les plus importants au début des travaux printaniers, l’Eau de Pluie est traditionnellement considérée dans le sud comme un « moment propice au labour ». Après cette période, l’hiver de grands froids et de neige est déjà passé dans la majorité des régions, tandis que les précipitations commencent et augmentent progressivement ; labour de printemps, irrigation, semis, élevage des plants, fertilisation, protection contre le gel, greffage des arbres fruitiers et autres travaux commencent donc successivement. Un autre proverbe agricole résume ce passage : “立春天渐暖，雨水送肥忙。” Autour de l’Eau de Pluie, les agriculteurs de nombreuses régions méridionales accomplissent aussi des rites en l’honneur du Dragon ou du Roi-Dragon, afin de demander pour l’année des vents et des pluies arrivant au moment opportun.

Des précipitations appropriées pendant l’Eau de Pluie sont essentielles à la croissance des cultures, et cette coutume exprime directement la manière dont la civilisation agricole interprète les rythmes saisonniers. Par l’observation accumulée au fil des générations, les anciens Chinois avaient reconnu l’étroite relation entre les pluies de cette période et la production agricole annuelle, d’où des formules d’expérience telles que “雨水有雨庄稼好.” Cette pratique incarne l’un des principes fondamentaux de l’agriculture chinoise traditionnelle : suivre le Ciel et répondre au bon moment, autrement dit maintenir l’activité humaine en accord avec les rythmes du monde naturel.

Pendant l’Eau de Pluie, il est possible de visiter les campagnes du sud afin d’observer les préparatifs des travaux de printemps. De nombreux sites d’agritourisme proposent à cette période des expériences saisonnières permettant aux visiteurs de participer au semis, à l’élevage des plants et à d’autres travaux agricoles.

回娘屋, le retour de la fille mariée dans sa famille d’origine, est l’une des coutumes les plus répandues de l’Eau de Pluie dans l’ouest du Sichuan. Lorsque le terme solaire arrive, les filles mariées, qu’elles vivent près ou loin, doivent revenir rendre visite à leurs parents en apportant des présents. Les femmes qui ont déjà eu des enfants doivent notamment offrir du 罐罐肉, un plat mijoté dans une petite jarre en terre avec des pieds de porc, des graines de soja de montagne, des algues et d’autres ingrédients ; une fois la cuisson terminée, l’ouverture du récipient est fermée par du papier et une ficelle rouges, puis le tout est présenté respectueusement aux parents en signe de gratitude pour les soins et l’éducation reçus. Elles apportent aussi parfois des fauteuils en rotin ou d’autres présents, afin de souhaiter à leurs parents santé, longévité et vieillesse paisible.

Lorsqu’une femme tarde longtemps à concevoir, sa mère peut lui coudre, au cours de cette visite, un pantalon rouge destiné à être porté directement sur le corps ; selon la croyance populaire, ce geste favoriserait une grossesse prochaine. La coutume traduit l’importance accordée à la fécondité dans la société traditionnelle, mais révèle également une dimension extrêmement intime et tendre du lien entre mère et fille.

L’expression “雨水节，回娘屋” renvoie à une tradition populaire ancienne propre à l’ouest du Sichuan. L’Eau de Pluie se situe entre la fin de l’hiver et le début du printemps, avant que les travaux agricoles ne deviennent réellement intenses, ce qui offrait aux filles mariées un moment approprié pour revenir voir leurs parents. Les anciens associaient par ailleurs ce terme à la fécondité : la pluie de printemps nourrit toutes choses et leur redonne vie, comme la naissance d’enfants assurait la continuité de la lignée familiale.

La grande diffusion de cette coutume dans l’ouest du Sichuan est étroitement liée à la force des traditions lignagères et de l’éthique familiale locale. Le récipient de viande est fermé avec du papier et de la ficelle rouges : le rouge symbolise l’heureux présage et la fête, tandis que le fait de sceller la jarre suggère que gratitude et bénédictions sont symboliquement « enfermées » à l’intérieur avant d’être offertes aux parents. C’est une expression particulièrement délicate de l’idée populaire consistant à transmettre les sentiments par les objets.

La tradition reste vivante dans l’ouest du Sichuan. Le jour de l’Eau de Pluie, on peut encore voir des filles mariées revenir avec leur mari et leurs enfants, portant leur jarre de viande pour rendre visite aux parents. Les visiteurs présents dans la région à cette période peuvent interroger les familles locales sur la pratique, tandis que certains villages de culture populaire proposent des reconstitutions ou des expériences participatives.

接寿 est un important rite familial de l’Eau de Pluie par lequel le gendre exprime respect filial et bons vœux à ses beaux-parents. Ce jour-là, la fille et son mari vont ensemble leur rendre visite et apportent traditionnellement deux catégories principales de présents. La première consiste en deux fauteuils de rotin entourés d’une bande de coton rouge de un zhang et deux chi de longueur ; ce geste porte précisément le nom de “接寿” et symbolise la prolongation du « lien de longévité », en souhaitant aux beaux-parents une très longue vie. Le second présent est le 罐罐肉, préparé avec des pieds de porc, du soja de montagne, des algues et d’autres ingrédients mijotés, puis fermé avec du papier et de la ficelle rouges.

S’il s’agit d’un gendre récemment marié, les beaux-parents peuvent lui offrir en retour un parapluie. Sur le plan pratique, celui-ci le protège du vent et de la pluie au cours de ses déplacements ; symboliquement, il exprime le souhait que son chemin dans la vie soit sûr et sans obstacle. Le parapluie peut également évoquer des branches qui se déploient et des feuilles qui se multiplient, devenant ainsi une bénédiction adressée au jeune foyer pour qu’il ait de nombreux descendants.

Le caractère “接” de 接寿 porte les sens d’accueillir, de recevoir et de prolonger, et exprime le profond souhait de la jeune génération de voir les aînés vivre longtemps et en bonne santé. La coutume s’inscrit directement dans la culture traditionnelle de la piété filiale. Dans la société agricole, une fille mariée devenait membre du foyer de son mari et avait moins d’occasions de revoir ses parents ; l’Eau de Pluie, situé à la charnière de l’hiver et du printemps, juste avant le véritable démarrage des travaux agricoles, constituait donc un moment approprié pour que le gendre vienne offrir des présents, remercier ses beaux-parents d’avoir élevé sa femme et maintenir en même temps les liens affectifs entre les deux familles.

La bande de coton rouge mesure un zhang et deux chi, dimension qui symbolise les douze mois de l’année et, par extension, la longévité mois après mois ; le fauteuil en rotin exprime l’idée de « s’asseoir pour jouir d’une longue vie ». Quant à la jarre de viande fermée avec du papier et de la ficelle rouges, elle sert naturellement à protéger le contenu, mais donne aussi l’impression symbolique de « sceller » les bons vœux à l’intérieur.

La coutume se pratique encore dans de nombreuses régions. Le jour de l’Eau de Pluie, un gendre marié peut préparer une bande de coton rouge et une jarre de 罐罐肉 pour ses beaux-parents ; dans le cas d’un jeune couple récemment marié, un parapluie peut également faire partie de l’échange de présents. La tradition est simple à mettre en pratique et peut être adaptée par n’importe quelle famille.

Autour de l’Eau de Pluie, les habitants du nord de la Chine accordent une attention particulière à la consommation de bourse-à-pasteur. À cette époque, la plante vient tout juste de pousser et se trouve au stade le plus tendre, si bien qu’on la cueille comme l’un des premiers goûts verts du printemps. Elle peut être servie froide, utilisée comme farce, cuite en soupe ou incorporée dans une bouillie. La tradition populaire considère que la manger pendant l’Eau de Pluie aide à chasser le vent, écarter les influences néfastes, dissiper la chaleur interne et éliminer les toxines ; plus simplement encore, elle représente l’un des premiers goûts du printemps après l’hiver.

La bourse-à-pasteur possède une très longue histoire alimentaire en Chine. Le *Livre des Odes · Bei Feng · Gufeng* contient déjà le vers “谁谓荼苦，其甘如荠”, montrant qu’elle était bien connue comme plante sauvage comestible dès l’époque pré-Qin. Sa grande vitalité et sa capacité à reverdir très tôt au printemps en ont aussi fait autrefois un aliment important pour les populations pauvres pendant la période difficile où les réserves anciennes s’épuisaient avant l’arrivée des nouvelles récoltes.

Su Shi en faisait grand cas et affirmait que, bien qu’elle ne relève pas des cinq saveurs conventionnelles, elle possédait une beauté « au-delà du goût ». Lu You, sous les Song du Sud, écrivit également “残雪初消荠满园，糁羹珍美胜羔豚”, considérant qu’une soupe de bourse-à-pasteur pouvait être plus délicieuse encore que l’agneau. Un dicton populaire affirme “到了三月三，荠菜当灵丹”, et l’expression “春食荠菜赛仙丹”, selon laquelle manger de la bourse-à-pasteur au printemps vaut un élixir d’immortalité, circule toujours. Plus qu’un simple produit saisonnier, elle porte donc aussi la tradition alimentaire de « mordre le printemps » et la sagesse exprimée par “不时不食”, ne pas manger ce qui n’est pas de saison.

Autour de l’Eau de Pluie, on peut acheter de la bourse-à-pasteur fraîche sur les marchés ou dans les supermarchés. Les raviolis farcis au porc et à la bourse-à-pasteur ainsi que la soupe de tofu à la bourse-à-pasteur figurent parmi les préparations familiales les plus courantes. Il est également possible d’en cueillir dans certains parcs ruraux ou au bord des champs, à condition de l’identifier correctement et de s’assurer que la zone n’est pas contaminée par des pesticides. Certains restaurants proposent aussi des menus saisonniers à cette période.

Dans le sud de la Chine, l’Eau de Pluie est traditionnellement associé à la consommation de pousses de bambou de printemps. Récoltées après le Début du Printemps, elles sont appréciées pour leur volume charnu, leur chair blanche comme le jade, leur texture tendre et leur saveur fraîche, ce qui leur a valu d’être comptées parmi les célèbres « Huit Trésors de la Montagne ». Autour de l’Eau de Pluie, elles viennent à peine de percer la terre et se trouvent à leur point de tendreté maximal ; une fois cette brève période passée, elles grandissent rapidement vers le bambou et deviennent plus dures et fibreuses. Dans le sud, on les cuisine donc sautées, mijotées, bouillies ou braisées, et des plats tels que 腌笃鲜 et 油焖笋 comptent parmi les grands classiques saisonniers.

Les pousses de bambou sont consommées en Chine depuis des temps très anciens. Le *Livre des Odes* contient déjà “其蔌维何？维笋及蒲”, preuve qu’elles figuraient sur les tables aristocratiques dès l’époque pré-Qin. Bai Juyi écrit dans son poème Tang *Manger des pousses de bambou* : “置之炊甑中，与饭同时熟。紫箨坼故锦，素肌擘新玉。” Il compare la pousse cuite sortant de son enveloppe pourpre à du jade fraîchement fendu, louant sa blancheur et sa tendreté.

Sous les Song, le moine Zanning consacra un ouvrage entier, le *Sunpu*, à près d’une centaine de variétés de pousses et à leurs modes de consommation, ce qui montre l’importance qu’elles avaient déjà acquise dans la culture alimentaire chinoise. Su Shi laissa également les célèbres vers “宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。” Cette formule célèbre le caractère noble du bambou tout en évoquant indirectement le plaisir de ses jeunes pousses comestibles.

Manger des pousses de printemps au moment de l’Eau de Pluie exprime donc à la fois la philosophie de manger selon la saison et un véritable rite gustatif d’accueil du printemps : croquer une pousse tendre, c’est en quelque sorte croquer dans le printemps lui-même. Les pousses sont en outre riches en fibres alimentaires et en divers oligoéléments, ce qui correspond au principe traditionnel du printemps consistant à réduire l’acide et augmenter le doux.

Pendant l’Eau de Pluie, les marchés du sud voient arriver de grandes quantités de pousses fraîches. On peut les utiliser pour préparer 腌笃鲜, mijoté de viande salée, viande fraîche et pousses de bambou, ou 油焖笋, pousses braisées à l’huile. Des régions célèbres pour leurs bambouseraies, comme Anji dans le Zhejiang ou Jian’ou dans le Fujian, organisent parfois des expériences de récolte permettant aux visiteurs de déterrer eux-mêmes les pousses avant de les cuisiner et de les déguster sur place.

Autour de l’Eau de Pluie, de nombreuses régions chinoises ont l’habitude de manger des grains soufflés. Le riz gluant ou le maïs est placé dans un récipient et chauffé jusqu’à ce que les grains gonflent et « fleurissent », donnant un aliment croustillant, parfumé et légèrement sucré. En raison du bruit sec qui accompagne l’éclatement, c’est l’un des en-cas saisonniers les plus « sonores » de l’Eau de Pluie ; dans certaines régions méridionales, sa préparation et son partage restent encore aujourd’hui un divertissement important de la période des fêtes du Nouvel An.

Le riz soufflé est apparu en Chine sous les Song et ses premières formes étaient réalisées avec du riz gluant. Fan Chengda écrit dans le *Wujun Zhi* des Song du Sud : “爆糯谷于釜中，名孛娄，亦曰米花”. Sous les Yuan, la pratique était déjà largement répandue. La consommation de grains soufflés autour de l’Eau de Pluie est étroitement liée à 占稻色, puisque l’on faisait d’abord éclater le riz gluant afin de prédire la récolte ; à mesure que cette fonction divinatoire perdit de son importance, le grain soufflé devint peu à peu un simple aliment saisonnier.

Comme “花”, fleur, se rapproche phonétiquement de “发”, prospérer, l’éclatement des grains fut également interprété comme un signe de richesse et de réussite. Qu Dajun écrit dans le *Guangdong Xinyu* des Qing : “广州之俗，岁终以烈火爆开糯谷，名曰炮谷，以为煎堆心馅。” La transformation de cette préparation, d’outil de divination en aliment festif, offre un exemple particulièrement vivant de la manière dont certaines coutumes populaires sont passées de la sphère magique à la vie quotidienne. Autour de l’Eau de Pluie, le « pop » soudain du grain peut ainsi être entendu à la fois comme la fin de l’hiver et comme l’annonce du printemps.

Autour de l’Eau de Pluie, on peut encore trouver dans certaines rues du nord des vendeurs traditionnels de maïs soufflé, auprès desquels il est possible de voir les grains exploser avec fracas dans d’anciennes machines et de les déguster immédiatement. On peut également en préparer chez soi dans une poêle, en faisant attention à la chaleur et à la sécurité. Certains supermarchés du sud vendent aussi du riz gluant soufflé.

Dans certaines régions du nord, l’Eau de Pluie est associé à la consommation de gâteaux moustaches de dragon, pâtisserie traditionnelle dont la forme rappelle de très fins filaments. Dorée, sucrée et croustillante, elle est préparée en étirant et repliant plusieurs fois la pâte jusqu’à obtenir des fils aussi fins que des cheveux, puis en les faisant frire. Certains endroits confectionnent également des friandises moustaches de dragon, dans lesquelles le sirop de sucre est tiré jusqu’à former de très minces filaments, légers, friables et doux.

La tradition veut que manger ce type de pâtisserie pendant l’Eau de Pluie permette d’obtenir la protection du Roi-Dragon, afin que toute la famille soit en sécurité et en bonne santé et que l’année connaisse vents favorables et pluies opportunes.

Selon une légende populaire, la coutume remonterait au règne de Wu Zetian sous les Tang. Après qu’elle fut devenue empereur, l’Empereur de Jade se serait mis en colère et aurait ordonné au Roi-Dragon de ne pas faire tomber de pluie sur le monde humain pendant trois ans ; ne pouvant supporter de voir la population souffrir de la sécheresse, le Roi-Dragon aurait désobéi et envoyé une grande pluie, ce qui lui aurait valu d’être puni et précipité dans le monde des mortels. Pour remercier sa compassion, les gens auraient commencé à préparer pendant l’Eau de Pluie des aliments ressemblant aux moustaches du dragon.

Cette légende ne peut être vérifiée historiquement, mais elle reflète la croyance populaire largement répandue selon laquelle le Roi-Dragon gouverne la pluie et exprime en même temps la gratitude envers les dons de la nature. Sous les Tang, les nouilles étaient appelées “汤饼” ou “不托” et étaient très répandues aussi bien à la cour que parmi la population. Sous les Song, le *Dongjing Menghua Lu* de Meng Yuanlao décrit déjà de nombreuses techniques de travail de la pâte, montrant combien la culture des préparations à base de farine était développée.

Manger des gâteaux moustaches de dragon pendant l’Eau de Pluie exprime donc à la fois la gratitude envers le Roi-Dragon pour ses bienfaits pluviaux et l’espoir d’une abondante récolte au cours de la nouvelle année. La pratique fait écho aux coutumes de “龙抬头”, « le dragon relève la tête », et toutes deux participent à l’expression saisonnière de la croyance populaire chinoise liée au dragon.

Certaines pâtisseries anciennes de Beijing, du Hebei et d’autres régions fabriquent des gâteaux et friandises moustaches de dragon autour de l’Eau de Pluie. Il est également possible d’essayer d’en préparer chez soi à partir de recettes, même si tirer la pâte en filaments extrêmement fins demande une certaine technique ; les débutants peuvent commencer par des versions simplifiées. Certains villages de culture populaire proposent aussi des ateliers de pâtisserie traditionnelle entre le Début du Printemps et l’Eau de Pluie.

La traditionnelle Fête des Lanternes tombe généralement près de l’Eau de Pluie. Également appelée Fête de Shangyuan, Yuanxi ou Fête des Lumières, elle constitue la première grande fête après la Fête du Printemps. Ce jour-là, des milliers de lanternes colorées sont allumées ; on sort admirer la lune, contempler les lumières et les feux, résoudre des énigmes, manger ensemble yuanxiao ou tangyuan, regarder danses du dragon et du lion, échasses et danses *yangge*, tandis que les familles se réunissent pour célébrer. Le caractère “闹” de “闹元宵” exprime parfaitement l’atmosphère débordante de cette journée : la foule se presse parmi les lanternes, gongs et tambours résonnent, les feux d’artifice montent dans le ciel et toutes sortes de spectacles se succèdent. De la cour aux campagnes, des villes aux villages, tout devient un immense espace de réjouissance. Ce n’est qu’après la Fête des Lanternes que le cycle du Nouvel An est traditionnellement considéré comme véritablement terminé et que la nouvelle année commence pleinement.

Les origines de la Fête des Lanternes remontent aux Han. Selon la tradition, l’empereur Wen aurait choisi le quinzième jour du premier mois pour célébrer la victoire de Zhou Bo sur le clan Lü et serait sorti du palais ce soir-là afin de partager les réjouissances avec le peuple, faisant ensuite de cette date une fête. Sous l’empereur Wu, les sacrifices au dieu Taiyi furent également fixés au quinzième jour du premier mois. Lorsque Sima Qian élabora le calendrier *Taichu*, la Fête des Lanternes y figurait déjà parmi les grandes célébrations.

Sous les Sui et les Tang, la fête connut un essor exceptionnel. Chang’an appliquait normalement un couvre-feu nocturne, mais pendant les trois jours entourant la fête, la population était autorisée à circuler la nuit pour admirer les lanternes. Sous les Song, les célébrations devinrent encore plus spectaculaires ; le *Dongjing Menghua Lu* décrit en détail les grandes fêtes de Bianjing, où lumières colorées, ors et brocarts se répondaient dans un éclat continu.

Au fil de plus de deux mille ans, la Fête des Lanternes a intégré des éléments provenant des anciens sacrifices, des illuminations bouddhiques et de la tradition taoïste de Shangyuan, jusqu’à devenir l’une des fêtes traditionnelles les plus représentatives de la culture chinoise. Manger des tangyuan ou des yuanxiao exprime le souhait de “圆圆满满”, plénitude et réunion familiale, et constitue le dernier repas de retrouvailles du cycle du Nouvel An. La proximité entre la Fête des Lanternes et l’Eau de Pluie donne ainsi au terme solaire une atmosphère festive particulièrement marquée.

Pendant la Fête des Lanternes, les grandes villes chinoises organisent foires aux lanternes, concours d’énigmes, spectacles pyrotechniques et autres célébrations. Parmi les lieux les plus célèbres figurent la fête des lanternes des remparts de Xi’an, celle de Qinhuai à Nanjing, celle du jardin Yuyuan à Shanghai et le festival des lanternes de Zigong. Danses du dragon et du lion, échasses, *yangge* et autres arts populaires sont également fréquents. Manger des yuanxiao ou des tangyuan — traditionnellement « roulés » dans le nord et « façonnés » dans le sud — reste la manière la plus répandue de participer.