BuffleOrigine

Le caractère « 牛 » (bœuf) est l’un des plus anciens pictogrammes de l’écriture chinoise. Il apparaît dès les inscriptions oraculaires de la dynastie Shang, où il constitue une représentation frontale de la tête d’un bœuf : dans la partie supérieure se trouvent deux cornes recourbées vers le haut, au centre une paire d’oreilles dressées, et dans la partie inférieure le contour du visage. L’ensemble est simple et vigoureux, immédiatement reconnaissable comme une tête de bovin.

À l’époque des Zhou occidentaux, la forme de « 牛 » dans les inscriptions sur bronze évolua légèrement : les cornes devinrent plus accentuées et se courbèrent davantage vers le haut, tandis que les oreilles se simplifièrent progressivement, tout en conservant la structure frontale fondamentale de la tête. Dans la petite écriture sigillaire des Qin, les lignes devinrent plus fluides et les traits plus réguliers, mais la forme des cornes restait nettement reconnaissable. Sous les Han, l’écriture des scribes aplatit et stylisa davantage les traits ; le caractère s’éloigna progressivement de son origine pictographique pour évoluer vers la forme carrée que nous connaissons aujourd’hui. Après les Dynasties du Nord et du Sud, l’écriture régulière se fixa et la forme de « 牛 » devint pratiquement identique à celle du caractère moderne.

Du point de vue de la formation des caractères, « 牛 » est un pictogramme autonome : sa graphie reproduit directement les traits les plus distinctifs du bœuf, sa tête et ses cornes. Dans l’écriture chinoise ancienne, la plupart des pictogrammes représentant des animaux montrent leur corps entier ou leur silhouette de profil ; seul « 牛 » adopte ce gros plan frontal de la tête. Ce choix graphique singulier reflète précisément la place particulière qu’occupait le bœuf dans l’esprit des anciens peuples chinois : il était l’animal sacrificiel le plus important, et la vue frontale de sa tête constituait l’une des images les plus solennelles et les plus sacrées des cérémonies sacrificielles.

Dans le système d’écriture chinois, plusieurs centaines de caractères utilisent « 牛 » comme radical, couvrant presque tous les domaines liés aux bovins : races, comme 牦 et 犟 ; parties du corps, comme 犄 et 牾 ; actions, comme 牴 et 犒 ; usages, comme 牺牲 et 牢. Parmi eux, les caractères 牺, 牲 et 牢 sont particulièrement riches de sens culturel :

* 牺 : composé de 牛 et 西 (« 西 » servant de composant phonétique tout en portant également le sens de « complet »), il désignait à l’origine un bœuf entier au pelage de couleur pure destiné au sacrifice.
* 牲 : composé de 牛 et 生 (« 生 » servant de composant phonétique tout en portant également le sens d’« offrande vivante »), il désignait à l’origine un bœuf ou un mouton entier destiné au sacrifice.
* 牢 : composé de 宀 et 牛 (« 宀 » représentant une habitation et « 牛 » un bœuf placé à l’intérieur), il désignait à l’origine un enclos où l’on gardait des bovins et d’autres animaux domestiques, avant de prendre par extension le sens de prison, où l’être humain est enfermé comme le bœuf dans son enclos.

La construction de ces caractères montre pleinement la place centrale qu’occupait le bœuf dans la société chinoise ancienne : il était à la fois le médiateur permettant aux humains de communiquer avec les divinités par le sacrifice, le moyen de production le plus précieux de la société agricole et un important étalon de richesse et de statut social, mesuré notamment par le nombre de bovins détenus dans les enclos.

L’heure Chou s’étend de 1 h à 3 h du matin. À force d’observation, les anciens remarquèrent que le bœuf possédait une habitude particulière au cœur de la nuit : la rumination. Les bovins étant des ruminants, l’herbe consommée pendant la journée remonte dans leur bouche lorsque la nuit devient calme, afin d’être lentement remâchée et digérée. L’heure Chou correspond précisément au moment où les bovins, leur travail diurne terminé, se couchent pour se reposer et ruminent paisiblement.

Li Changqing, sous les Ming, l’explique ainsi dans le *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) : « 牛，大畜也。其足四趾，偶数，属地。丑时，牛食尽，复吐咀嚼，故丑属牛。 » Autrement dit, le bœuf est un grand animal domestique ; ses pieds possèdent quatre doigts, un nombre pair, donc Yin, associé à la terre et correspondant à la branche terrestre Yin « Chou ». À l’heure Chou, le bœuf remâche et digère le fourrage consommé pendant la journée : c’est son temps de rumination et de repos. Le lettré des Yuan Wu Cheng indique également dans le *Yueling Qishier Hou Jijie* (《月令七十二候集解》) que le mois Chou, le douzième mois lunaire, est une période où « le qi Yang demeure encore faible et les dix mille êtres restent cachés », ce qui correspond précisément au tempérament doux et stable du bœuf et à sa vertu de porter toutes choses avec profondeur et constance.

Les anciens voyaient dans la rumination du bœuf — « après avoir mangé, il régurgite » — un symbole du passage des dix mille êtres du mouvement au repos, de l’extérieur vers l’intérieur. À l’heure Chou, le bœuf ne court plus et ne travaille plus : il demeure couché en silence, transformant la nourriture extérieure en substance nutritive intérieure. C’est précisément ce que symbolise « 地辟于丑 » : la terre absorbe, conserve, transforme et donne forme à toutes choses.

Comme pour le Rat, le classement du Bœuf est également associé au caractère pair ou impair du nombre de ses doigts. Les lettrés de la Chine ancienne répartissaient les animaux en deux catégories selon les conceptions du Yin et du Yang, en prenant pour critère la parité de leurs doigts.

Lang Ying, sous les Ming, expose cette théorie en détail dans le *Qixiu Leigao · Volume IV* (《七修类稿·卷四》) : « 十二生肖之配，以足之奇偶也。鼠前足四、后足五，奇偶兼备，故配子。子者，阳生之初也。牛足四，偶也，故配丑。丑，阴也。 » Autrement dit, l’association des douze animaux zodiacaux repose sur le nombre pair ou impair de leurs doigts. Le rat possède quatre doigts aux pattes antérieures, nombre pair, et cinq aux pattes postérieures, nombre impair : réunissant ainsi Yin et Yang, il correspond à la première position, « Zi », moment de la naissance du qi Yang. Le bœuf possède quatre doigts, un nombre pair relevant du Yin ; il correspond donc à la deuxième position, « Chou », elle-même Yin.

Le lettré des Song Hong Xun exprime une opinion similaire dans le *Yanggu Manlu* (《旸谷漫录》) : « 牛之足四，偶也，属阴。丑时，阴气尚盛，故丑配牛。 » Les quatre doigts du bœuf constituent un nombre pair et correspondent ainsi à la branche terrestre Yin « Chou ». Parmi les douze branches terrestres, Chou relève de la Terre Yin, stable et substantielle, qualités qui correspondent au caractère du bœuf. Lang Ying précise encore que l’heure Chou est celle où le bœuf se déplace avec le plus de lenteur et de silence, en accord avec l’ordre naturel représenté par « Chou », lorsque le qi Yin demeure puissant et que les dix mille êtres se replient sur eux-mêmes. L’association entre « Chou » et le Bœuf apparaissait ainsi comme parfaitement naturelle.

Les anciens considéraient que la terre était Yin, inclusive et capable de porter les dix mille êtres. Les quatre doigts du bœuf, nombre pair, manifestaient donc les qualités du Yin et la vertu généreuse de la terre qui soutient toutes choses. « 地辟于丑 » : la terre s’ouvre et prend forme à Chou, et le bœuf devient précisément le symbole de cette terre — solide, stable, travaillant silencieusement —, incarnation dans le monde humain de « la force de la terre ».

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* sur lamelles de bambou, découverte dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, révéla une série d’associations liées aux douze animaux du zodiaque : « 子，鼠也。丑，牛也。寅，虎也。卯，兔也。辰，龍也。巳，蟲也。午，鹿也。未，馬也。申，環（猿）也。酉，水（雉）也。戌，老羊也。亥，豕也。 » Bien que cette liste diffère sur plusieurs points du zodiaque moderne standardisé — Wu y correspond au cerf plutôt qu’au cheval, Wei au cheval plutôt qu’au mouton, Shen au singe anthropoïde plutôt qu’au singe, You au faisan plutôt qu’au coq et Xu à un vieux mouton plutôt qu’au chien —, l’association de « Chou » avec le bœuf y est déjà parfaitement établie. Cela montre qu’entre la fin des Royaumes combattants et l’époque Qin, si les douze animaux zodiacaux n’étaient pas encore entièrement fixés, le lien entre le bœuf et la deuxième branche terrestre Chou était déjà fondamentalement établi.

La même association apparaît dans les lamelles Qin découvertes à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu. Datées approximativement du IIIe siècle av. J.-C., elles contiennent elles aussi des matériaux divinatoires liés aux douze animaux du zodiaque, et l’association entre Chou et le bœuf y concorde étroitement avec celle de Shuihudi. Cela prouve qu’au plus tard au IIIe siècle av. J.-C., à la fin de la période des Royaumes combattants, l’idée culturelle associant le bœuf à « Chou » circulait déjà largement dans différentes régions de Chine.

Dans de nombreux classiques antérieurs aux Qin, le bœuf apparaît fréquemment, et son statut social comme sa signification culturelle y sont déjà particulièrement affirmés.

Le *Livre des Odes · Xiaoya · Dadong* (《诗经·小雅·大东》) contient le vers « 睆彼牵牛，不以服箱 », qui compare l’étoile céleste du Bouvier à un bœuf tirant un char : il s’agit à la fois d’un reflet concret du rôle du bœuf comme animal de trait et de l’une des plus anciennes sources textuelles du futur mythe du Bouvier et de la Tisserande. Le *Liji · Wangzhi* (《礼记·王制》) rapporte : « 天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。 » Le « Tailao » désigne ici le sacrifice réunissant bœuf, mouton et porc, le bœuf occupant la première place, tandis que le « Shaolao » se compose du mouton et du porc, sans bœuf. La position centrale du bœuf dans le système sacrificiel apparaît ainsi clairement. Le *Zhouli · Diguan · Niuren* (《周礼·地官·牛人》) mentionne spécialement la fonction du « responsable des bovins » : « 牛人掌养国之公牛，以待国之政令。 » Cela montre que dès les Zhou occidentaux, des fonctionnaires spécialisés étaient chargés de l’élevage et de la gestion des bovins. Le chapitre *Dayu* du *Lüshi Chunqiu* de l’époque Qin évoque également l’histoire d’un motif de cheval piétinant un rat moulé sur un tripode Zhou, en prenant le bœuf comme référence importante pour évaluer la gouvernance de l’État. Le *Shanhaijing* (《山海经》) mentionne plusieurs bovins extraordinaires, tels que le Kui (夔牛) et le Si (兕), montrant que le bœuf possédait déjà une dimension surnaturelle et divine dans la mythologie pré-Qin.

Parmi les textes transmis jusqu’à nos jours, la plus ancienne mention des mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui apparaît dans le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Dans le chapitre *Wushi*, Wang Chong écrit explicitement : « 丑，土也，其禽牛也。 » Il dit également : « 丑，牛也。 » Wang Chong énumère les douze animaux, et l’association entre Chou et le bœuf y est déjà identique à celle du zodiaque moderne. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle de notre ère, la place et le rang du bœuf au sein du système des douze animaux étaient définitivement fixés.

Œuvre philosophique marquée par un esprit critique, le *Lunheng* cite les douze animaux zodiacaux comme éléments à l’appui de son analyse des relations de domination mutuelle entre les Cinq Phases. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, les douze animaux du zodiaque étaient déjà devenus un savoir culturel largement connu et utilisé parmi les lettrés. L’association entre le bœuf et « Chou » avait donc, au plus tard à cette époque, atteint sa forme définitive.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, constituent une catégorie particulièrement caractéristique d’objets funéraires de la Chine ancienne. Les anciens associaient les douze animaux zodiacaux au destin individuel, puis les divinisaient sous la forme de figurines disposées dans les tombes selon des orientations déterminées ; on leur attribuait le pouvoir de protéger la sépulture, d’écarter les influences néfastes et de préserver l’esprit du défunt. Les plus anciennes figurines zodiacales découvertes à ce jour par l’archéologie proviennent de la tombe de la famille Cui des Wei du Nord à Linzi, dans le Shandong, datée du VIe siècle ; la figurine du bœuf y présente déjà une forme clairement constituée. La plus ancienne mention textuelle de l’emploi de figurines zodiacales comme mobilier funéraire apparaît dans le *Tang Huiyao* : « 三品以上明器九十事，四神十二时在内园宅方五尺下，帐高方三尺共置五十。……五品以上明器六十事，四神十二时在内园宅方三尺下，帐高方一尺共置三十。 » Cela montre que sous les Tang existaient déjà des prescriptions rituelles encadrant l’usage funéraire des figurines zodiacales. Élément important de cet ensemble, la figurine du bœuf était généralement placée dans la direction du nord-est, plus précisément du nord-nord-est, correspondant à Chou dans le système directionnel des douze branches terrestres.

Les figurines en terre cuite peinte des douze animaux zodiacaux de la dynastie Tang, découvertes dans une tombe de Hansenzhai à Xi’an, dans le Shaanxi, et aujourd’hui conservées au Musée national de Chine, constituent l’un des ensembles les plus représentatifs de figurines zodiacales Tang. Hautes de 40 à 42 centimètres, elles possèdent toutes une tête animale et un corps humain : les têtes représentent respectivement les douze animaux, tandis que les corps sont humains, vêtus de longues robes à col ouvert et manches larges tombant jusqu’aux pieds, les deux mains jointes devant la poitrine, mêlant élégance et légère touche comique. La figurine du bœuf présente la tête d’un puissant buffle d’eau, aux cornes recourbées vers l’avant et aux yeux ronds fixant droit devant lui. Les spécialistes soulignent que seule une observation attentive et prolongée des différentes formes animales, associée à une maîtrise exceptionnelle de la sculpture, pouvait permettre aux artisans Tang de rendre les caractéristiques de ces animaux avec une telle vitalité. Cet ensemble constitue une source matérielle majeure pour l’étude de la culture zodiacale, des pratiques funéraires et de l’art sculptural de la dynastie Tang.

Le Musée d’histoire du Shaanxi conserve également des figurines zodiacales en terre cuite peinte de la dynastie Tang. La figurine du bœuf y présente une tête animale majestueuse et puissante, tandis que son corps porte la tenue d’un fonctionnaire civil : longue robe à larges manches et tablette de cour tenue devant la poitrine. Elle associe ainsi les caractéristiques naturelles de l’animal à une identité sociale humaine, symbolisant les multiples statuts du bœuf comme animal, divinité et fonctionnaire.

La tête de bœuf en bronze de l’Ancien Palais d’Été faisait partie du système d’horloge hydraulique du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing, vers 1750, sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et la supervision du Français Michel Benoist. Douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées en deux rangées divergentes de part et d’autre du bassin devant le Haiyantang : sur la rive sud se trouvaient le Rat, le Tigre, le Dragon, le Cheval, le Singe et le Chien ; sur la rive nord, le Bœuf, le Lapin, le Serpent, la Chèvre, le Coq et le Cochon. À chaque heure double, la tête correspondante projetait de l’eau par la bouche pour marquer le temps. À l’heure Chou, de 1 h à 3 h du matin, la tête de bœuf lançait une colonne d’eau, signalant l’arrivée du moment le plus profond et le plus silencieux de la nouvelle journée. Les douze sculptures zodiacales associaient les styles artistiques oriental et occidental : les têtes représentaient de manière réaliste les animaux du zodiaque chinois, tandis que les corps, à l’origine sculptés dans la pierre, appartenaient à un décor de fontaine de style baroque occidental.

En 1860, les forces franco-britanniques incendièrent l’Ancien Palais d’Été et les douze bronzes zodiacaux furent pillés puis dispersés à l’étranger. En 2000, la tête de bœuf fut rachetée par le groupe China Poly pour 7 millions de dollars de Hong Kong ; elle est aujourd’hui conservée au Poly Art Museum de Pékin.

Le long des fleuves et rivières de Chine subsistent plusieurs dizaines de bœufs de fer destinés à maîtriser les eaux, fondus sous les dynasties Ming et Qing, témoignages matériels singuliers de la culture du bœuf dans l’histoire de l’hydraulique chinoise. Parmi les plus représentatifs figurent le Rhinocéros de fer de Kaifeng pour maîtriser le fleuve, situé au village de Tieniu, au nord-est de Kaifeng dans le Henan, fondu en 1446, onzième année du règne Zhengtong des Ming, sous la direction de Yu Qian, alors gouverneur du Henan, et portant sur le dos l’*Inscription du Rhinocéros de fer pour maîtriser le fleuve*, composée par Yu Qian lui-même ; ainsi que le Bœuf de fer de Jingzhou pour maîtriser les eaux, situé au bord du Yangtsé à Shashi, Jingzhou, dans le Hubei, fondu sous le règne de Qianlong des Qing, représenté couché, la tête levée vers le fleuve et le dos orné des Huit Trigrammes. La tradition rapporte également qu’à l’époque des Royaumes combattants, lorsque Li Bing, gouverneur de la commanderie de Shu, construisit le système d’irrigation de Dujiangyan, il plaça plusieurs bœufs de pierre dans le fleuve comme repères hydrologiques, pratique qui fut largement imitée par les générations suivantes.

L’existence de ces bœufs de fer destinés à maîtriser les eaux montre que, dans l’imaginaire chinois, le bœuf n’était pas seulement un animal de trait chargé de labourer les champs, mais aussi une créature divine dotée du pouvoir de repousser le mal et de maîtriser l’eau. Il pouvait vaincre l’Eau par la Terre — Chou relève de la Terre — et contenir le Yang par le Yin. Ces conceptions philosophiques furent matérialisées dans les bœufs de fer et transmises de génération en génération.

Zun en bronze en forme de bœuf de la dynastie Shang : Le zun en bronze en forme de bœuf découvert à Hengyang, dans le Hunan, également appelé « zun sacrificiel » ou « zun bovin », compte parmi les plus anciens et les plus raffinés objets de bronze en forme de bœuf découverts à ce jour. Il mesure environ 14 centimètres de haut pour 19 centimètres de long et représente un bœuf debout, avec une ouverture dans le dos donnant accès à une cavité destinée à contenir du vin. L’animal possède un corps puissant, quatre pattes droites, deux cornes recourbées vers le haut et des yeux ronds saillants ; sa surface est ornée de délicats motifs de nuages et de tonnerre ainsi que de masques animaux. Cela montre que dès la dynastie Shang, l’image du bœuf avait été intégrée aux bronzes rituels et possédait une signification religieuse sacrée.

Pierres historiées des Han représentant le labour au bœuf : De nombreuses pierres gravées de la dynastie Han découvertes dans le Shandong, le Henan, le Shaanxi et d’autres régions représentent des scènes de labour : un ou deux bœufs tirent une charrue de fer tandis qu’un paysan la guide par l’arrière. Ces images constituent un témoignage visuel de la généralisation de la traction bovine sous les Han.

Les *Cinq Bœufs* de Han Huang, dynastie Tang : Il s’agit de la plus ancienne peinture sur papier conservée en Chine consacrée au bœuf, et de l’une des plus célèbres. Les cinq animaux y présentent des attitudes et des expressions différentes, réunissant justesse de la forme et présence de l’esprit. Zhao Mengfu, sous les Yuan, loua cette peinture en déclarant « 奇笔也 ». Elle est aujourd’hui conservée au Musée du Palais à Pékin et constitue un trésor national.

Figurines bovines en terre cuite des Dynasties du Nord : De nombreuses figurines de chars tirés par des bœufs ont été découvertes dans des tombes des Dynasties du Nord au Shanxi, au Shaanxi, au Henan et dans d’autres régions. Les chars à bœufs constituaient alors un moyen de transport important, témoignant d’un autre rôle majeur du bœuf dans la vie sociale.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale a intégré des éléments propres aux cultures locales des différents pays, et l’image du bœuf a pris des formes distinctes à travers l’Asie de l’Est.

Il s’agit de la légende la plus classique et la plus répandue expliquant pourquoi le bœuf laboure les champs dans le monde humain ; elle existe sous de nombreuses variantes.

Version classique —— « Une poignée tous les trois pas »

Selon la légende, dans les temps anciens, le bœuf était à l’origine un serviteur de l’Empereur de Jade, chargé de transmettre ses ordres au palais céleste et voyageant fréquemment entre le Ciel et la Terre. Un jour, un paysan lui demanda de transmettre un message à l’Empereur de Jade : le monde humain était stérile, pas un brin d’herbe n’y poussait, la terre était désolée et le peuple vivait dans la misère. Il suppliait l’Empereur de Jade d’envoyer des graines d’herbe afin que la végétation et les cultures puissent pousser. Après avoir entendu le rapport du bœuf, l’Empereur de Jade accepta la demande et lui ordonna, une fois arrivé dans le monde humain, de semer une poignée de graines tous les trois pas ; selon une autre version, le décret prescrivait « une poignée tous les trois *chi* ».

Le bœuf reçut l’ordre et quitta joyeusement le palais céleste. Mais il avançait si vite qu’il trébucha en chemin. Étourdi par sa chute, il oublia une grande partie du décret et se persuada par erreur qu’il devait semer trois poignées à chaque pas ; dans une autre version, il se souvient à tort de « semer une poignée tous les trois *cun* ». Arrivé dans le monde humain, il suivit l’instruction erronée et répandit trois poignées de graines à chacun de ses pas. D’immenses quantités de graines couvrirent ainsi la terre. Au printemps, les herbes sauvages poussèrent partout, couvrant plaines et montagnes, jusqu’à étouffer les cultures qui ne pouvaient plus croître. Le peuple, accablé, se plaignit auprès de l’Empereur de Jade.

Lorsque l’Empereur de Jade apprit ce qui s’était passé, il entra dans une violente colère et fit rappeler le bœuf au palais céleste pour l’interroger. Terrifié, celui-ci s’agenouilla, implora son pardon et se prosterna à plusieurs reprises en reconnaissant son erreur. Toujours furieux, l’Empereur de Jade le condamna à descendre dans le monde humain et à labourer les champs, tirer les chars et endurer les peines au service des paysans de génération en génération. Il ordonna également qu’on lui retire ses dents supérieures afin qu’il ne puisse plus manger de céréales et soit contraint de se nourrir d’herbe. L’Empereur de Jade lui donna même un coup de pied dans la mâchoire supérieure et fit tomber toutes ses incisives supérieures. Depuis lors, les bovins ne possèdent plus d’incisives supérieures : leur mâchoire supérieure ne comporte qu’un bourrelet dentaire, tandis que les incisives se trouvent uniquement sur la mâchoire inférieure, caractéristique typique des ruminants. La légende populaire fournit ainsi une explication vivante de cette particularité biologique.

Variantes régionales sur la perte des dents supérieures du bœuf

Les différentes régions possèdent d’autres versions expliquant pourquoi le bœuf a perdu ses dents supérieures. Selon l’une d’elles, l’Empereur de Jade, dans sa colère, frappa le bœuf à la bouche d’un coup de pied et lui fit tomber toutes ses dents supérieures, de sorte qu’il ne put plus manger de céréales et dut se contenter d’herbe. Certains récits ajoutent que les bovins possédaient à l’origine deux rangées complètes de belles dents blanches ; après la perte de la rangée supérieure, ils durent utiliser leurs dents inférieures avec leur langue et ne purent plus mâcher correctement les céréales, les obligeant à recourir à la rumination pour digérer le fourrage — ce qui expliquerait également pourquoi ils ruminent à l’heure Chou. Une autre version affirme que l’Empereur de Jade ordonna au bœuf de manger de l’herbe dans le monde humain, mais lui imposa de régurgiter et de remâcher plusieurs fois l’herbe déjà mastiquée afin de le punir de sa négligence. Une autre encore raconte que le bœuf possédait à l’origine une excellente dentition et pouvait manger aussi bien de l’herbe que des céréales ; après l’avoir banni dans le monde humain, l’Empereur de Jade transforma par magie toutes ses dents supérieures en bourrelet dentaire afin qu’il ne dispute plus la nourriture aux humains.

Le Roi Bœuf, créature divine du Ciel —— La version des « Vingt-Huit Mansions lunaires »

Une autre légende raconte que le Roi Bœuf était à l’origine la Mansion du Bœuf (牛宿) parmi les Vingt-Huit Mansions lunaires, l’une des sept mansions septentrionales de la Tortue Noire, chargée des affaires concernant les bovins au palais céleste. Un bœuf divin ayant secrètement quitté le Ciel pour venir dévorer les récoltes du monde humain, la Mansion du Bœuf fut tenue responsable de cette défaillance dans sa surveillance et fut elle aussi bannie par l’Empereur de Jade, condamnée à labourer les champs des humains de génération en génération. Cette légende relie directement le bœuf à l’astronomie à travers la Mansion céleste du Bœuf.

Dans la célèbre légende du Bouvier et de la Tisserande, un vieux bœuf doté d’intelligence humaine joue un rôle essentiel : il est non seulement le compagnon le plus fidèle du Bouvier, mais aussi celui qui rend possible son union avec la Tisserande. Bien que cette histoire soit connue dans toute la Chine, les rôles de « créature spirituelle » et d’« entremetteur divin » qu’y assume le bœuf lui confèrent un statut mythologique particulièrement élevé.

La légende raconte qu’autrefois, un orphelin ayant perdu ses deux parents vivait chez son frère aîné et sa belle-sœur. Celle-ci le traitait durement et l’envoyait chaque jour garder un vieux bœuf, tout en lui donnant très peu à manger. Mais l’orphelin était bon et lui et le vieux bœuf dépendaient l’un de l’autre ; les gens finirent par l’appeler Niulang, le Bouvier. Un jour, le vieux bœuf se mit soudain à parler et lui annonça que la Tisserande céleste allait descendre se baigner dans une rivière du monde humain, lui conseillant d’aller à sa rencontre. Niulang suivit son conseil et rencontra effectivement la Tisserande, petite-fille de l’Empereur céleste, qui tissait chaque jour dans le ciel des brocarts de nuages. Ils tombèrent amoureux au premier regard, se marièrent et menèrent une vie heureuse où l’homme labourait et la femme tissait. Mais lorsque l’Empereur céleste apprit que la Tisserande était descendue en secret dans le monde humain pour épouser un mortel, il envoya des soldats célestes la capturer et la ramener au palais. Le vieux bœuf parla de nouveau : il annonça à Niulang qu’il allait bientôt mourir et lui demanda, après sa mort, de lui retirer la peau et de la porter, car elle lui permettrait de s’envoler jusqu’au Ciel pour retrouver la Tisserande. En larmes, Niulang suivit ses instructions, revêtit la peau du bœuf, emporta ses deux enfants et s’envola vers le palais céleste à la poursuite de son épouse. Alors qu’il était sur le point de la rejoindre, la Reine Mère retira l’épingle d’or de ses cheveux et traça une ligne dans le ciel : la Voie lactée surgit entre eux et sépara le Bouvier et la Tisserande sur ses deux rives. Depuis lors, ils ne peuvent que se contempler de part et d’autre du fleuve céleste et ne se retrouvent qu’une fois par an, à Qixi, sur le Pont des Pies.

Dans cette légende, le vieux bœuf possède de multiples qualités mythiques : il parle le langage humain, prédit l’avenir, sacrifie sa vie pour une juste cause et relie le monde humain au monde divin. La « peau de bœuf » portée par Niulang possède le pouvoir surnaturel de voler. Dans les sacrifices, la peau bovine constituait déjà un intermédiaire entre les humains et les divinités, puisque les « victimes sacrificielles » de l’Antiquité étaient précisément des animaux tels que le bœuf offerts aux dieux. Ce détail de la légende reflète ainsi la place sacrée du bœuf dans les anciens rites religieux chinois.

Dans la culture taoïste chinoise, le bœuf est la monture de Taishang Laojun, c’est-à-dire Laozi. La légende raconte que Laozi, monté sur un bœuf bleu — c’est-à-dire un bœuf noir, le terme « bleu-vert » pouvant également désigner le noir dans l’usage ancien —, franchit vers l’ouest la passe de Hangu afin d’aller transmettre le Dao dans les Régions occidentales. Lorsqu’il approcha de la passe, Yin Xi, gardien du passage, vit un qi pourpre venir de l’est — origine de la célèbre expression « 紫气东来 » — et comprit qu’un sage allait arriver. Laozi apparut bientôt, avançant lentement sur son bœuf bleu. Yin Xi le supplia de mettre son enseignement par écrit ; Laozi rédigea alors à la passe de Hangu les cinq mille caractères du *Daodejing*, avant de poursuivre vers l’ouest sur son bœuf et de disparaître à jamais.

La légende de Laozi franchissant la passe sur son bœuf bleu exerça une influence profonde sur la culture chinoise. Le « bœuf bleu » devint un symbole sacré du taoïsme, représentant le naturel, le non-agir et la souplesse du Dao ; « 紫气东来 » devint l’un des présages les plus auspicieux de la culture traditionnelle chinoise ; associé à Laozi, le bœuf devint l’incarnation vivante des principes taoïstes selon lesquels « le souple triomphe du dur » et « le faible l’emporte sur le fort ». Malgré son immense puissance, le bœuf demeure doux et docile, conformément aux paroles du *Daodejing* : « 天下之至柔，驰骋天下之至坚 ». Dans certaines légendes populaires, le bœuf bleu de Laozi serait la Mansion du Bœuf parmi les Vingt-Huit Mansions lunaires, descendue du Ciel et dotée de pouvoirs extraordinaires ainsi que d’une sagesse surnaturelle.

Dans la mythologie de la Chine ancienne, la bataille de Zhuolu entre l’Empereur Jaune et Chiyou est considérée comme un événement essentiel dans l’histoire de la formation du peuple chinois. Or, l’image de Chiyou est étroitement liée au bœuf. Selon des textes anciens tels que le *Shuyi Ji* (《述异记》) et le *Shanhaijing*, Chiyou est représenté avec « une tête de bœuf et un corps humain ». Cette apparence suggère que la tribu à laquelle appartenait Chiyou prenait le bœuf pour totem. Chiyou était appelé le « Seigneur des Jiuli », chef du groupe Dongyi ; réputé pour son courage et ses talents guerriers dans son combat contre l’Empereur Jaune, il fut vénéré par les générations ultérieures comme « Bingzhu », le Seigneur de la Guerre.

L’image de l’Empereur Yan Shennong est elle aussi associée au bœuf. La légende le décrit comme ayant « un corps humain et une tête de bœuf » ; né près de la rivière Jiang, dans la région de l’actuelle Baoji au Shaanxi, il est considéré comme l’ancêtre de la civilisation agricole. La tribu de l’Empereur Yan prenait le bœuf pour totem. Il enseigna aux hommes à cultiver la terre, goûta les cent herbes et inventa la médecine. Ainsi, parmi les figures ancestrales les plus importantes de la Chine ancienne, le bœuf occupait une place particulièrement élevée : l’Empereur Yan, « corps humain et tête de bœuf », était le dieu de l’agriculture, tandis que Chiyou, « tête de bœuf et corps humain », était le dieu de la guerre. Cela montre que le bœuf jouissait d’un prestige totémique aux origines mêmes de la civilisation chinoise ancienne.

Le *Shanhaijing* mentionne plusieurs créatures bovines extraordinaires. Elles reflètent à la fois la vénération que les anciens portaient au bœuf et constituent une riche source pour les mythes ultérieurs consacrés au Bœuf zodiacal.

Kui (夔牛) : Le *Shanhaijing · Dahuang Dongjing* rapporte : « 东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。 » Le Kui est une ancienne créature divine ayant l’apparence d’un bœuf mais ne possédant qu’une seule patte ; chaque fois qu’il entre dans l’eau ou en sort, vents, pluies, tonnerre et éclairs l’accompagnent. L’Empereur Jaune utilisa sa peau pour fabriquer un tambour de guerre dont le son portait à cinq cents *li* et dont la puissance faisait trembler le monde.

Si (兕) : Le *Shanhaijing* mentionne à plusieurs reprises le « Si », décrit comme une bête féroce ressemblant à un bœuf, entièrement bleu-noir et ne possédant qu’une seule corne ; certains l’identifient à une espèce de rhinocéros. Les *Entretiens · Jishi* rapportent ces paroles de Confucius : « 虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？ » Le fait que le Si soit placé aux côtés du tigre témoigne de sa férocité.

Ces figures de bœufs divins montrent que dès la période pré-Qin, le bœuf était investi d’une nature surnaturelle et divine : il n’était pas seulement un animal domestique du monde des mortels, mais également une créature spirituelle reliant le Ciel et le monde souterrain.

Dans de nombreuses régions de Chine, notamment parmi les minorités ethniques du Sud, les croyances en un « Roi Bœuf » ou un « Dieu Bœuf » sont largement répandues, accompagnées de fêtes particulières appelées « Fête du Roi Bœuf » ou « Anniversaire du Bœuf ».

Le Roi Bœuf descend dans le monde humain : Selon la légende populaire, le Roi Bœuf était à l’origine une divinité stellaire du Ciel, la Mansion du Bœuf. Voyant les habitants du monde humain peiner aux travaux agricoles et manquer de nourriture, il demanda à l’Empereur de Jade l’autorisation de descendre pour aider les hommes à labourer. L’Empereur de Jade accepta, mais exigea qu’une fois sur terre, le Roi Bœuf « mange de l’herbe et donne du lait », « tire les chars et laboure les champs », sans jamais plus profiter des bienfaits du palais céleste. Le Roi Bœuf descendit résolument et devint l’un des plus importants compagnons agricoles de l’humanité. Parce qu’il était considéré comme une divinité descendue du Ciel, les hommes accordent aux bovins un jour de repos pendant la Fête du Roi Bœuf, leur donnent le meilleur fourrage et décorent leurs cornes de soie rouge en signe de respect.

Fête du Roi Bœuf chez les Zhuang : Dans les légendes zhuang, le Roi Bœuf est un bœuf divin envoyé par l’Empereur de Jade pour aider les ancêtres des Zhuang à cultiver la terre. Chaque année, le huitième jour du quatrième mois lunaire, les Zhuang célèbrent la « Fête du Roi Bœuf » : ils lavent les bovins, leur donnent du riz gluant et les laissent se reposer sans labourer, afin de les remercier pour une année entière de dur labeur.

Fête du Roi Bœuf chez les Miao : Dans les légendes miao, le Roi Bœuf est l’un des ancêtres du peuple miao. Chaque année, le huitième jour du quatrième mois lunaire, les Miao organisent de solennelles cérémonies sacrificielles pour la « Fête du Roi Bœuf » et confectionnent avec du riz gluant des offrandes en forme de bœuf destinées au Roi Bœuf.

« Fête du Dieu Bœuf » chez les Dong : Dans les légendes dong, le Dieu Bœuf descend une fois par an dans le monde humain afin d’inspecter la production agricole et de protéger les bovins de travail contre les maladies. Chaque année, le huitième jour du quatrième mois lunaire ou le sixième jour du sixième mois lunaire, les Dong organisent des cérémonies sacrificielles en son honneur.

Ce système de croyances populaires transethniques autour de la « Fête du Roi Bœuf » constitue une expression concentrée de la place centrale du bœuf dans la civilisation agricole chinoise : le bœuf n’est pas seulement un outil de production, mais un être vivant doté d’une dimension divine, digne de gratitude et de vénération.

Dans les légendes de Yu le Grand maîtrisant les eaux, le bœuf joue également un rôle important. Selon la tradition, chaque fois que Yu achevait l’aménagement d’un cours d’eau ou la construction d’une digue sur le fleuve Jaune, il faisait fondre un bœuf de fer et le faisait immerger au fond du fleuve afin de maîtriser les inondations et de préserver la paix. Cette légende commença à être largement consignée à partir de la dynastie Tang et donna naissance, dans différentes régions de Chine, à la tradition matérielle populaire des « bœufs de fer pour maîtriser les eaux ». Selon le *Yuanhe Junxian Tuzhi* (《元和郡县图志》) des Tang, Yu fit fondre plusieurs bœufs de fer lors de ses travaux sur le fleuve Jaune et les jeta dans le fleuve pour contenir les démons des eaux. Sous les Ming et les Qing, de nombreux bœufs de fonte destinés à maîtriser les eaux subsistaient encore le long du fleuve Jaune et du Yangtsé.

De la croyance mythique selon laquelle « le bœuf maîtrise les eaux » à la tradition matérielle consistant à « fondre des bœufs de fer pour contenir les eaux », la croyance dans le pouvoir du bœuf sur les eaux traverse trois mille ans d’histoire hydraulique chinoise. Elle repose sur une conception ancienne simple : le bœuf possède une force immense et peut contenir les fleuves ; il rumine à l’heure Chou, Chou appartient à la Terre, et la Terre domine l’Eau. Cette idée forme ainsi un cercle logique complet avec la théorie des Cinq Phases associée aux douze branches terrestres : « Chou est Terre, et la Terre domine l’Eau. »

Ces mythes et légendes montrent que la signification culturelle du Bœuf zodiacal dépasse largement celle d’un simple « compagnon agricole » : il est une divinité céleste bannie dans le monde humain, une créature spirituelle qui rend possible une union amoureuse, la monture d’un sage, le totem d’un dieu de la guerre et une créature divine capable de maîtriser les eaux. Dans les récits populaires, l’image du bœuf offre ainsi une richesse où le divin et le mortel ne font qu’un, où le sacré et le profane coexistent.

L’image du Rat à travers l’histoire chinoise est particulièrement complexe et multiple. Celle du bœuf, sans présenter des contradictions aussi aiguës, est tout aussi riche et multidimensionnelle : il est à la fois la victime sacrificielle la plus sacrée sur l’autel et l’animal de trait le plus laborieux dans les champs ; à la fois la monture d’un sage taoïste et le protagoniste de fêtes populaires. Cette fusion parfaite du « sacré » et du « profane » constitue précisément l’un des aspects les plus émouvants des mythes et légendes du Bœuf zodiacal.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Bœuf zodiacal, une trajectoire claire se dessine : si le bœuf occupe la deuxième place parmi les douze animaux, ce n’est nullement un hasard. Les caractères et les textes nous apprennent qu’en raison de sa rumination à l’heure Chou et du nombre pair de ses doigts, associé au Yin, le bœuf s’est trouvé indissociablement lié à la branche terrestre « Chou ». Le *Rishu* sur lamelles Qin et le *Lunheng* des Han orientaux ont fixé cette relation au sein d’un système zodiacal institutionnalisé, tandis que les figurines zodiacales des Wei du Nord à la dynastie Tang lui ont donné une incarnation visible dans les croyances. L’archéozoologie révèle en outre que, depuis le Néolithique, le bœuf et la civilisation chinoise ont grandi côte à côte : de proie de chasse à victime sacrificielle, de force motrice agricole à symbole de richesse, l’évolution du rôle du bœuf constitue en elle-même un condensé du développement de la civilisation agricole chinoise.

Pourtant, ce qui donne véritablement une âme au Bœuf zodiacal, c’est l’immense univers de mythes et de légendes qui l’entoure. Dans ces récits issus du peuple, le bœuf est bien davantage qu’un animal de trait patient et infatigable. Il est une divinité céleste bannie dans le monde humain, la créature spirituelle qui rend possible l’union du Bouvier et de la Tisserande, la monture de Laozi lorsqu’il franchit la passe vers l’ouest, le totem guerrier de Chiyou à « tête de bœuf et corps humain », la créature divine qui garde les fleuves et maîtrise les eaux, mais aussi le « Roi Bœuf » solennellement vénéré chaque année par les Zhuang, les Miao, les Dong et d’autres groupes ethniques. Cette image riche et stratifiée, où le divin et le mortel ne font qu’un, où le sacré et le profane coexistent, révèle précisément l’essence de la culture zodiacale : elle n’est pas une philosophie scolastique imposée d’en haut, mais une sagesse populaire qui grandit depuis la base, une sédimentation culturelle qui, au fil de siècles de transmission orale, n’a cessé de croître et d’accumuler de nouvelles strates.

Lorsque le Bœuf zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam, en Thaïlande, au Cambodge et ailleurs, il acquit de nouveaux visages au sein de chaque culture — le travail et la loyauté au Japon, la protection de la riziculture au Vietnam, les dimensions bouddhiques et hindoues en Asie du Sud-Est — tout en conservant toujours sa place d’honneur au deuxième rang des douze animaux. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa « pureté », mais dans sa capacité à être suffisamment inclusif pour permettre aux conteurs de chaque époque d’y trouver leur propre voix. Le Bœuf zodiacal est précisément un tel symbole. De l’autel sacrificiel, il gagne les champs ; du palais céleste, il est banni dans le monde humain ; et par son labeur silencieux poursuivi durant des millénaires, il a tracé l’un des sillons les plus profonds dans la terre de la civilisation chinoise.

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