BueyOrigen

El carácter “牛” (buey) es uno de los pictogramas más antiguos del sistema de escritura chino. Ya aparece en las inscripciones sobre huesos oraculares de la dinastía Shang, donde constituye una representación frontal de la cabeza de un buey: la parte superior muestra dos cuernos curvados hacia arriba, en el centro se alzan dos orejas y en la parte inferior aparece el contorno del rostro. La forma general es sencilla y poderosa, y basta una mirada para reconocer la cabeza de un buey.

Durante los Zhou Occidentales, la forma de “牛” en las inscripciones sobre bronce experimentó algunos cambios: los cuernos se hicieron más exagerados y se curvaron con mayor fuerza hacia arriba, mientras que las orejas se simplificaron progresivamente, aunque la estructura frontal de la cabeza se mantuvo. En la escritura de sello pequeño de Qin, las líneas se volvieron más fluidas y regulares, pero la forma de los cuernos seguía siendo claramente reconocible. En la escritura clerical de los Han, los trazos se aplanaron y simbolizaron aún más, alejándose paulatinamente de la representación pictográfica hasta evolucionar hacia la forma cuadrada que conocemos hoy. Después de las Dinastías del Norte y del Sur, la escritura regular quedó fijada y la forma del carácter “牛” pasó a ser prácticamente idéntica a la moderna.

Desde el punto de vista de la formación de caracteres, “牛” es un pictograma independiente: su forma reproduce de manera directa la parte más distintiva del animal, la cabeza y los cuernos. En la escritura china antigua, la mayoría de los pictogramas animales representan el cuerpo completo o el perfil lateral, pero “牛” adopta de manera excepcional un primer plano frontal de la cabeza. Esta perspectiva tan singular refleja precisamente la posición especial que el buey ocupaba en la mentalidad de los antiguos chinos: era el animal sacrificial más importante, y la visión frontal de su cabeza constituía una de las imágenes más solemnes y sagradas de los rituales.

Dentro del sistema de escritura china, existen varios centenares de caracteres con “牛” como radical, que abarcan prácticamente todos los aspectos relacionados con el ganado: desde las razas, como 牦 y 犟, hasta partes del cuerpo, como 犄 y 牾, acciones, como 牴 y 犒, y funciones o usos, como 牺牲 y 牢. Entre ellos, los caracteres 牺, 牲 y 牢 poseen una especial profundidad cultural:

* 牺: compuesto por 牛 y 西, donde 西 actúa como componente fonético y también posee el sentido de “completo”; originalmente se refería a un buey entero de pelaje puro utilizado en sacrificios.
* 牲: compuesto por 牛 y 生, donde 生 funciona como componente fonético y también conserva la idea de “ofrenda viva”; su significado original era un buey o una oveja entera destinada al sacrificio.
* 牢: compuesto por 宀 y 牛, es decir, “un techo” con un buey en su interior; originalmente significaba un cercado para criar ganado y otros animales domésticos, y posteriormente se extendió al sentido de prisión, donde las personas quedan encerradas del mismo modo que el ganado dentro de un corral.

La estructura de estos caracteres muestra con claridad hasta qué punto el buey ocupaba un lugar central en la antigua sociedad china: era un medio para comunicarse con las divinidades mediante el sacrificio, el recurso productivo más valioso de la economía agrícola y una importante medida de riqueza y estatus social a través del número de reses que podía mantener una familia.

La hora Chou se extiende entre la 1:00 y las 3:00 de la madrugada. A través de una larga observación, los antiguos descubrieron una costumbre particular del ganado durante la noche profunda: la rumia. Como rumiantes, los bovinos vuelven a llevar a la boca el forraje consumido durante el día y lo mastican de nuevo lentamente para completar la digestión cuando la noche está en silencio. La hora Chou es precisamente el momento en que el ganado ha terminado su trabajo diurno, se tumba a descansar y rumia tranquilamente.

Li Changqing, de la dinastía Ming, lo explicó en el *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》): “牛，大畜也。其足四趾，偶数，属地。丑时，牛食尽，复吐咀嚼，故丑属牛。” El sentido es que el buey es un gran animal doméstico, posee cuatro dedos, un número par asociado al Yin y a la tierra, y corresponde por ello a la Rama Terrestre Yin “Chou”. Durante la hora Chou, el ganado vuelve a masticar y digerir el forraje consumido durante el día, entrando en su momento de rumia y descanso. El erudito Yuan Wu Cheng señaló asimismo en el *Yueling Qishier Hou Jijie* (《月令七十二候集解》) que el mes Chou, el duodécimo mes lunar, es una época en la que “el qi Yang aún es débil y las diez mil cosas permanecen ocultas”, lo que se consideraba plenamente acorde con el temperamento dócil y estable del buey y con su virtud de sostener todas las cosas con firmeza.

Los antiguos interpretaban el hábito de rumiar —“terminar de comer y volver a expulsar el alimento”— como un símbolo del tránsito de las diez mil cosas del movimiento a la quietud y de lo externo a lo interno. Durante la hora Chou, el buey ya no corre ni trabaja, sino que permanece tumbado y rumia en silencio, transformando el alimento exterior en nutrición interna. Eso es precisamente lo que simboliza “地辟于丑”: la tierra absorbe, almacena, transforma y da forma a todas las cosas.

Al igual que en el caso de la Rata, la posición del Buey en el zodiaco también se relaciona con el número par o impar de sus dedos. Los estudiosos de la antigua China dividían a los animales en dos categorías según los conceptos del Yin y el Yang, utilizando como criterio la paridad de sus dedos.

Lang Ying, de la dinastía Ming, expuso detalladamente esta teoría en *Qixiu Leigao · Volumen IV* (《七修类稿·卷四》): “十二生肖之配，以足之奇偶也。鼠前足四、后足五，奇偶兼备，故配子。子者，阳生之初也。牛足四，偶也，故配丑。丑，阴也。” Esto significa que las correspondencias de los doce animales zodiacales se establecieron según el número par o impar de sus dedos. La rata posee cuatro dedos en las patas delanteras y cinco en las traseras, reuniendo lo par y lo impar, el Yin y el Yang, por lo que corresponde a Zi, la primera posición, momento en que nace el qi Yang. El buey posee cuatro dedos, un número par perteneciente al Yin, y por ello se corresponde con la segunda posición, Chou, que también pertenece al Yin.

El erudito Song Hong Xun sostuvo una opinión semejante en *Yanggu Manlu* (《旸谷漫录》): “牛之足四，偶也，属阴。丑时，阴气尚盛，故丑配牛。” Los cuatro dedos del buey son un número par y corresponden por ello a la Rama Terrestre Yin “Chou”. Dentro de las Doce Ramas Terrestres, Chou pertenece a la Tierra Yin, estable y sólida, cualidades que encajan con el temperamento del buey. Lang Ying señaló además que la hora Chou es el momento en que el ganado se mueve de manera más lenta y silenciosa, correspondiendo al orden natural que representa Chou, cuando el qi Yin sigue siendo fuerte y las diez mil cosas se repliegan hacia el interior. Así, la asociación entre “Chou” y “Buey” se entendía como una correspondencia perfecta.

Los antiguos consideraban que la tierra era Yin, inclusiva y capaz de sostener las diez mil cosas. Los cuatro dedos del buey, un número par, representaban por tanto las cualidades del Yin y la virtud de la tierra de cargar con todas las cosas. “地辟于丑”: la tierra se abre y adquiere forma en Chou, y el buey se convierte a su vez en símbolo de la propia tierra: práctico, estable, silenciosamente trabajador, una encarnación en el mundo humano de “la fuerza de la tierra.”

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* escrito sobre tablillas de bambú y excavado en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, condado de Yunmeng, provincia de Hubei, registró una serie de asociaciones relacionadas con los doce animales del zodiaco: “子，鼠也。丑，牛也。寅，虎也。卯，兔也。辰，龍也。巳，蟲也。午，鹿也。未，馬也。申，環（猿）也。酉，水（雉）也。戌，老羊也。亥，豕也。” Aunque esta lista presenta algunas diferencias respecto al zodiaco moderno estandarizado —Wu corresponde al ciervo en lugar del caballo, Wei al caballo en vez de la cabra, Shen al simio en lugar del mono, You al faisán en vez del gallo y Xu a una oveja vieja en vez del perro—, la asociación entre “Chou” y el buey ya aparecía como plenamente establecida. Esto demuestra que, aunque el sistema zodiacal aún no estaba completamente fijado entre el final de los Reinos Combatientes y la época Qin, el vínculo entre el buey y la segunda Rama Terrestre Chou ya se había consolidado en lo fundamental.

El mismo patrón aparece en las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, provincia de Gansu. Estas tablillas, datadas aproximadamente en el siglo III a. C., contienen igualmente materiales adivinatorios relacionados con los doce animales del zodiaco, y la asociación entre Chou y el buey coincide de manera muy consistente en ambos hallazgos. Esto demuestra que al menos ya en el siglo III a. C., hacia finales de los Reinos Combatientes, la idea cultural de relacionar al buey con Chou se encontraba ampliamente difundida en distintas regiones de China.

En numerosos clásicos anteriores a Qin, el buey aparece con gran frecuencia y su posición social y significado cultural ya eran extraordinariamente destacados.

El *Libro de los Cantos · Xiaoya · Dadong* (《诗经·小雅·大东》) contiene el verso “睆彼牵牛，不以服箱”, que compara la estrella celeste del Boyero con un buey que tira de un carro. Esto constituye tanto un reflejo realista del buey como animal de tiro como uno de los primeros orígenes textuales vinculados al posterior mito del Boyero y la Tejedora. El *Liji · Wangzhi* (《礼记·王制》) registra: “天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。” Aquí, “Tailao” designa el sacrificio compuesto por buey, oveja y cerdo, encabezado por el buey, mientras que “Shaolao” utiliza oveja y cerdo sin incluir buey. La posición central del ganado dentro del sistema sacrificial resulta evidente. El *Zhouli · Diguan · Niuren* (《周礼·地官·牛人》) dedica además un apartado específico al cargo del “encargado de los bueyes”: “牛人掌养国之公牛，以待国之政令。” Esto demuestra que ya durante los Zhou Occidentales existían funcionarios especializados en la cría y administración del ganado. El capítulo *Dayu* del *Lüshi Chunqiu* de época Qin menciona igualmente la historia de un motivo de un caballo pisando una rata fundido sobre un trípode Zhou, utilizando al ganado como referencia importante para evaluar el gobierno del Estado. El *Shanhaijing* (《山海经》) registra varias criaturas bovinas extraordinarias, como el Kui Ox (夔牛) y el Si (兕), mostrando que el buey ya poseía una dimensión sobrenatural y divina dentro de la mitología anterior a Qin.

Entre los textos transmitidos hasta nuestros días, el registro más antiguo de los mismos doce animales zodiacales utilizados actualmente aparece en el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. En el capítulo *Wushi*, Wang Chong escribe de manera explícita: “丑，土也，其禽牛也。” También afirma sencillamente: “丑，牛也。” Wang Chong enumera los doce animales y la asociación entre Chou y buey coincide ya completamente con el zodiaco moderno. Esto demuestra que, para la época de los Han Orientales, en el siglo I, la posición y el orden del buey dentro del sistema zodiacal habían quedado plenamente fijados.

Como obra filosófica dotada de un marcado espíritu crítico, el *Lunheng* utiliza los doce animales zodiacales como prueba dentro de su discusión sobre las relaciones de superación mutua entre los Cinco Elementos. Esto demuestra que, durante los Han Orientales, el zodiaco de doce animales ya se había convertido en un conocimiento cultural ampliamente conocido y utilizado entre los intelectuales. La asociación entre el buey y Chou había alcanzado, como muy tarde en esta época, su forma definitiva.

Las doce figurillas zodiacales, también conocidas como figurillas divinas de las Doce Ramas Terrestres, constituyen una categoría muy característica de objetos funerarios dentro de la cultura sepulcral de la antigua China. Los antiguos relacionaban los doce animales zodiacales con el destino de cada persona y los divinizaban en forma de estatuillas, disponiéndolas en las tumbas según orientaciones concretas; se creía que podían proteger el sepulcro, rechazar las influencias malignas y salvaguardar el espíritu del difunto. Las figurillas zodiacales arqueológicamente más antiguas conocidas hasta la fecha fueron excavadas en la tumba de la familia Cui de los Wei del Norte, en Linzi, Shandong, datada en el siglo VI, y entre ellas la figura del buey ya presentaba una forma claramente reconocible. El registro textual más antiguo del uso de figurillas zodiacales como ajuar funerario aparece en el *Tang Huiyao*: “三品以上明器九十事，四神十二时在内园宅方五尺下，帐高方三尺共置五十。……五品以上明器六十事，四神十二时在内园宅方三尺下，帐高方一尺共置三十。” Esto demuestra que durante la dinastía Tang ya existían normas rituales para acompañar los entierros con figurillas zodiacales. Como parte importante del conjunto, la figurilla del buey solía situarse en la posición correspondiente al noreste, más concretamente al norte-noreste, orientación asociada con Chou entre las Doce Ramas Terrestres.

Las figurillas cerámicas pintadas de los doce animales zodiacales de la dinastía Tang, excavadas en una tumba de Hansenzhai, Xi’an, provincia de Shaanxi, y actualmente conservadas en el Museo Nacional de China, constituyen uno de los conjuntos más representativos de figurillas zodiacales Tang. Miden entre 40 y 42 centímetros de altura y todas poseen cabeza de animal y cuerpo humano: las cabezas representan respectivamente a los doce animales, mientras que los cuerpos adoptan forma humana, vestidos con amplias túnicas de cuello abierto y mangas anchas cuyos faldones llegan hasta los pies, con ambas manos unidas frente al pecho, combinando elegancia con un ligero aire humorístico. La figurilla del buey presenta la cabeza de un poderoso búfalo de agua, con cuernos curvados hacia delante y grandes ojos redondos mirando de frente. Los expertos han señalado que solo mediante una observación prolongada y minuciosa de las diferentes formas animales, combinada con una extraordinaria maestría escultórica, pudieron los artesanos Tang representar los rasgos de los animales con tanta vivacidad. Este conjunto constituye una fuente material fundamental para estudiar la cultura zodiacal, el sistema funerario y el arte escultórico de la dinastía Tang.

El Museo de Historia de Shaanxi conserva asimismo figurillas cerámicas pintadas de los doce animales zodiacales de época Tang. En su figurilla del buey, la cabeza animal es majestuosa y poderosa, mientras que el cuerpo viste como un funcionario civil, con larga túnica de mangas anchas y una tablilla de corte sostenida ante el pecho. De este modo, la obra combina las características naturales del animal con una identidad social humana, simbolizando las múltiples identidades del buey como animal, divinidad y funcionario.

La cabeza de buey de bronce del Antiguo Palacio de Verano formaba parte del sistema de reloj hidráulico del Haiyantang, creado durante el reinado de Qianlong de la dinastía Qing, hacia 1750, bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y la supervisión del francés Michel Benoist. Doce esculturas con cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas en dos filas divergentes a ambos lados de la fuente situada frente al Haiyantang. En la orilla sur se encontraban la rata, el tigre, el dragón, el caballo, el mono y el perro; en la norte, el buey, el conejo, la serpiente, la cabra, el gallo y el cerdo. Al llegar cada hora doble, la cabeza correspondiente expulsaba agua por la boca para indicar la hora. Durante la hora Chou, de la 1:00 a las 3:00 de la madrugada, la cabeza de buey lanzaba una columna de agua, señalando la llegada del momento más profundo y silencioso del nuevo día. Las doce esculturas zodiacales fusionaban estilos artísticos orientales y occidentales: las cabezas eran representaciones realistas de los animales zodiacales chinos, mientras que los cuerpos, originalmente tallados en piedra, formaban parte de una decoración de fuente de estilo barroco occidental.

En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Antiguo Palacio de Verano y las doce esculturas zodiacales fueron saqueadas y dispersadas en el extranjero. En el año 2000, la cabeza de buey fue recuperada por el grupo China Poly por 7 millones de dólares de Hong Kong y actualmente se conserva en el Museo de Arte Poly de Pekín.

A lo largo de las riberas de numerosos ríos de China todavía se conservan decenas de bueyes de hierro destinados a contener las aguas, fundidos durante las dinastías Ming y Qing, que constituyen una singular evidencia material de la cultura del buey dentro de la historia hidráulica china. Entre los ejemplos más representativos se encuentra el Rinoceronte de Hierro de Kaifeng para Dominar el Río, situado en Tieniu Village, al noreste de Kaifeng, provincia de Henan, fundido en el undécimo año del reinado Zhengtong de la dinastía Ming, en 1446, bajo la dirección de Yu Qian, entonces gobernador de Henan, y con la *Inscripción del Rinoceronte de Hierro para Dominar el Río*, compuesta por el propio Yu Qian, grabada en su lomo; también destaca el Buey de Hierro de Jingzhou para Contener las Aguas, situado junto al Yangtsé en Shashi, Jingzhou, provincia de Hubei, fundido durante el reinado de Qianlong de los Qing, representado tumbado con la cabeza levantada hacia el río y decorado en el lomo con motivos de los Ocho Trigramas. La tradición sostiene asimismo que durante el período de los Reinos Combatientes, cuando Li Bing, gobernador de la comandancia de Shu, construyó el sistema hidráulico de Dujiangyan, colocó varios bueyes de piedra en el río como marcas hidrológicas, práctica que fue imitada en numerosas ocasiones por generaciones posteriores.

La existencia de estos bueyes de hierro para contener las aguas demuestra que, en la mentalidad china, el buey no era únicamente un animal de tiro destinado a arar los campos, sino también una bestia divina capaz de contener el mal y dominar el agua. Podía superar el Agua mediante la Tierra —Chou pertenece a la Tierra— y contener el Yang mediante el Yin. Estas concepciones filosóficas quedaron materializadas en las figuras de hierro y se transmitieron de generación en generación.

Zun de bronce con forma de buey de la dinastía Shang: El vaso de bronce con forma de buey excavado en Hengyang, Hunan, también conocido como “zun sacrificial” o “zun con forma de buey”, es uno de los objetos bovinos de bronce más antiguos y refinados descubiertos hasta la fecha. Mide aproximadamente 14 centímetros de alto y 19 de largo. Representa un buey erguido, con una abertura en el lomo que comunica con una cavidad interior destinada a contener vino. El animal presenta cuerpo poderoso, cuatro patas rectas, cuernos curvados hacia arriba y grandes ojos redondos, mientras que toda la superficie está decorada con delicados motivos de nube y trueno y máscaras animales. Esto demuestra que ya durante la dinastía Shang la imagen del buey había sido incorporada a los objetos rituales de bronce y poseía un claro significado religioso y sagrado.

Piedras pictóricas Han con escenas de arado con bueyes: Numerosas piedras grabadas de la dinastía Han excavadas en Shandong, Henan, Shaanxi y otras regiones representan escenas de arado con bueyes: una o dos reses tiran de un arado de hierro mientras el campesino lo guía desde atrás. Estas imágenes constituyen evidencia visual de la amplia difusión de la tecnología de labranza con bueyes durante las dos dinastías Han.

Los *Cinco Bueyes* de Han Huang, dinastía Tang: Se trata de la pintura sobre papel más antigua que se conserva en China dedicada al tema del buey y también de una de las más célebres. Los cinco animales aparecen con posturas y expresiones diferentes, combinando forma y espíritu. Zhao Mengfu, de la dinastía Yuan, elogió la obra calificándola de “奇笔也”. Actualmente se conserva en el Museo del Palacio de Pekín y es considerada un tesoro nacional.

Figurillas cerámicas de bueyes de las Dinastías del Norte: En tumbas de las Dinastías del Norte situadas en Shanxi, Shaanxi, Henan y otras regiones se han excavado numerosas figurillas cerámicas de carros tirados por bueyes. Estos vehículos constituían un importante medio de transporte durante aquella época y reflejan otro de los grandes papeles desempeñados por el ganado en la vida social.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos propios de las culturas locales de distintos países, y la imagen del buey adquirió formas diferentes en Asia Oriental.

Esta es la explicación clásica y más difundida de por qué los bueyes aran la tierra en el mundo humano, y existen numerosas versiones.

Versión clásica —— “Esparcir un puñado cada tres pasos”

Según la leyenda, en tiempos remotos el buey era originalmente un mensajero al servicio del Emperador de Jade, encargado de transmitir sus órdenes en el palacio celestial y de viajar con frecuencia entre el Cielo y la Tierra. Un día, un campesino pidió al buey que llevara un mensaje al Emperador de Jade: en el mundo humano no crecía ni una brizna de hierba, la tierra era estéril y los habitantes vivían en grandes dificultades. Le rogaba que enviara semillas de hierba al mundo humano para que la tierra pudiera cubrirse de vegetación y cultivos. Después de escuchar el informe del buey, el Emperador de Jade aceptó la petición y le ordenó que, una vez llegado al mundo humano, debía esparcir un puñado de semillas cada tres pasos. Otra versión dice que debía hacerlo cada tres *chi*.

El buey recibió la orden y salió del cielo lleno de alegría. Sin embargo, iba tan deprisa que cayó por el camino. La caída lo dejó aturdido y olvidó gran parte de las instrucciones del Emperador de Jade, recordándolas erróneamente como esparcir tres puñados a cada paso. Otra versión afirma que confundió la orden con “un puñado cada tres *cun*”. Al llegar al mundo humano siguió la instrucción equivocada y esparció tres puñados a cada paso, cubriendo la tierra con una enorme cantidad de semillas. Cuando llegó la primavera, las hierbas silvestres crecieron por todas partes, cubriendo montañas y llanuras hasta ahogar los cultivos e impedirles crecer. El pueblo sufrió enormemente y presentó quejas ante el Emperador de Jade.

Al conocer lo sucedido, el Emperador de Jade montó en cólera y mandó llamar al buey al cielo para interrogarlo. Aterrorizado, el buey se arrodilló, pidió perdón y golpeó repetidas veces la cabeza contra el suelo reconociendo su error. Aún enfadado, el Emperador de Jade lo castigó desterrándolo al mundo humano y ordenó que, generación tras generación, trabajara para los campesinos arando los campos, tirando de carros y soportando toda clase de fatigas. Además, mandó quitarle los dientes superiores para que solo pudiera comer hierba y no compitiera con los humanos por el grano. Incluso le dio una patada en la mandíbula superior, derribándole todos los incisivos delanteros. Desde entonces, el ganado no tiene incisivos superiores: la mandíbula superior carece de ellos y posee en su lugar una almohadilla dental, mientras que los incisivos se encuentran únicamente en la mandíbula inferior, una característica típica de los rumiantes. La leyenda popular ofrece así una explicación vívida de este rasgo biológico.

Variantes regionales sobre la pérdida de los dientes superiores del buey

En distintas regiones existen otras explicaciones sobre la ausencia de dientes superiores en el ganado. Una versión afirma que, lleno de ira, el Emperador de Jade pateó al buey en la boca y le derribó todos los dientes superiores, obligándolo a alimentarse de hierba y no de grano. Algunos relatos añaden que originalmente los bueyes poseían dos hileras completas de hermosos dientes blancos; después de perder la superior, solo podían utilizar los inferiores junto con la lengua y dejaron de poder masticar normalmente el cereal, por lo que tuvieron que recurrir a la rumia para digerir el forraje. Esto explicaría asimismo por qué rumian durante la hora Chou. Otra versión dice que el Emperador de Jade ordenó al buey comer hierba en el mundo humano, pero lo obligó a regurgitarla y masticarla repetidas veces como castigo por su descuido. Otra cuenta que los bueyes tenían originalmente una dentadura completa y podían comer tanto hierba como cereales, pero que, después de desterrarlos, el Emperador transformó mágicamente sus dientes superiores en una almohadilla dental para impedir que compitieran con los seres humanos por el alimento.

El Rey Buey como bestia divina celestial —— La versión de las “Veintiocho Mansiones Lunares”

Otra leyenda cuenta que el Rey Buey era originalmente la Mansión del Buey (牛宿) entre las Veintiocho Mansiones Lunares, una de las siete mansiones septentrionales de la Tortuga Negra, y estaba encargado de los asuntos relacionados con el ganado en el palacio celestial. Cuando un buey divino descendió en secreto al mundo humano para robar cultivos, la Mansión del Buey fue responsabilizada por no haberlo vigilado correctamente y el Emperador de Jade la desterró también al mundo humano, condenándola a arar los campos durante generaciones. Esta leyenda vincula directamente al buey con la astronomía a través de la Mansión celestial del Buey.

En la célebre leyenda del Boyero y la Tejedora, un viejo buey dotado de entendimiento humano desempeña un papel fundamental. No solo es el compañero más fiel del Boyero, sino también quien hace posible su unión con la Tejedora. Aunque esta historia es conocida en toda China, los papeles del buey como “bestia espiritual” y “casamentero divino” le confieren un estatus mitológico extraordinariamente elevado.

Cuenta la leyenda que un joven huérfano, cuyos padres habían muerto, vivía con su hermano mayor y su cuñada. La cuñada lo trataba con dureza y lo obligaba cada día a cuidar de un viejo buey, dándole muy poca comida. El muchacho era bondadoso y llegó a depender mutuamente del animal, por lo que la gente empezó a llamarlo Niulang, el Boyero. Un día, el viejo buey habló de repente y le dijo que la Tejedora celestial descendería a bañarse en un río del mundo humano y que debía ir a conocerla. Niulang siguió sus instrucciones y efectivamente encontró a la Tejedora, nieta del Emperador Celestial, que cada día tejía brocados de nubes en el cielo. Ambos se enamoraron a primera vista, se casaron y llevaron una vida feliz en la que el hombre cultivaba y la mujer tejía. Sin embargo, cuando el Emperador Celestial supo que la Tejedora había descendido en secreto y se había casado con un mortal, envió tropas celestiales para capturarla y devolverla al cielo. El viejo buey volvió a hablar y le dijo a Niulang que estaba a punto de morir; le pidió que, después de su muerte, le quitara la piel y se la pusiera, pues así podría volar hasta el cielo en busca de su esposa. Entre lágrimas, Niulang obedeció, se puso la piel del buey, cargó a sus dos hijos y voló hacia el cielo persiguiendo a la Tejedora. Justo cuando estaba a punto de alcanzarla, la Reina Madre retiró la horquilla de oro de su cabello y trazó una línea en el firmamento, creando la Vía Láctea entre ambos y separándolos en orillas opuestas. Desde entonces, el Boyero y la Tejedora solo pueden contemplarse a través del río celeste y reunirse una vez al año sobre el Puente de las Urracas durante Qixi.

En esta leyenda, el viejo buey reúne múltiples cualidades míticas: habla el lenguaje humano, predice el futuro, sacrifica su vida por una causa justa y conecta el mundo humano con el divino. La piel de buey que viste Niulang posee el poder mágico de volar. En los rituales, la piel bovina había funcionado desde antiguo como un medio para comunicar a los seres humanos con las divinidades, pues en los sacrificios de la Antigüedad se ofrecían animales como el buey a los dioses. Este detalle del relato refleja precisamente la posición sagrada que el buey ocupaba dentro de los antiguos rituales religiosos chinos.

Dentro de la cultura taoísta china, el buey es la montura de Taishang Laojun, es decir, Laozi. La leyenda cuenta que Laozi salió hacia Occidente montado sobre un buey azul, que en el uso cromático antiguo podía significar también un buey negro, y atravesó el paso de Hangu camino de las Regiones Occidentales para transmitir el Dao. Cuando se aproximaba al paso, Yin Xi, guardián de la frontera, vio llegar desde el este un qi púrpura, origen de la célebre expresión “紫气东来”, y comprendió que se acercaba un sabio. Poco después apareció Laozi, avanzando lentamente sobre su buey azul. Yin Xi le rogó que dejara por escrito su enseñanza, y Laozi compuso en el paso de Hangu los cinco mil caracteres del *Daodejing* antes de continuar hacia el oeste montado en el buey y desaparecer de la historia.

La leyenda de Laozi cruzando el paso sobre un buey azul ejerció una influencia profunda en la cultura china. El buey azul se convirtió en símbolo sagrado del taoísmo, representando la naturalidad, el no-actuar y la suavidad del Dao; la expresión “紫气东来” se transformó en uno de los augurios más auspiciosos de la cultura tradicional china. Como montura de Laozi, el buey se convirtió en una encarnación viva de principios taoístas como “lo blando vence a lo duro” y “lo débil supera a lo fuerte.” Aunque posee una fuerza enorme, el buey es dócil y obediente, como expresa el *Daodejing*: “天下之至柔，驰骋天下之至坚.” En algunas leyendas populares, el buey azul de Laozi es la propia Mansión del Buey de las Veintiocho Mansiones Lunares descendida al mundo humano, dotada de poderes sobrenaturales y sabiduría extraordinaria.

En la antigua mitología china, la batalla de Zhuolu entre el Emperador Amarillo y Chiyou es considerada un acontecimiento clave en la formación de la nación china. La imagen de Chiyou está estrechamente relacionada con el buey. Según textos antiguos como el *Shuyi Ji* (《述异记》) y el *Shanhaijing*, Chiyou era representado como “cabeza de buey y cuerpo humano”. Esta imagen sugiere que la tribu a la que pertenecía utilizaba al buey como tótem. Chiyou era conocido como el “Señor de los Jiuli”, líder del grupo Dongyi, y destacaba por su valentía y capacidad militar en la guerra contra el Emperador Amarillo. Las generaciones posteriores lo veneraron como “Bingzhu”, Señor de la Guerra.

La imagen del Emperador Yan Shennong también se relaciona con el buey. La tradición lo describe como “cuerpo humano y cabeza de buey”, nacido junto al río Jiang, en la actual región de Baoji, Shaanxi, y reverenciado como antepasado de la civilización agrícola. La tribu del Emperador Yan tomaba al buey como tótem. Él enseñó a los seres humanos a cultivar la tierra, probó las cien hierbas e inventó la medicina. De este modo, entre las principales figuras ancestrales de la Antigüedad china, el buey ocupaba una posición extremadamente elevada: el Emperador Yan, de cuerpo humano y cabeza de buey, era una divinidad agrícola; Chiyou, de cabeza de buey y cuerpo humano, era una divinidad guerrera. Esto muestra que el buey poseía un prestigio totémico en los propios orígenes de la civilización china antigua.

El *Shanhaijing* registra numerosas criaturas bovinas extraordinarias. Estas imágenes reflejan el culto de los antiguos hacia el buey y proporcionaron asimismo un rico material para los mitos posteriores relacionados con el Buey zodiacal.

Kui Ox (夔牛): El capítulo *Dahuang Dongjing* del *Shanhaijing* registra: “东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。” El Kui Ox es una antigua bestia divina con forma de buey pero una sola pata; cada vez que entra o sale del agua, aparecen viento, lluvia, truenos y relámpagos. El Emperador Amarillo utilizó su piel para fabricar un tambor de guerra cuyo sonido podía oírse a quinientos *li* de distancia y cuya fuerza estremecía al mundo.

Si (兕): El *Shanhaijing* menciona en varias ocasiones al Si, descrito como una bestia feroz semejante a un buey, de cuerpo enteramente azul oscuro o negro y con un solo cuerno; algunos lo identifican con una clase de rinoceronte. En *Analectas · Jishi* se registra la frase de Confucio: “虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？” El hecho de situar al Si junto al tigre muestra claramente su ferocidad.

Estas criaturas bovinas divinas demuestran que ya en la época anterior a Qin el buey había recibido atributos sobrenaturales y sagrados. No era simplemente ganado del mundo humano, sino una bestia espiritual situada entre el Cielo y el inframundo.

En numerosas regiones de China, especialmente entre las minorías étnicas del sur, están ampliamente difundidas las creencias en un “Rey Buey” o “Dios Buey”, junto con festividades específicas conocidas como “Festival del Rey Buey” o “Cumpleaños del Buey.”

El Rey Buey desciende al mundo humano: Según la tradición popular, el Rey Buey era originalmente una estrella celestial, la Mansión del Buey. Al ver lo duramente que trabajaban los habitantes del mundo humano y la escasez de alimentos que sufrían, pidió permiso al Emperador de Jade para descender y ayudarlos a cultivar. El Emperador aceptó, pero le exigió que, una vez en la tierra, debía comer hierba y dar leche, tirar de carros y arar los campos, sin volver a disfrutar de las comodidades del cielo. El Rey Buey descendió sin vacilar y se convirtió en uno de los principales compañeros agrícolas de la humanidad. Precisamente porque se lo consideraba una divinidad llegada del cielo, durante el Festival del Rey Buey se daba descanso al ganado, se le ofrecía el mejor forraje y se decoraban sus cuernos con seda roja como muestra de respeto.

Festival del Rey Buey de los Zhuang: Según la tradición zhuang, el Rey Buey es una bestia divina enviada por el Emperador de Jade para ayudar a sus antepasados a cultivar la tierra. Cada año, el octavo día del cuarto mes lunar, los Zhuang celebran el Festival del Rey Buey. Ese día lavan al ganado, lo alimentan con arroz glutinoso y lo dejan descansar sin arar, como agradecimiento por todo un año de trabajo.

Festival del Rey Buey de los Miao: En la tradición miao, el Rey Buey es uno de los antepasados del pueblo. Cada año, el octavo día del cuarto mes lunar, los Miao celebran solemnes ceremonias sacrificiales en su honor y elaboran con arroz glutinoso figuras con forma de buey para ofrecerlas al Rey Buey.

“Festival del Dios Buey” de los Dong: Según las leyendas dong, el Dios Buey desciende una vez al año al mundo humano para inspeccionar la producción agrícola y proteger al ganado de las enfermedades. Cada año, el octavo día del cuarto mes lunar o el sexto día del sexto mes lunar, los Dong celebran ceremonias en honor al Dios Buey.

Este sistema de creencias populares compartido por distintas etnias en torno al Festival del Rey Buey concentra y expresa la posición central del ganado dentro de la civilización agrícola china: el buey no es únicamente una herramienta de producción, sino un ser vivo dotado de carácter sagrado, digno de gratitud y veneración.

En las leyendas de Yu el Grande controlando las inundaciones, el buey también desempeña un papel importante. Se cuenta que cada vez que Yu terminaba de regular un tramo del río Amarillo o concluía la construcción de un dique, fundía un buey de hierro y lo hundía en el lecho del río para contener las aguas y garantizar la paz. Este relato comenzó a registrarse ampliamente desde la dinastía Tang y dio origen a la tradición material popular de los bueyes de hierro para dominar las aguas en diversas regiones de China. Según el *Yuanhe Junxian Tuzhi* (《元和郡县图志》) de la dinastía Tang, durante sus trabajos sobre el río Amarillo, Yu fundió varios bueyes de hierro y los arrojó al agua para contener a los demonios acuáticos. En las dinastías Ming y Qing todavía se conservaban numerosos bueyes de hierro fundido a lo largo del río Amarillo y el Yangtsé.

Desde la idea mítica de que “el buey domina las aguas” hasta la tradición material de “fundir bueyes de hierro para contener inundaciones”, la creencia en el poder del buey para controlar el agua atraviesa tres mil años de historia hidráulica china. Detrás de ella se encuentra una lógica sencilla de los antiguos: el buey posee una fuerza inmensa y puede contener los ríos; además, rumia durante la hora Chou, Chou pertenece a la Tierra y la Tierra domina al Agua. Así, esta concepción forma un círculo lógico completo con la teoría de los Cinco Elementos, según la cual “Chou pertenece a la Tierra y la Tierra supera al Agua.”

Estos mitos y leyendas muestran que el significado cultural del Buey zodiacal va mucho más allá del de un simple “compañero agrícola.” Es una divinidad celestial desterrada al mundo humano, una bestia espiritual que hace posible un matrimonio, la montura de un sabio, el tótem de un dios de la guerra y una bestia divina capaz de controlar los ríos. Dentro de las narraciones populares, el buey presenta una imagen rica en la que lo divino y lo humano, lo sagrado y lo cotidiano conviven en una misma figura.

La imagen de la rata a lo largo de la historia china ha sido célebremente compleja y diversa. La del buey quizá no presente contradicciones tan agudas, pero es igualmente rica y tridimensional: es al mismo tiempo la víctima sacrificial más sagrada del altar y el animal de tiro más esforzado de los campos; la montura de un sabio taoísta y el protagonista de festividades populares. Esta perfecta fusión entre “lo sagrado” y “lo mundano” constituye precisamente uno de los aspectos más conmovedores de los mitos y leyendas del Buey zodiacal.

Al contemplar en su conjunto el origen y la evolución del Buey zodiacal, aparece una trayectoria muy clara: que el buey ocupe el segundo lugar entre los doce animales no es en absoluto casual. Los caracteres y los documentos nos muestran que el buey quedó inseparablemente vinculado con “Chou” porque rumia durante la hora Chou y porque sus cuatro dedos forman un número par asociado con el Yin. El *Rishu* de las tablillas Qin y el *Lunheng* de los Han Orientales fijaron esta asociación dentro de un sistema zodiacal institucionalizado, mientras que las figurillas zodiacales desde los Wei del Norte hasta la dinastía Tang la transformaron en una manifestación visible de la creencia. La zooarqueología revela además que, desde el Neolítico, el ganado bovino ha crecido junto a la civilización china: de presa de caza a víctima sacrificial, de fuerza agrícola a símbolo de riqueza, la evolución del papel del buey constituye en sí misma una síntesis del desarrollo de la civilización agrícola china.

Sin embargo, lo que verdaderamente otorga alma al Buey zodiacal es el vasto océano de mitos y leyendas que lo rodean. En estas narraciones populares, el buey es mucho más que un animal de tiro paciente y sufrido. Es una divinidad celestial desterrada al mundo humano, una bestia espiritual que hace posible la unión del Boyero y la Tejedora, la montura de Laozi en su viaje hacia Occidente más allá del paso, el tótem guerrero de Chiyou con “cabeza de buey y cuerpo humano”, una bestia divina que protege ríos y contiene las aguas, y también el “Rey Buey” solemnemente venerado cada año por pueblos como los Zhuang, Miao y Dong. Esta imagen rica y estratificada, en la que conviven lo divino y lo humano, lo sagrado y lo cotidiano, revela precisamente la esencia de la cultura zodiacal: no es una filosofía escolástica impuesta desde arriba, sino una sabiduría popular que crece desde abajo, un sedimento cultural que durante siglos y siglos de transmisión oral no ha dejado de desarrollarse y acumular nuevas capas.

Cuando el Buey zodiacal salió de las Llanuras Centrales y se difundió hacia Japón, Vietnam, Tailandia, Camboya y otras regiones, adquirió nuevas formas dentro de cada cultura —la diligencia y honradez japonesas, la protección del arroz en Vietnam, y los matices budistas e hinduistas del Sudeste Asiático—, pero conservó siempre su posición de honor como segundo de los doce animales. Esto quizá sugiera que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en si es o no “puro”, sino en si posee suficiente capacidad de inclusión para permitir que los narradores de cada época encuentren dentro de él su propia voz. El Buey zodiacal es precisamente uno de esos símbolos. Pasa del altar sacrificial a los campos, cae del palacio celestial al mundo humano y, con la postura silenciosa de quien ha trabajado durante miles de años, abre uno de los surcos más profundos en la tierra de la civilización china.

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