CaballoOrigen

El carácter “马” (Caballo) es uno de los pictogramas más antiguos de la escritura china. Ya aparece en las inscripciones sobre huesos oraculares de la dinastía Shang, donde parece el perfil de un Caballo visto de lado: rostro alargado, grandes ojos, crin al viento, cuatro cascos levantados y cola alzada. La forma oracular de “马” representa vívidamente a un Caballo galopando: la cabeza orientada hacia la izquierda, el cuerpo detrás, dos patas proyectadas hacia delante y la crin ondeando con el viento.

Durante los Zhou Occidentales, la forma de “马” en las inscripciones de bronce fue simplificándose y volviéndose más simbólica. La cabeza, los ojos, el cuerpo, las patas y la cola del Caballo se redujeron en distinto grado. En la escritura de sello pequeño de época Qin, la crin y las cuatro patas se transformaron en cuatro puntos. La escritura clerical Han hizo aún más rectilínea la forma del carácter. Cuando la escritura regular quedó establecida en los períodos Wei y Jin, la forma tradicional “馬” ya era básicamente la misma que la utilizada en la actualidad.

Xu Shen de los Han Orientales explicó en el *Shuowen Jiezi · Ma Bu* (《说文解字·马部》): “马，怒也，武也。象马头、髦、尾、四足之形。” El sentido es que el Caballo representa el valor marcial y la fortaleza, y que la forma del carácter reproduce en conjunto la cabeza, la crin, la cola y las cuatro patas del animal. En la escritura china existen varios centenares de caracteres que utilizan “马” como componente o radical, abarcando prácticamente todos los aspectos relacionados con el Caballo: desde el color del pelaje, como 骊 y 骐, hasta la edad, como 驹 y 騕, los movimientos, como 驰 y 骋, y las razas o cualidades, como 骁 y 骏. Esto demuestra que el Caballo ocupaba una posición extremadamente central en la vida de los antiguos pueblos de China.

La asociación entre “Wu” y el Caballo formó dentro de la cultura tradicional china una imagen cultural de enorme influencia. “Wu-Caballo” representa cualidades positivas como vigor, iniciativa, lealtad y rapidez. Ya sea la audacia de “天马行空”, la valentía de “一马当先” o la sabiduría de “老马识途”, todas estas expresiones interpretan perfectamente el contenido espiritual producido por la unión de “Wu” y el Caballo.

La hora Wu comprende de las 11:00 de la mañana a la 1:00 de la tarde y también recibe el nombre de “Rizhong”, mediodía. Es el momento del día en que la energía Yang alcanza su máxima intensidad, con el sol suspendido en lo alto del cielo meridional. Los antiguos consideraban al Caballo un “animal Yang”, cuya naturaleza pertenecía al Fuego y cuyo galope parecía el avance de llamas desbordadas. El sol intenso del mediodía y el apogeo de la energía Yang coincidían así con la naturaleza ígnea y el vigor masculino del Caballo. Wang Chong de los Han Orientales registró en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》): “午，马也。” También escribió: “午亦火也，其禽马也。” La lógica fundamental de la asociación entre “Wu” y el Caballo reside precisamente en la correspondencia de los Cinco Elementos entre “Fuego Wu” y “Fuego del Caballo.”

Además de las horas dobles y los Cinco Elementos, la asociación de “Wu” y el Caballo pudo estar influida también por la astronomía. Los antiguos llamaban al Fangxiu, una de las Veintiocho Mansiones, “Tiansi”, es decir, los Caballos Celestiales. En la antigua astrología, Fang se situaba justamente en la posición Wu del sur exacto, dado que el sur correspondía a Wu, proporcionando así una base astronómica para asociar Wu con el Caballo. Además, los antiguos sostenían que “Qian es el Caballo.” El trigrama Qian corresponde direccionalmente al sur exacto, coincidiendo con la orientación de Wu. El Caballo es una imagen de Qian y símbolo de vigor y avance. La frase del *Zhouyi · Qian Gua* (《周易·乾卦》), “天行健，君子以自强不息”, expresa precisamente el espíritu esencial transmitido por el Wu-Caballo.

Según el *Bowuzhi* (《博物志》) de la dinastía Jin: “马无四足，两耳十五。” Los antiguos sostenían una concepción peculiar sobre el Caballo: no tenía cuatro pies, o cascos, sino dos orejas, y en ellas había quince “dientes.” Después de cumplir doce años, el Caballo adquiría un “diente” adicional por cada año transcurrido. “Wu” ocupa el séptimo lugar entre las doce Ramas Terrestres, y el Caballo también ocupa el séptimo puesto entre los doce animales zodiacales; ambos se corresponden así mutuamente.

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* (《日书·盗者》), inscrita en tablillas de bambú excavadas en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, condado de Yunmeng, provincia de Hubei, registró asociaciones relacionadas con los doce animales zodiacales. La tumba se data en la época de Qin Shi Huang, en el siglo III a. C. Sin embargo, esta lista contiene un elemento sumamente particular: el animal asociado a “Wu” era el Ciervo y no el Caballo. Esto difiere claramente del sistema zodiacal moderno: hoy “Wu” corresponde al Caballo, mientras que en las tablillas Qin correspondía al Ciervo. Esto demuestra que desde finales de los Reinos Combatientes hasta el período Qin, aunque los doce animales zodiacales ya habían comenzado a tomar forma, el animal correspondiente a la posición “Wu” todavía no estaba fijado.

La versión A del *Rishu* de las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, provincia de Gansu, también registra los doce animales zodiacales, y en ella el animal correspondiente a “Wu” es el Caballo. La lista de Fangmatan es: Zi-Rata, Chou-Buey, Yin-Tigre, Mao-Conejo, Chen-Insecto, Si-Serpiente, Wu-Caballo, Wei-Cabra, Shen-Mono, You-Gallo, Xu-Perro y Hai-Cerdo; esta secuencia ya es muy próxima al sistema zodiacal moderno. Cabe señalar, no obstante, que en las tablillas Qin de Fangmatan existe también un registro en el que “Wu” corresponde a la Cabra. El *Rishu* de las tablillas Han de Kongjiapo, Suizhou, Hubei, también asocia Wu con el Caballo o el Ciervo. Las tablillas Qin de distintas regiones presentan, por tanto, discrepancias en cuanto al animal correspondiente a la posición Wu: unas utilizan el Ciervo, otras el Caballo y otras la Cabra. Esto demuestra que entre finales de los Reinos Combatientes y la época Qin, el sistema de los doce animales zodiacales aún no se había unificado por completo.

Los registros sobre los doce animales zodiacales contenidos en las tablillas Qin de Fangmatan constituyen los testimonios documentales más antiguos y relativamente completos sobre el zodiaco de doce animales, y poseen un valor de investigación extraordinariamente importante para comprender el origen y la formación del antiguo zodiaco chino.

El texto transmitido más antiguo que registra los mismos doce animales zodiacales utilizados hoy es el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. Wang Chong escribe explícitamente en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》): “午，马也。” “午亦火也，其禽马也。” En esta sección asocia uno a uno los doce animales zodiacales con las doce Ramas Terrestres: Rata con Zi, Buey con Chou, Tigre con Yin, Conejo con Mao, Dragón con Chen, Serpiente con Si, Caballo con Wu, Cabra con Wei, Mono con Shen, Gallo con You, Perro con Xu y Cerdo con Hai. Esto demuestra que, durante los Han Orientales, en el siglo I d. C., la asociación entre “Wu” y el Caballo ya había alcanzado su forma definitiva.

En el *Rishu* de las tablillas Qin de finales de los Reinos Combatientes y del período Qin, la posición Wu conservaba varias correspondencias diferentes —Ciervo, Caballo y Cabra—, lo que indica que las distintas regiones aún no habían unificado su concepción sobre el animal zodiacal de Wu. En el *Lunheng* de los Han Orientales, en cambio, la asociación entre Wu y el Caballo quedó finalmente fijada. Esta transformación refleja tanto el papel desempeñado por la unificación Qin-Han en la integración cultural como el reconocimiento cada vez más amplio del estatus social y el valor económico del Caballo como uno de los animales de trabajo más importantes para la humanidad.

Las doce figurillas zodiacales, también llamadas figurillas divinas de las Doce Ramas, son objetos funerarios característicos de la cultura sepulcral de la antigua China. En las tumbas Tang se han excavado numerosas figurillas cerámicas zodiacales con cabeza animal y cuerpo humano. Entre ellas, la figurilla Wu-Caballo presenta cabeza de Caballo y cuerpo humano y viste indumentaria de funcionario civil. El *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dinastía Tang registra las normas rituales relativas al uso funerario de las figurillas zodiacales. Las doce figurillas cerámicas seguían un orden fijo dentro de las tumbas y se colocaban en las cuatro esquinas de la cámara funeraria, tres en cada una de las direcciones Este, Sur, Oeste y Norte, comenzando por la Rata y terminando por el Cerdo, dispuestas en sentido horario según el esquema de Zi al Sur y Wu al Norte. La figurilla del Caballo solía colocarse en la dirección que representaba el sur exacto, correspondiente a Wu entre las doce Ramas Terrestres.

Fosos de carros de finales de la dinastía Shang en Yinxu, Anyang, Henan: En Yinxu se han excavado decenas de fosos de carros, cada uno con dos Caballos y un carro. Constituyen los restos materiales más antiguos de carros tirados por Caballos en China.

Elementos de bronce para carros y Caballos de los Zhou Occidentales: Durante los Zhou Occidentales, la fabricación de carros se volvió más refinada y aparecieron en gran cantidad accesorios de bronce para carros y Caballos, entre ellos bocados, piezas de las bridas y adornos frontales.

Ejército de Terracota del mausoleo de Qin Shi Huang, Xi’an, Shaanxi, siglo III a. C.: En los fosos del Ejército de Terracota del mausoleo del Primer Emperador se han excavado varios miles de Caballos de cerámica. Son de gran tamaño, proporciones equilibradas y posturas vivas, y se dividen en dos grandes categorías: Caballos de tiro empleados para arrastrar carros y Caballos de monta utilizados por la caballería. Los Caballos de cerámica Qin son tesoros del arte escultórico de la antigua China.

Caballo galopante de bronce Han conocido como “Caballo pisando una golondrina voladora”, excavado en 1969 en la tumba Han de Leitai, Wuwei, Gansu: La pieza mide 34,5 centímetros de altura y 45 centímetros de longitud. El Caballo aparece en pleno galope, con tres patas suspendidas en el aire y una apoyada sobre una golondrina en vuelo. La obra expresa vívidamente la comprensión que los Han tenían de la extraordinaria velocidad de un corcel. “Caballo pisando una golondrina voladora” se ha convertido en uno de los motivos emblemáticos del turismo chino y fue incluido en el *Primer Catálogo de Bienes Culturales Prohibidos para Exposición en el Extranjero*.

Caballos en piedras historiadas Han: Numerosas piedras historiadas de época Han excavadas en Shandong, Shaanxi, Henan y otras regiones representan escenas de desplazamientos en carros y Caballos, caza y tiro con arco, constituyendo valiosos registros de la cultura ecuestre Han.

Caballos sancai Tang: La dinastía Tang fue una edad de oro de la escultura en la antigua China, y los Caballos sancai son obras representativas de la cerámica escultórica Tang. De gran tamaño, formas llenas y esmaltes brillantes, constituyen un fiel reflejo de la prosperidad social y del apogeo de la cultura del Caballo durante los Tang.

Figurillas cerámicas policromadas de los doce animales zodiacales de la dinastía Tang: En las tumbas Tang se han excavado numerosas figurillas zodiacales con cabeza animal y cuerpo humano. Entre ellas, las figurillas Wu-Caballo tienen cabeza de Caballo y cuerpo humano y visten indumentaria de funcionario civil. Actualmente se conservan ejemplares en instituciones como el Museo de Historia de Shaanxi.

La cabeza de Caballo de bronce del Antiguo Palacio de Verano formaba parte del sistema de reloj hidráulico del Haiyantang, diseñado durante el reinado de Qianlong de la dinastía Qing bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y supervisado por el francés Michel Benoist. Doce estatuas con cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas en forma de “八” a ambos lados de la fuente situada frente al Haiyantang. En cada hora doble, la cabeza correspondiente expulsaba agua por la boca para marcar el tiempo. Durante la hora Wu, de las 11:00 de la mañana a la 1:00 de la tarde, la cabeza de Caballo de bronce proyectaba una columna de agua por la boca.

En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Antiguo Palacio de Verano y los doce bronces zodiacales fueron saqueados y dispersados en el extranjero. La cabeza de Caballo permaneció fuera de China durante más de un siglo. En 2007 fue adquirida por 69,10 millones de dólares de Hong Kong por el patriota Stanley Ho, y en 2019 fue oficialmente donada a la Administración Nacional del Patrimonio Cultural de China, regresando al Antiguo Palacio de Verano. La cabeza de Caballo fue la primera pieza original de las doce cabezas zodiacales en regresar al Antiguo Palacio de Verano.

En los objetos y las obras de arte de la antigua China, la imagen del Caballo evolucionó desde el caballo de guerra hasta el corcel noble y desde el realismo hacia una expresión más libre. Los Caballos de los fosos de carros Shang y Zhou simbolizaban la guerra y el poder; el Caballo del bronce Han “Caballo pisando una golondrina voladora” simbolizaba la velocidad y la libertad; el Caballo de las cerámicas sancai Tang simbolizaba la prosperidad y la riqueza; y los Caballos de la pintura Ming y Qing se convirtieron en depositarios del espíritu de los literatos.

Los mitos y leyendas relacionados con el Wu-Caballo figuran entre los más numerosos y de tramas más vivas de los doce animales zodiacales. Desde el Caballo Celestial desterrado hasta Bole juzgando Caballos, desde “el Señor Caballo de tres ojos” hasta el Caballo Dragón Blanco que transporta las escrituras, la imagen mitológica del Caballo atraviesa múltiples ámbitos entre el Cielo y el mundo humano, la guerra y la paz.

Esta es la leyenda clásica y más difundida sobre por qué el Caballo descendió del Cielo al mundo humano, y su argumento es especialmente complejo y vívido.

Forma original del Caballo Celestial —— El corcel volador del Emperador de Jade

Según la leyenda, en tiempos muy antiguos los Caballos tenían un par de alas en el lomo. A este animal se le llamaba Caballo Celestial, era la montura imperial del Emperador de Jade y podía correr por tierra, nadar en el agua y volar por el cielo. El Caballo Celestial no solo poseía poderes divinos extraordinarios, sino que también podía desplegar todo tipo de artes mágicas y era una de las bestias divinas favoritas del Emperador de Jade. Debido precisamente a ese favor, fue volviéndose poco a poco arrogante y despótico. Con frecuencia irrumpía violentamente por el Palacio Celestial y actuaba con tiranía, dejando al Cielo sin tranquilidad y haciendo sufrir a los inmortales. Un día, cansado de divertirse en el Palacio Celestial, rompió sus riendas y salió volando del Cielo. Llegó hasta la puerta del Palacio del Dragón del Mar Oriental y, haciendo ostentación de su poder, exigió entrar. Cuando el Rey Dragón del Mar Oriental se enteró, montó en cólera y entabló una feroz batalla con el Caballo Celestial. Confiando en sus alas y en sus no escasos poderes mágicos y marciales, el Caballo luchó contra el Rey Dragón hasta oscurecer Cielo y Tierra. Sin embargo, finalmente no pudo resistir los poderes sobrecogedores del Rey Dragón, que le hirió las alas. Una vez recuperado, se volvió aún más arrogante y, aprovechando un descuido del Emperador de Jade, descendió secretamente al mundo humano.

El Caballo Celestial causa problemas —— Desterrado bajo el monte Kunlun

Una vez llegado al mundo mortal, el Caballo Celestial se volvió todavía más desenfrenado. No solo se negó a hacer buenas obras por los seres humanos, sino que pisoteó cosechas, arrolló a la población y sembró tal desorden que nadie encontraba paz. La gente, atormentada por sus acciones, quemó incienso y presentó quejas al Cielo, pidiendo al Emperador de Jade que lo castigara. Al enterarse, el Emperador de Jade se enfureció y ordenó que le cortaran las alas. Desde entonces, los Caballos dejaron de poder volar por el cielo. El Emperador de Jade ordenó además que el Caballo Celestial fuera conducido bajo el monte Kunlun y permaneciera allí aprisionado durante trescientos años, sin poder levantarse.

El Caballo Celestial se reforma —— Pierde las alas y desciende al mundo

Trescientos años después, recordando los méritos que el Caballo Celestial había acumulado en el pasado, el Emperador de Jade lo liberó del monte Kunlun. Para entonces, sus dos alas ya habían sido eliminadas y nunca volvería a volar. Desterrado definitivamente al mundo mortal, se convirtió desde entonces en compañero de los seres humanos: tiraba de carros, araba los campos, transportaba cargas y participaba en las guerras. Consciente de haber quebrantado las leyes del Cielo, el Caballo Celestial se arrepintió profundamente y desde entonces sirvió a la humanidad con paciencia y sin quejarse. En épocas de guerra, se revestía de armadura y silla, cargaba en primera línea y realizaba brillantes hazañas militares; en tiempos de paz, cultivaba la tierra, tiraba de carros, transportaba objetos y compartía alegrías y dificultades con los seres humanos. Agradecida por sus méritos, la humanidad lo recomendó ante el Emperador de Jade, y por ello el Caballo Celestial fue elegido para formar parte de los doce animales zodiacales.

El origen de “天马行空”

Aunque el Caballo ya no podía volar, seguía siendo el animal terrestre que corría con mayor rapidez. Los antiguos relacionaron la imagen de un Caballo galopando a máxima velocidad sobre la tierra con la escena del Caballo Celestial volando antiguamente por el cielo y crearon así la expresión “天马行空”: describe la velocidad prodigiosa del Caballo Celestial y también se utiliza como metáfora de un talento extraordinario y un espíritu audaz y desinhibido.

Durante el período de Primavera y Otoño, hubo un hombre llamado Sun Yang especialmente hábil para distinguir la calidad de los Caballos. Todo Caballo que él consideraba bueno era sin duda un Caballo de mil li. Como en la mitología la estrella encargada de gobernar a los Caballos Celestiales se llamaba “Bole”, la gente comenzó a llamar así a Sun Yang.

Según la leyenda, Bole recibió una vez el encargo del rey de Chu de encontrar un magnífico Caballo capaz de recorrer mil li en un solo día. Bole atravesó varios estados y examinó cuidadosamente numerosos Caballos, pero no encontró ninguno que le pareciera digno. Un día vio en el camino un Caballo extremadamente delgado. El animal tiraba de un carro cargado de sal cuesta arriba y cada paso le suponía un enorme esfuerzo, hasta el punto de quedar jadeando por el cansancio. Bole se acercó y lo examinó cuidadosamente. Aunque externamente parecía flaco y débil, poseía una estructura ósea excepcional, distinta de la de los Caballos ordinarios. Bole determinó que se trataba de un raro Caballo de mil li. Le dijo al conductor: “Si este Caballo se utiliza para tirar de un carro, es inferior a un Caballo común; pero si se lo vendes al rey de Chu, recorrer mil li en un día no será ningún problema.” El conductor pensó que Bole estaba bromeando y le vendió el Caballo sin dudarlo.

Bole condujo el Caballo flaco ante el rey de Chu. Cuando el rey vio que estaba tan delgado que parecía tener la piel pegada a los huesos, creyó que Bole se estaba burlando de él y se enfadó mucho. Bole explicó tranquilamente: “Este es realmente un Caballo de mil li. Solo está tan delgado porque lleva mucho tiempo tirando de carros y no ha sido bien alimentado. Si se lo alimenta adecuadamente, en menos de medio mes recuperará sin duda su auténtica condición de Caballo de mil li.” El rey de Chu, medio convencido y medio escéptico, ordenó a sus mejores cuidadores que atendieran cuidadosamente al animal. Efectivamente, en menos de medio mes el Caballo se volvió fuerte y magnífico. Alzó la cabeza y relinchó con una voz sonora que parecía detener las nubes. Cuando el rey montó sobre él, solo sintió el viento silbar junto a sus oídos, como si avanzara entre nubes y niebla, y en un abrir y cerrar de ojos había recorrido más de cien li. El rey quedó rebosante de alegría y desde entonces trató a aquel Caballo de mil li con especial cariño.

La historia de Bole juzgando Caballos se convirtió posteriormente en una alusión transmitida durante milenios. La gente utiliza “Bole” como metáfora de quien sabe descubrir talento y “Caballo de mil li” como metáfora de una persona sobresaliente.

Durante el período de Primavera y Otoño, el duque Huan de Qi dirigió tropas para atacar a los Shanrong y perdió el rumbo durante la marcha. Su ministro Guan Zhong le aconsejó: “Los viejos Caballos conocen el camino; ¿por qué no dejar que varios marchen delante?” El duque Huan siguió su consejo y soltó varios Caballos viejos para que avanzaran al frente del ejército. Efectivamente, los animales siguieron el camino por el que habían llegado y condujeron al ejército de Qi fuera de la dificultad.

La alusión “老马识途” se ha transmitido hasta nuestros días y se utiliza para describir a personas experimentadas que conocen bien una situación y saben encontrar el rumbo en entornos complejos. En esta historia, el Caballo recibe los significados simbólicos de “sabiduría” y “experiencia”: no es solo un ser fuerte físicamente, sino también un anciano dotado de conocimiento.

En las leyendas populares chinas, el “Señor Caballo” es una divinidad encargada de gobernar a los Caballos y es venerada como dios protector por criadores de Caballos, cocheros y jinetes. También recibe los nombres de “Dios Caballo” y “Rey Maming”, y la tradición popular afirma que alcanzó la divinidad después de que el Caballo Celestial descendiera al mundo y se cultivara espiritualmente. A diferencia de un Caballo ordinario, el Señor Caballo posee tres ojos: en la frente tiene un ojo divino adicional. Este ojo es el “ojo de sabiduría” que el Emperador de Jade le otorgó para distinguir todo bien y mal, toda lealtad y traición del mundo.

Según la leyenda, durante la dinastía Ming, Zhu Di, príncipe de Yan y futuro emperador Yongle, dirigió una campaña militar y combatió en la región de Hebei. En el momento más crítico de la batalla, su ejército estuvo casi rodeado por las fuerzas enemigas. Justo cuando Zhu Di no sabía qué hacer, un Caballo divino de pelaje castaño rojizo descendió repentinamente del Cielo y lo sacó del cerco. El animal corría a una velocidad extraordinaria y recorrió varios centenares de li en un instante, de modo que el enemigo no pudo alcanzarlo. Una vez que Zhu Di hubo escapado del peligro, el Caballo divino desapareció de repente. Convencido de que el Señor Caballo se había manifestado para ayudarlo, Zhu Di ordenó construir templos del Rey Caballo por todo el país y colocar en ellos imágenes del Señor Caballo.

En la novela clásica china *Viaje al Oeste* (《西游记》), la imagen del Caballo recibe un tratamiento particularmente destacado: el Caballo Dragón Blanco, montura del monje Tang durante su viaje al Oeste en busca de las escrituras, era originalmente el tercer príncipe del Rey Dragón del Mar Occidental.

El Caballo Dragón Blanco era originalmente el tercer príncipe de Ao Run, Rey Dragón del Mar Occidental, y recibía el nombre de Tercer Príncipe Yulong. Tras incendiar una perla preciosa del palacio, su padre lo denunció ante el Cielo y el Emperador de Jade lo condenó a muerte por desobediencia. En el momento más peligroso, Guanyin Bodhisattva pasó por allí y suplicó al Emperador de Jade, consiguiendo que se le perdonara la pena capital. Guanyin ordenó al Tercer Príncipe Yulong que esperara en el Arroyo de la Tristeza del Águila la llegada del monje Tang y que sirviera como medio de transporte durante su viaje hacia el Oeste para obtener las escrituras.

Cuando el monje Tang pasó por el Arroyo de la Tristeza del Águila, el Tercer Príncipe Yulong saltó de repente desde el barranco y se tragó de un solo bocado al Caballo blanco del monje. Sun Wukong combatió contra él y, al no poder vencerlo, Yulong se ocultó bajo el agua. Más tarde llegó Guanyin Bodhisattva y transformó al Tercer Príncipe Yulong, haciendo que adoptara la forma de un Caballo blanco para transportar al monje Tang hacia el Oeste en busca de las escrituras. Desde entonces, el Caballo Dragón Blanco siguió al monje Tang bajo apariencia equina, atravesó las ochenta y una dificultades y finalmente alcanzó el Paraíso Occidental. Una vez completada con éxito la obtención de las escrituras, el Buda Tathagata concedió al Caballo Dragón Blanco el título de “Caballo Dragón Celestial de las Ocho Divisiones”. Recuperó su cuerpo de Dragón y se enroscó alrededor de una columna *huabiao*.

La historia del Caballo Dragón Blanco constituye la manifestación más viva de la relación entre Caballo y Dragón: el Dragón puede convertirse en Caballo, el Caballo puede convertirse en Dragón, y Dragón y Caballo son originalmente una sola unidad.

En las creencias populares chinas, el Caballo era venerado como “Dios Caballo”, y existían templos del Rey Caballo o templos del Dios Caballo dedicados específicamente a su culto. Antiguamente, quienes criaban Caballos y los cocheros realizaban ofrendas cada año al Dios Caballo el día veintitrés del sexto mes lunar, que según la tradición era el cumpleaños del Señor Caballo, para pedir Caballos fuertes y viajes seguros. La formación del culto al Dios Caballo estuvo estrechamente relacionada con el papel central que el animal desempeñaba en la agricultura y la guerra: agradecidas por su lealtad y su duro trabajo, las personas lo divinizaron y comenzaron a venerarlo. Esta creencia constituyó asimismo una base social para la inclusión del Caballo entre los doce animales zodiacales.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos propios de las culturas locales de distintos países, y la imagen del Caballo adoptó diferentes formas en Asia Oriental.

Al contemplar en conjunto el origen y la evolución del Wu-Caballo, puede verse con claridad una trayectoria de transformación desde la diversidad hacia la unidad y desde lo regional hacia un sistema integrado. Los caracteres y los textos nos muestran que, porque durante la hora Wu la energía Yang alcanza su apogeo y porque el Caballo es un “animal Yang” perteneciente al Fuego, se establece una correspondencia perfecta dentro de los Cinco Elementos con el atributo de “Fuego Yang” de la Rama Terrestre Wu. Sin embargo, en el *Rishu* de las tablillas Qin de finales de los Reinos Combatientes, el animal correspondiente a Wu presenta en distintas regiones tres formas diferentes: Ciervo, Caballo y Cabra. Las tablillas Qin de Shuihudi lo asocian con el Ciervo, las de Fangmatan con el Caballo, y las tablillas Han de Kongjiapo contienen tanto Caballo como Ciervo. Estas diferencias regionales demuestran que antes de la unificación Qin-Han, el sistema de los doce animales zodiacales se encontraba todavía en un estado plural, con tradiciones propias en distintas regiones. Solo con los registros del *Lunheng* de Wang Chong, durante los Han Orientales, quedó definitivamente fijada la asociación entre Wu y el Caballo. La integración cultural de Qin y Han llevó así al Caballo a ocupar de manera estable el séptimo puesto del zodiaco.

La arqueología nos revela el proceso histórico en el que el Caballo y la civilización china se desarrollaron acompañándose mutuamente. Desde los restos de huesos de Caballo del Neolítico tardío hasta los fosos de carros de Yinxu; desde los Caballos de cerámica del mausoleo de Qin Shi Huang hasta el Caballo galopante de bronce Han conocido como “Caballo pisando una golondrina voladora”; desde el esplendor de los Caballos sancai Tang hasta la accidentada historia de la cabeza de Caballo del Antiguo Palacio de Verano: la posición del Caballo en la historia china se elevó continuamente, desde fuente de carne hasta recurso de preparación militar, desde medio de transporte hasta símbolo cultural, sin interrupción alguna. El Caballo no fue únicamente un auxiliar de la producción agrícola, sino también un núcleo de la estrategia nacional: “国之大事在戎，戎之大用在马.”

Lo que verdaderamente da alma al Wu-Caballo es el vastísimo universo de mitos y leyendas. En estas narraciones nacidas entre el pueblo, el Caballo es el Caballo Celestial al que se cortan las alas y que, después de ser desterrado del Cielo al mundo humano, termina reformándose; es el Caballo de mil li reconocido por la mirada perspicaz de Bole; es el sabio anciano del relato del viejo Caballo que conoce el camino; es la divinidad protectora del Señor Caballo de tres ojos; y es la unión entre Dragón y Caballo encarnada en el “Caballo Dragón Celestial de las Ocho Divisiones” de *Viaje al Oeste*. La imagen del Caballo pasa de la arrogancia a la humildad, del mundo celestial al humano y de bestia divina a compañero. Esta completa narración de transformación otorgó al Caballo las cualidades culturales de “reconocer los propios errores y comenzar de nuevo” y “lealtad y entrega.”

Cuando el Caballo zodiacal salió de las Llanuras Centrales y llegó a Japón, Vietnam y la península de Corea, adquirió nuevos rostros dentro de distintas culturas —las plegarias mediante ema en Japón y el simbolismo de la fuerza en Vietnam—, pero conservó siempre su posición honorífica como séptimo animal del zodiaco. Esto quizá demuestra que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en que sea reproducido sin modificación alguna, sino en que posea suficiente capacidad de inclusión y fuerza simbólica. El Wu-Caballo es precisamente un símbolo así. Llega galopando desde las praderas de la remota Antigüedad, llevando carros de guerra y transportando civilización, y ha dejado sobre la tierra china su huella de casco más heroica.

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