SingeOrigine

L’heure Shen s’étend de 15 h à 17 h et est également appelée « Bushi ». À ce moment, le soleil commence à descendre vers l’ouest, la température se rafraîchit peu à peu et, après s’être rassasiés, les Singes commencent à apparaître dans les arbres. Les anciens observaient qu’ils aimaient particulièrement, à cette heure, tendre les bras, bondir, grimper, jouer et pousser des cris qui se répondaient de toutes parts. « 伸 » et « 申 » sont homophones, et le geste du Singe étendant ses bras correspond également aux sens d’« étendre » et de « prolonger » contenus dans « 申 ». Lorsque le soleil se couchait derrière les montagnes occidentales et que les singes grimpaient en criant, les anciens associaient ainsi l’heure Shen au Singe. Liu Xianting, sous les Qing, cite dans le *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》) le *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) de Li Changqing, sous les Ming : « 申时，日落而猿啼，且申臂也，譬之气数，将乱则狂作横行，故申属猴。 »

Selon les conceptions anciennes du Yin-Yang, les animaux étaient classés en fonction du nombre pair ou impair de leurs doigts. Le Singe possède cinq doigts — un nombre impair, donc Yang — et, dans l’alternance entre animaux à nombre pair et impair de doigts, il se trouve en neuvième position. Neuf est le nombre extrême du Yang et représente la permanence et la longévité. La neuvième position correspond à la branche terrestre « 申 » ; d’où l’appellation « Shen-Singe ».

La preuve la plus étonnante est d’ordre philologique : dans les inscriptions sur os oraculaires, « 申 » est précisément un pictogramme représentant deux guenons se faisant face. De ce point de vue, la forme la plus ancienne du caractère « 申 » aurait elle-même été un pictogramme du Singe. Cela signifie qu’aux débuts mêmes de l’écriture, les anciens peuples avaient déjà étroitement associé « 申 » au Singe — une correspondance bien plus ancienne que la formation du système des douze animaux zodiacaux.

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* (《日书·盗者》), inscrite sur des lamelles de bambou mises au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, consigna des associations liées aux douze animaux zodiacaux. Cette tombe est datée de l’époque de Qin Shi Huang, au IIIe siècle av. J.-C. Dans la version A du *Rishu* des lamelles Qin mises au jour à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu, l’animal associé à « 申 » est noté « 环 » — « 环 » étant interchangeable avec « 猿 », c’est-à-dire un singe ou un grand singe. Dans les lamelles Qin de Fangmatan, les douze animaux zodiacaux sont consignés comme suit : Zi-Rat, Chou-Bœuf, Yin-Tigre, Mao-Lapin, Chen-Insecte, Si-Serpent, Wu-Cheval, Wei-Chèvre, Shen-Singe, You-Coq, Xu-Chien et Hai-Cochon. Cela montre qu’entre la fin des Royaumes combattants et l’époque Qin, l’association entre « 申 » et le Singe ou le grand singe était déjà fondamentalement établie. Le *Rishu* des lamelles Han de Kongjiapo, à Suizhou dans le Hubei, associe lui aussi « 申 » au Singe. Ensemble, ces découvertes prouvent qu’au moins à la fin des Royaumes combattants, au IIIe siècle av. J.-C., l’association « Shen-Singe » circulait déjà dans différentes régions de Chine.

Le classique pré-Qin *Zhuangzi · Xuwugui* (《庄子·徐无鬼》) rapporte l’histoire du « roi de Wu tirant sur le singe habile ». Le roi de Wu gravit une montagne peuplée de Singes ; tous s’enfuirent effrayés, à l’exception d’un singe qui continuait à grimper et à bondir avec calme, faisant preuve d’une adresse extraordinaire, avant d’être finalement abattu par le roi. Zhuangzi se servit de cette fable pour railler ceux qui deviennent arrogants en se fiant à leur talent. Il s’agit de l’une des représentations du Singe les plus vivantes de la littérature pré-Qin.

Le *Huainanzi · Shuolinxun* (《淮南子·说林训》) des Han occidentaux contient le passage « 猿狖之所捷，若夫猿狖之捷，搏攫腾跃，非不捷也 », qui célèbre l’agilité et l’adresse des singes.

Le célèbre médecin Hua Tuo, sous les Han orientaux, créa les « Cinq Jeux des Animaux », imitant les mouvements du Tigre, du Cerf, de l’Ours, du Singe et de l’Oiseau afin de renforcer le corps. Le « Jeu du Singe » imite précisément les mouvements du Singe comme exercice physique, ce qui montre que, dès les Han orientaux, on reconnaissait déjà les bienfaits pour la santé de la souplesse et de l’agilité du Singe.

Le poète Tang Li Bai écrivit les vers immortels « 两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山 ». Les cris des singes se fondent avec l’ardeur héroïque du poète et deviennent l’une des images les plus célèbres de la poésie Tang.

Le plus ancien texte transmis jusqu’à nous à consigner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Wang Chong écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 申，猴也。 » Il ajoute : « 巳，虵也。申，猴也。 » Wang Chong consigne dans le *Lunheng* les douze animaux au complet, et l’association entre « 申 » et le Singe correspond déjà parfaitement au système moderne. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle de notre ère, la place du Singe au sein du système zodiacal était déjà entièrement fixée.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. De nombreuses figurines zodiacales en terre cuite à tête animale et corps humain ont été mises au jour dans des tombes Tang. Parmi elles, la figurine Shen-Singe possède une tête de Singe et un corps humain et porte le costume d’un fonctionnaire civil. Ces figurines suivaient un ordre fixe dans la tombe : trois étaient placées dans chacune des quatre directions — est, sud, ouest et nord —, du Rat au Cochon, disposées dans le sens des aiguilles d’une montre selon l’orientation Zi au sud, Wu au nord. La figurine du Singe était généralement placée dans la direction correspondant au sud-ouest tirant vers l’ouest, soit la position de Shen parmi les douze branches terrestres. En tant que figurines gardiennes de la tombe, elles étaient destinées à protéger le défunt contre les fantômes et les esprits, reflétant l’idéal funéraire chinois ancien consistant à « servir les morts comme on sert les vivants ».

Mise au jour en 1955 à Guizishan, dans le district de Wuchang à Wuhan, au Hubei. La figurine mesure 16,5 centimètres de haut. Elle possède un corps humain et une tête animale, porte des vêtements, tient une tablette cérémonielle et est assise les jambes croisées. Son expression est très fidèle, sa glaçure d’un jaune verdâtre et son exécution particulièrement soignée.

Les figurines polychromes des douze animaux zodiacaux découvertes dans la tombe Tang de Sun Chengsi, dans la banlieue sud de Xi’an, mesurent entre 21,5 et 25,8 centimètres de haut. Toutes possèdent une tête animale et un corps humain, les douze têtes représentant respectivement les douze animaux zodiacaux. Le corps est humain, vêtu d’une robe à col ouvert et larges manches dont le pan descend jusqu’aux pieds, les deux mains jointes devant la poitrine. La figurine Shen-Singe présente de grands yeux ronds et vifs, la bouche fermée et les oreilles tournées sur les côtés, exprimant toute la malicieuse vivacité du Singe.

En 1974, deux figurines zodiacales en pierre à tête animale et corps humain furent mises au jour à l’extérieur de la porte de la ville intérieure du Jianling, mausolée de l’empereur Suzong des Tang, Li Heng, situé dans le district de Liquan au Shaanxi. La figurine à tête de Singe et corps humain mesure 42,2 centimètres de haut, avec un socle de pierre de 5,6 centimètres. Ses yeux sont grands ouverts, sa bouche fermée, ses oreilles plaquées contre les côtés de la tête et son regard droit ; l’ensemble est finement sculpté. Il s’agit de l’unique exemple connu de figurines zodiacales en pierre placées à l’extérieur de la porte intérieure d’un mausolée impérial Tang, ce qui lui confère une très grande valeur académique. Elle est aujourd’hui conservée au Musée de Zhaoling.

Mise au jour en 1964 à Wangjiafen, dans le district de Baqiao, elle mesure environ 31 centimètres de haut. La figurine porte une longue robe étroite de style *Caoyi* et tient les mains jointes devant elle. Son expression est digne et solennelle, et ses yeux brillent d’une vive énergie. Sa fabrication reprend des procédés sculpturaux traditionnels, donnant à la silhouette une apparence naturelle et sans affectation. Ce n’est qu’en observant longuement et attentivement la morphologie de différents animaux, puis en y associant une grande maîtrise de la sculpture, que les artisans Tang purent rendre les caractéristiques du Singe avec une telle vivacité.

Des ornements animaliers représentant des singes ont été mis au jour sur le site de Shangzhai à Pékin, il y a environ 7 000 ans ; sur le site de Houwa au Liaoning, il y a environ 6 000 ans ; et sur le site de Shijiahe au Hubei, il y a environ 5 000 à 4 000 ans. Ces ornements néolithiques montrent qu’il y a déjà cinq ou six millénaires, les singes avaient pénétré dans l’univers spirituel et la création artistique des anciens peuples.

L’art du jade connut un grand développement sous les Song, et de nombreuses sculptures de jade en forme de Singe apparurent, souvent associées au sens auspicieux de « recevoir le titre de marquis ». Le Musée d’Histoire du Shaanxi conserve une sculpture de jade des Ming intitulée « 马上封侯 », représentant un Singe monté sur un Cheval. Sous les Ming et les Qing, la céramique fit également une large place aux sculptures en forme de Singe et aux motifs de Singes, avec des thèmes riches et des formes très variées.

Dans les objets et les œuvres d’art de la Chine ancienne, l’image du Singe connut une riche évolution : de totem à animal auspicieux, de divinité zodiacale à symbole de bonne fortune. Le Singe fut profondément aimé non seulement pour son intelligence et son caractère attachant, mais surtout à cause de l’homophonie entre « 猴 » et « 侯 ». « 封侯拜相 » représentait l’idéal le plus élevé auquel pouvaient aspirer les lettrés de la Chine ancienne au cours de leur vie. Ainsi, un Singe monté sur un Cheval signifie « 马上封侯 » ; un Singe grimpant dans un érable et suspendant un sceau signifie « 封侯挂印 » ; deux Singes assis dans un pin signifient « 辈辈封侯 ». Ces motifs auspicieux circulèrent largement parmi le peuple et devinrent une composante importante de la culture du Singe.

Parmi les mythes et légendes relatifs au Shen-Singe, la richesse de leur nombre et la profondeur de leur influence comptent parmi les plus remarquables des douze animaux zodiacaux. De l’origine du dicton « 山中无老虎，猴子称大王 » à l’image immortelle du Grand Sage Égal du Ciel dans *La Pérégrination vers l’Ouest*, la figure mythologique du Singe traverse de multiples domaines de la légende populaire et des classiques littéraires.

Le *Shanhaijing* (《山海经》), l’un des plus anciens recueils mythologiques de Chine, consigne plusieurs créatures surnaturelles apparentées aux singes, reflet du culte que les anciens peuples vouaient au Singe :

Zhuyan : le *Shanhaijing · Xishanjing* (《山海经·西山经》) rapporte : « 有兽焉，其状如猿，而白首赤足，名曰朱厌，见则天下大兵。 » Zhuyan est une bête à l’apparence de singe, avec une tête blanche et des pieds rouges. Chaque fois que cette créature apparaît, de grandes guerres éclatent sous le Ciel. Zhuyan est l’une des bêtes maléfiques à forme simiesque les plus célèbres du *Shanhaijing* et était considéré comme un présage de guerre et de calamité militaire.

Changyou : le *Shanhaijing · Nanshanjing* (《山海经·南山经》) rapporte : « 长右之山，无草木，多水，有兽焉，其状如禺而四耳，其名长右，其音如吟。见则郡县大水。 » Changyou est une créature étrange ressemblant à un singe, mais possédant quatre oreilles. Son cri ressemble à un gémissement humain. Chaque fois que Changyou apparaît dans une commanderie ou un district, une grande inondation s’y produit. Certains chercheurs estiment que Changyou ressemble beaucoup au Macaque aux Six Oreilles de *La Pérégrination vers l’Ouest* — tous deux « entendent dans les quatre directions ».

Xingxing : le *Shanhaijing* mentionne une bête appelée « 狌狌 », ressemblant à un chat sauvage et possédant une queue blanche. Selon la légende, la garder près de soi pouvait guérir la tristesse.

Jufu et Guoran : le *Shanhaijing* mentionne également « 举父 », un animal simiesque habile à lancer des objets, ainsi que « 果然 », une créature spirituelle ressemblant à un macaque, au pelage gris-noir, se déplaçant en groupes ordonnés et laissant les anciens manger en premier.

Ces images de Singes divins montrent qu’à l’époque pré-Qin, le Singe avait déjà été investi d’une dimension surnaturelle. Il n’était pas seulement un animal du monde humain, mais aussi un être spirituel entre le Ciel et les hommes.

Dans les anciens récits populaires chinois, le Singe Blanc est une importante figure mythologique. Les textes anciens le mentionnent également sous les formes « 白猿 » ou « 白蝯 ». Dans les récits populaires, le Singe Blanc est dépeint comme une créature surnaturelle ayant acquis une essence spirituelle, excellente grimpeuse et grande amatrice de vin fermenté. Il possède souvent une intelligence surhumaine et des pouvoirs extraordinaires ; il peut être tantôt la monture d’un immortel, tantôt un voleur, un esprit ou une créature démoniaque. L’image du Singe Blanc enrichit la diversité de la représentation du Singe dans la mythologie chinoise — de l’animal spirituel à l’être surnaturel, de la créature immortelle au démon.

Il s’agit de la légende classique expliquant comment le Singe fut choisi pour entrer parmi les douze animaux zodiacaux. C’est la version la plus largement diffusée et celle dont l’intrigue est la plus vivante et la plus riche en rebondissements.

Le Roi Tigre domine —— Le solitaire roi des bêtes

Selon la légende, il y a très longtemps, le Tigre devint roi de toutes les bêtes grâce à sa réputation de gardien des montagnes et de maître des animaux. À cette époque, toutes les bêtes de la montagne avaient peur du Tigre et s’écartaient dès qu’elles le voyaient au loin. Bien que fier et majestueux, le Tigre se sentait aussi profondément seul. Plus on est haut placé, plus on est exposé au froid — il était devenu roi, mais n’avait pas un seul ami à qui parler. À cette époque, le Singe et le Tigre étaient voisins. Contrairement aux autres animaux, qui se cachaient au loin dès qu’ils apercevaient le Tigre, le Singe n’en avait pas peur. Il alla spontanément à sa rencontre, et tous deux se traitèrent comme des frères, nouant une relation très proche. Intelligent, vif et éloquent, le Singe faisait souvent rire le Tigre aux éclats. Le Tigre prenait également grand soin de ce voisin et, avec le temps, le Singe devint presque son assistant le plus efficace. Lorsque le Roi Tigre partait inspecter la montagne, le Singe exerçait en son nom l’autorité sur les lieux. Impressionnées par la puissance du Roi Tigre, les autres bêtes n’avaient d’autre choix que d’obéir au Singe. Telle serait l’origine du dicton « 山中无老虎，猴子称大王 ».

Le Roi Tigre tombe en difficulté —— Le Singe se porte à son secours

Un jour, alors qu’il inspectait la forêt comme à son habitude, le Roi Tigre tomba par inadvertance dans le filet d’un chasseur. Malgré tous ses efforts désespérés, il ne parvenait pas à s’en libérer. Pris de panique, il rugit et appela au secours. À cet instant précis, le Singe jouait dans un grand arbre voisin et entendit l’appel du Tigre. Il étendit aussitôt ses longs bras, se balança plusieurs fois d’arbre en arbre et aperçut bientôt le Tigre pris au piège. Voyant la situation, il grimpa rapidement et, de ses doigts agiles, dénoua les cordes du filet du chasseur, délivrant ainsi le Roi Tigre.

Les pensées du Roi Tigre —— Gratitude, honte et intention meurtrière

Après avoir échappé au danger, le Tigre ne cessait de remercier le Singe de vive voix. Mais intérieurement, il réfléchissait sans arrêt : je suis le roi de toutes les bêtes, et aujourd’hui je suis tombé dans le piège d’un chasseur, au point d’avoir dû compter sur un petit Singe pour me sauver. Si cette histoire venait à se répandre, ma majesté de Roi Tigre n’en serait-elle pas anéantie ? Une pensée traversa même son esprit : ne vaudrait-il pas mieux tuer le Singe maintenant, afin que personne ne sache ce qui s’est passé aujourd’hui ? Mais il se ravisa. Bien qu’il fût roi de toutes les bêtes, il n’avait pas un seul véritable ami. S’il tuait le Singe, il n’en aurait désormais plus aucun. Et s’il se retrouvait à nouveau dans un danger comme celui d’aujourd’hui, qui viendrait l’aider ? D’ailleurs, le Singe avait toujours eu peur de lui ; il n’oserait certainement pas raconter l’affaire. Après un long combat intérieur, le Tigre renonça à l’idée de tuer le Singe. Il lui déclara solennellement qu’il lui rendrait un jour la dette de lui avoir sauvé la vie et que, si le Singe rencontrait un jour une difficulté, il ferait tout son possible pour l’aider. Le Singe, naturellement, sut se montrer discret et ne parla jamais de la mésaventure du Roi Tigre, préservant ainsi sa dignité.

L’Empereur de Jade choisit les animaux zodiacaux —— Le Roi Tigre recommande le Singe

Bien des années plus tard, l’Empereur de Jade commença à choisir les douze divinités zodiacales. En tant que roi de toutes les bêtes, le Tigre devint naturellement l’un des animaux du zodiaque. Voyant que son frère aîné le Tigre figurait désormais dans le classement zodiacal, le Singe eut lui aussi envie d’en faire partie. Mais l’Empereur de Jade suivait un principe pour choisir les animaux : ils devaient avoir rendu un service à l’humanité. Le Singe passait ses journées à jouer dans les montagnes et n’avait aucun mérite envers les hommes ; il ne pouvait donc naturellement pas être choisi. Il alla alors demander l’aide du Roi Tigre et lui demanda d’intercéder pour lui auprès de l’Empereur de Jade. Comme le Tigre devait au Singe une immense dette pour lui avoir sauvé la vie, il n’eut d’autre choix que de faire tout son possible pour le soutenir. Il expliqua à l’Empereur de Jade que le Singe était intelligent, ingénieux, extraordinairement agile et le premier parmi les bêtes ; lorsque lui-même sortait inspecter la montagne, le Singe assumait également la responsabilité d’y maintenir l’ordre. Si le Singe devenait un animal zodiacal, il remplirait parfaitement son rôle. Après avoir entendu la recommandation du Tigre, l’Empereur de Jade estima que le Singe était effectivement intelligent, vif et exceptionnellement capable, et ordonna qu’il soit lui aussi intégré parmi les douze animaux zodiacaux.

Le Roi Tigre se montre mécontent —— L’amitié se brise

Cependant, une fois le Singe choisi pour le zodiaque, le Roi Tigre commença à éprouver un certain mécontentement. Il se disait : les capacités du Singe sont ordinaires ; ce n’est que parce qu’il m’a sauvé la vie qu’il a pu se retrouver à mes côtés parmi les douze animaux zodiacaux. À partir de ce moment, l’amitié entre le Roi Tigre et le Singe se refroidit progressivement, puis finit par se rompre. Le dicton « 山中无老虎，猴子称大王 » évolua également, passant d’une description à l’origine neutre à une expression à portée satirique — se moquant des médiocres qui profitent de l’absence de personnes véritablement capables pour se proclamer rois et imposer leur domination.

Dans les légendes et les coutumes populaires, le Singe entretient une relation singulière avec le Cheval : le Singe peut éloigner les épidémies équines. Des livres anciens rapportent que les éleveurs de Chevaux maintenaient un Singe dans l’écurie afin d’empêcher le troupeau de tomber malade. Autrefois, les marchands qui parcouraient les hauts plateaux du sud-ouest de la Chine avec des caravanes de bêtes de somme emmenaient eux aussi souvent un Singe. Selon la croyance, le Singe était très sensible aux maladies des mulets et des Chevaux et pouvait aider à repérer les animaux malades afin d’empêcher une épidémie de se propager. Avant de s’installer dans une auberge, on laissait d’abord le Singe renifler les lieux ; ce n’est qu’en l’absence de signe d’épidémie que l’on y installait les Chevaux.

De là vient la croyance populaire selon laquelle le Singe peut « 避马瘟 ». Dans le Shaanxi et d’autres régions, on a également découvert une estampe populaire gravée sur bois intitulée 《庇（弼）马瘟（温）》, représentant un Singe tenant une grande pêche rouge, avec un petit Singe accroupi sur son épaule. Dans *La Pérégrination vers l’Ouest*, l’Empereur de Jade nomme Sun Wukong « 弼马温 » et lui confie la responsabilité des Chevaux célestes. Le nom de cette charge joue précisément sur l’homophonie avec « 避马瘟 » — confier les Chevaux célestes à Sun Wukong pouvait donc, en quelque sorte, être considéré comme parfaitement adapté à sa « spécialité ». Malheureusement, Sun Wukong jugea cette fonction trop insignifiante et, dans sa colère, provoqua de grands troubles au Ciel.

La coutume selon laquelle le Singe pouvait « éloigner les épidémies équines » s’associa également à la signification auspicieuse de « 马上封侯 ». Un Singe monté sur un Cheval signifie à la fois « 马上封侯 » — être anobli immédiatement — et la croyance populaire selon laquelle « un Singe dans l’écurie protège les Chevaux de la maladie ». Une seule image réunit ainsi deux significations.

Dans la tradition populaire chinoise, le Singe est considéré comme un porte-bonheur. De nombreuses croyances et coutumes lui sont associées :

Singe de pierre pour attacher les enfants : dans les foyers ruraux du Shanxi, du Shaanxi, de Mongolie intérieure et d’autres régions, on trouvait souvent sur le *kang* un petit Singe sculpté dans la pierre bleue, spécialement utilisé pour attacher les nourrissons de six ou sept mois qui commençaient à ramper. La mère passait une corde rouge dans un trou circulaire situé dans la patte du Singe de pierre et attachait l’autre extrémité autour de la taille de l’enfant. On disait que le Singe pouvait protéger l’enfant et que celui-ci grandirait intelligent et capable.

Singe de pierre sur les poteaux d’attache des Chevaux : dans le Gansu, le Shanxi et d’autres régions, de nombreux poteaux destinés à attacher les Chevaux portent un Singe de pierre sculpté à leur sommet. Cela est lié à la fois à la croyance populaire en la capacité du Singe à « éloigner les épidémies équines » et au souhait de sécurité des habitants.

Singe de pierre aux embarcadères : avant les années 1970, aux anciens embarcadères de Sanmenxia et de Shanxian, les poteaux de bois servant à amarrer les bateaux à leur arrivée étaient ornés d’un Singe plein de vitalité. Les anciens bateliers expliquaient que Sun Wukong était excellent nageur, capable de plonger dans la mer de l’Est et de semer le chaos dans le Palais du Dragon ; l’honorer permettait donc de protéger la traversée et d’assurer la sécurité des hommes comme des bateaux.

Ces coutumes populaires montrent que, dans la vie quotidienne des Chinois, le Singe n’était pas seulement un animal, mais aussi un symbole culturel investi de souhaits de sécurité, de santé, de richesse et de prospérité.

Parmi tous les mythes et toutes les œuvres littéraires liés au Singe, Sun Wukong de *La Pérégrination vers l’Ouest* est sans aucun doute la plus grande figure simiesque.

Sun Wukong était à l’origine une pierre immortelle de la Montagne des Fleurs et des Fruits. Nourrie par l’essence du Ciel et de la Terre ainsi que par les forces du soleil et de la lune, elle acquit peu à peu une intelligence spirituelle. Un embryon immortel se forma en son sein et, un jour, la pierre se fendit, donnant naissance à un Singe de pierre. Celui-ci pénétra courageusement dans la Grotte du Rideau d’Eau et fut proclamé par les autres Singes « Beau Roi Singe ». Il parcourut des dizaines de milliers de *li*, traversa les mers et se rendit au mont Lingtai Fangcun, où il devint le disciple du Patriarche Bodhi et apprit des pouvoirs surnaturels tels que les Soixante-Douze Transformations et le Nuage de Culbute. Une fois son apprentissage achevé, Sun Wukong revint, se rendit d’abord au Palais du Dragon pour obtenir le Bâton Cerclé d’Or, puis dans le monde des morts afin d’effacer son nom du Registre de la Vie et de la Mort. L’Empereur de Jade tenta de l’intégrer à la cour céleste et le nomma « Bimawen ». Lorsqu’il apprit que cette fonction n’était qu’un obscur poste de gardien de Chevaux sans véritable rang officiel, Sun Wukong entra dans une grande colère, quitta le Ciel et se proclama « Grand Sage Égal du Ciel ». L’Empereur de Jade envoya les troupes et les généraux célestes pour le capturer, mais Sun Wukong sema le chaos au Ciel et mit en déroute cent mille soldats célestes. Finalement, le Bouddha Tathāgata intervint et emprisonna Sun Wukong sous la Montagne des Cinq Éléments pendant cinq cents ans.

Cinq cents ans plus tard, le moine Tang passa près de la Montagne des Cinq Éléments au cours de son voyage vers l’Ouest pour obtenir les écritures, retira le sceau et prit Sun Wukong comme disciple. Dès lors, Sun Wukong protégea le moine Tang tout au long de son voyage vers l’Ouest, traversa les quatre-vingt-une épreuves, vainquit démons et monstres et demeura d’une loyauté sans faille. Lorsque la quête des écritures fut finalement accomplie, le Bouddha Tathāgata lui conféra le titre de « Bouddha Victorieux au Combat ».

L’esprit incarné par Sun Wukong — franchir tous les obstacles et avancer sans crainte — est devenu une composante de l’esprit de la nation chinoise. Bien qu’il fût d’origine humble, simple Singe de pierre, il parvint par ses efforts incessants à se faire une place dans le monde. Mao Zedong écrivit pour le célébrer : « 金猴奋起千钧棒，玉宇澄清万里埃 ». Sun Wukong est la plus grande figure de Singe de toute l’histoire de la littérature chinoise et la perle la plus éclatante de la culture du Shen-Singe.

Le classique pré-Qin *Zhuangzi · Xuwugui* (《庄子·徐无鬼》) rapporte l’histoire du « roi de Wu tirant sur le singe habile ». Le roi de Wu gravit une montagne de Singes ; tous s’enfuirent effrayés, à l’exception d’un singe qui continuait à grimper et à bondir avec calme et une adresse extraordinaire, avant d’être finalement abattu par le roi. Zhuangzi se servit de cette fable pour railler ceux qui deviennent arrogants en se fiant à leur talent. Il s’agit de l’une des représentations les plus vivantes du Singe dans la littérature pré-Qin.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale a intégré des éléments propres aux cultures locales de différents pays, et l’image du Singe a pris des formes différentes en Asie orientale.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Shen-Singe, un thème apparaît d’un bout à l’autre : parmi les douze animaux zodiacaux, le Singe est l’animal le plus proche de l’être humain par la parenté et aussi le plus riche en sensibilité spirituelle et en intelligence — il est à la fois l’origine philologique du caractère « 申 », l’homophone culturel du titre nobiliaire « 侯 » et l’incarnation mythologique de « 神 ».

Les caractères et les textes nous montrent que, parce que le Singe grimpe et crie à l’heure Shen et que ses cinq doigts appartiennent au Yang, il forme avec les significations d’« extension » et de « resserrement » contenues dans la branche terrestre « 申 » une double correspondance sur les plans du comportement et du rythme. Plus étonnant encore, dans les inscriptions sur os oraculaires, « 申 » lui-même apparaît sous la forme d’un pictogramme représentant deux guenons se faisant face — ce qui signifie que la correspondance entre « Shen » et le Singe existait bien avant la formation du système des douze animaux zodiacaux, et qu’elle constitue l’une des plus anciennes preuves philologiques parmi les associations zodiacales. Depuis la mention « 申环 » dans le *Rishu* des lamelles Qin jusqu’à l’affirmation explicite « 申，猴也 » du *Lunheng* des Han orientaux, l’association entre Shen et le Singe est demeurée stable pendant plus de deux millénaires.

L’archéologie nous révèle un lien spirituel encore plus profond entre le Singe et les anciens peuples de Chine. De Shangzhai à Pékin et Houwa au Liaoning jusqu’à Shijiahe au Hubei, les ornements néolithiques en forme de Singe traversent plusieurs millénaires et s’étendent du nord au sud du territoire chinois, montrant que le Singe était déjà entré dans l’univers spirituel des anciens peuples à l’aube même de la civilisation. Guo Moruo estimait que les Yin considéraient le Singe comme leur totem de « Grand Ancêtre », tandis que la mythologie tibétaine de la création fait du macaque l’ancêtre de l’humanité. La place sacrée du Singe dans la culture chinoise est donc bien plus ancienne et plus élevée que nous ne l’imaginons.

Ce qui donne véritablement une âme au Shen-Singe, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits nés parmi le peuple, le Singe est la créature surnaturelle du *Shanhaijing* — Zhuyan, Changyou et d’autres — qui annonce le bonheur ou le malheur ; il est le bienfaiteur intelligent qui entre dans le zodiaque après avoir sauvé le Roi Tigre ; il est le Grand Sage Égal du Ciel de *La Pérégrination vers l’Ouest*, « 金猴奋起千钧棒 » ; il est le symbole auspicieux de « 马上封侯 » et de « 辈辈封侯 » ; il est également le gardien populaire incarné par les Singes de pierre servant à attacher les enfants et ceux des embarcadères, qui protègent les gens ordinaires et veillent sur leur sécurité. L’image du Singe passe de l’autel divin au monde humain, de la créature surnaturelle au héros, du totem au porte-bonheur — cette richesse de facettes traversant le mythe et le monde profane fait du Singe l’un des membres aux significations culturelles les plus diverses parmi les douze animaux zodiacaux.

Lorsque le Singe zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il conserva dans les différentes cultures sa position honorifique de neuvième animal du zodiaque — le Japon possède le symbole spirituel des « Trois Singes de Nikkō », le Vietnam et la péninsule coréenne ont conservé les significations auspicieuses venues de Chine, tandis que le Myanmar a remplacé le Singe par le Lion. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans le fait qu’il soit reproduit sans aucun changement, mais dans sa capacité à posséder suffisamment d’ouverture et de force symbolique pour permettre à chaque culture qui l’accueille d’y trouver sa propre voix. Le Shen-Singe est précisément un tel symbole. Il bondit hors des forêts de la plus lointaine Antiquité, drapé d’éclairs et portant une pêche d’immortalité dans sa bouche, et laisse sur la carte spirituelle de la civilisation chinoise sa silhouette la plus vive d’esprit et la plus agile.

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