ChienOrigine

L’heure Xu s’étend de 19 h à 21 h et est également appelée « 黄昏 », le crépuscule. À cette heure, la nuit est déjà tombée ; après une journée de travail, les gens regagnent progressivement leur foyer et se préparent à se reposer. Les anciens observèrent que c’était précisément à ce moment que les Chiens faisaient preuve de la plus grande vigilance : oreilles dressées, yeux grands ouverts, ils gardaient fidèlement la porte et la cour, protégeant la sécurité de leurs maîtres. Partant de cette habitude du Chien de « monter la garde la nuit », les anciens associèrent l’heure Xu au Chien. Liu Xianting des Qing cite, dans le *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》), le *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) de Li Changqing des Ming : « 戌时方夜，而犬则司夜之物也，故戌属犬。 » À l’heure Xu, la nuit commence et ciel et terre plongent dans la pénombre : c’est précisément le moment où le Chien veille sur la maison et accomplit fidèlement son devoir. De nuit, sa vue et son ouïe sont particulièrement aiguës ; il voit loin, entend clairement et constitue le plus compétent des « gardiens nocturnes ». « 戌 » symbolise la fin et le recueillement de toutes choses, tandis que le Chien veille la nuit et protège le foyer : les deux se correspondent naturellement dans la logique du temps.

« 戌 » correspond au neuvième mois lunaire, le mois de la fin profonde de l’automne. À cette époque, le temps se rafraîchit, les forêts perdent leurs feuilles et toutes choses entrent dans la saison du recueillement. Les anciens considéraient le neuvième mois comme le moment où « le qi Yang s’affaiblit et toutes choses atteignent leur accomplissement ». C’est aussi la période où le Chien commence à renouveler son pelage pour se préparer à l’hiver, ce qui relie étroitement ses habitudes de vie aux caractéristiques saisonnières du mois Xu.

Les anciens associaient les Vingt-Huit Mansions Lunaires du ciel à différents animaux. Parmi elles, la deuxième mansion du groupe occidental, Lou, relève du Métal dans les Cinq Éléments, et l’animal qui lui correspond est précisément le Chien, d’où l’appellation « 娄金狗 ». Le Chien de Métal Lou est l’une des Vingt-Huit Mansions, et sa position dans le ciel correspond à la direction de la branche terrestre « 戌 », ouest-nord-ouest. Ainsi, l’association entre Xu et le Chien ne provient pas uniquement de l’observation terrestre : elle trouve également, dans la pensée traditionnelle, une confirmation dans les astres.

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* (《日书·盗者》), mise au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, livra des associations liées aux douze animaux zodiacaux. La tombe est datée de l’époque de Qin Shi Huang, au IIIe siècle av. J.-C. Dans cette liste, l’animal associé à « 戌 » est la « vieille Chèvre », et non le Chien. Les lamelles Qin de Shuihudi portent la mention « 戌，老羊也 » : autrement dit, de la fin des Royaumes combattants à la période Qin, l’animal correspondant à la position Xu était encore la Chèvre et non le Chien. En revanche, dans la version A du *Rishu* des lamelles Qin de Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu, l’animal associé à « 戌 » était déjà devenu le Chien. Cela montre que, dans différentes régions de Chine à la même époque, les associations zodiacales présentaient déjà des divergences : certaines régions associaient encore Xu à la vieille Chèvre, tandis que d’autres utilisaient déjà le Chien. Le *Rishu* des lamelles Han de Kongjiapo, à Suizhou dans le Hubei, contient également des témoignages similaires. Ensemble, ces découvertes montrent que, de la fin des Royaumes combattants à la période Qin, bien que le système des douze animaux zodiacaux ait déjà commencé à se former, l’animal correspondant à Xu n’était pas encore totalement unifié. Le passage de la « vieille Chèvre » au « Chien » reflète précisément l’évolution dynamique du choix des animaux au cours de la formation du zodiaque.

Dans les classiques du pré-Qin, le Chien apparaît fréquemment. Le *Shijing · Zhaonan · Ye You Si Jun* (《诗经·召南·野有死麕》) contient le vers « 无使尨也吠 » — « 尨 » désigne un Chien au poil abondant. Il s’agit de l’une des plus anciennes images du Chien dans la poésie pré-Qin. Le *Zhouli* (《周礼》) mentionne également une fonction officielle spécifiquement chargée des Chiens, le « 犬人 », responsable de l’élevage et de la préparation des Chiens destinés aux sacrifices. Le poète des Jin orientaux Tao Yuanming écrivit le célèbre vers « 狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠 », où l’aboiement du Chien devient une image emblématique de la vie retirée. Le poète Tang Liu Changqing écrivit la célèbre phrase « 柴门闻犬吠，风雪夜归人 » : dans une froide nuit de vent et de neige, un seul aboiement constitue à la fois la preuve de la vigilance fidèle du Chien et un chaleureux signal du retour d’un voyageur vers son foyer. Le cinquième chapitre du *Daodejing* (《道德经》) de Laozi contient la fameuse formule « 天地不仁，以万物为刍狗 ». « 刍狗 » désigne des Chiens tressés en paille et utilisés comme objets sacrificiels, montrant qu’à l’époque pré-Qin les Chiens de paille étaient déjà d’importants accessoires rituels.

Le plus ancien texte transmis à consigner intégralement les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Wang Chong écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 戌，土也，其禽犬也。 » Il ajoute également : « 戌，犬也。 » Wang Chong consigne dans le *Lunheng* les douze animaux au complet, et l’association entre « 戌 » et le Chien correspond déjà parfaitement au système moderne. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle de notre ère, la place du Chien dans le système zodiacal était entièrement fixée. Le témoignage du *Lunheng* marque la forme définitive du système zodiacal : de « 戌，老羊也 » dans les lamelles Qin de Shuihudi à « 戌，犬也 » dans le *Lunheng*, le Chien remplaça la Chèvre et occupa la onzième position du zodiaque.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. D’après les données archéologiques disponibles, leur apparition la plus ancienne comme objets funéraires remonte aux Dynasties du Nord et du Sud. Un ensemble de douze figurines zodiacales en terre cuite, d’un style relativement réaliste, fut mis au jour dans les tombes du clan Cui des Wei du Nord à Linzi, dans le Shandong. Sous les Sui et les Tang, les fonctionnaires étaient fréquemment enterrés avec des images zodiacales à tête animale et corps humain destinées à protéger la tombe. Les douze têtes représentaient les animaux correspondant aux douze branches terrestres, parmi lesquels le Xu-Chien. Leur disposition dans la tombe suivait un ordre défini : trois figurines dans chacun des secteurs est, sud, ouest et nord de la chambre funéraire, du Rat au Cochon, disposées dans le sens des aiguilles d’une montre selon Zi au sud, Wu au nord. Ces figurines avaient pour fonction de permettre aux douze divinités de protéger à tour de rôle le défunt, de lui apporter paix et auspices et de chasser les esprits maléfiques et les calamités. Sous les Sui et les Tang, elles étaient principalement en terre cuite, mais certains exemplaires isolés furent également réalisés en fer, en pierre ou en porcelaine.

Les figurines zodiacales Tang en terre cuite peinte mises au jour dans une tombe de Hansenzhai à Xi’an sont aujourd’hui conservées au Musée national de Chine. Toutes possèdent une tête animale et un corps humain, les têtes représentant respectivement les douze animaux zodiacaux. Le corps est humain, vêtu d’une robe à col ouvert et larges manches dont les pans descendent jusqu’aux pieds ; les deux mains sont jointes devant la poitrine. Leur allure raffinée laisse également apparaître une certaine dimension comique. La figurine Xu-Chien possède une tête de Chien et un corps humain, et porte la tenue d’un fonctionnaire civil.

Parmi un ensemble de douze figurines horaires mises au jour dans la tombe de Shi Sili à Guojiatan, Xi’an, datée de la troisième année de Tianbao, soit 744 apr. J.-C., la figure Xu-Chien présente un cou fin et un long museau. Son apparence diffère de celle d’un Chien domestique ordinaire et semble avoir été modelée d’après les Chiens de chasse appréciés de la famille impériale et de l’aristocratie Tang. Cet ensemble de figurines en terre cuite est considéré comme un exemple typique des douze figurines horaires de la dynastie Tang.

Le Musée du Palais conserve une figurine zodiacale Tang en pierre représentant le Chien. La pièce présente un visage de Chien sur un corps humain, porte une longue robe à col croisé, joint les mains devant la poitrine, laisse légèrement apparaître les pieds et repose sur une base circulaire. Les plis du vêtement sont simples et fluides, tandis que la texture de la pierre produit un style sobre et archaïque. Les figurines zodiacales Tang sont principalement en terre cuite, et seuls quelques exemples en pierre ont été découverts dans le Shaanxi et à Beijing, ce qui rend cette pièce particulièrement précieuse.

La tombe du prince héritier Yide est une sépulture impériale de la dynastie Tang, dont les fresques représentent notamment des Chiens de chasse. La famille impériale et l’aristocratie Tang étaient passionnées de chasse, et les Chiens de chasse constituaient leurs compagnons les plus importants dans cette activité.

Le Musée d’Histoire du Shaanxi conserve un Chien en terre cuite à glaçure verte de la dynastie Han, mesurant 31,5 cm de haut et 30,8 cm de long. L’ensemble du corps est couvert de glaçure verte et représenté dans une pose statique : corps court, tête levée, oreilles recourbées vers l’avant, regard fixé droit devant et gueule ouverte comme s’il allait aboyer. Ses quatre membres sont courts mais puissants et agiles, produisant une beauté naturaliste. Sous les Han, la stabilité sociale et la prospérité économique favorisèrent l’usage croissant de modèles en terre cuite comme objets funéraires, et les Chiens en céramique fréquemment retrouvés dans les tombes Han constituent précisément une manifestation de cette coutume.

Le Musée de Nanjing conserve un Chien modelé en terre à glaçure brune de la dynastie Song. Sous les Song, le nombre de figurines zodiacales en porcelaine augmenta. Contrairement aux puissantes images de Chiens de chasse de l’époque Tang, les objets canins de la dynastie Song représentent plus souvent des Chiens domestiques doux et attachants.

L’empereur Qianlong des Qing aimait passionnément élever des Chiens. Les peintres de cour de l’époque représentèrent les Chiens impériaux dans leurs œuvres. Les plus célèbres sont les dix peintures connues sous le titre 《十骏犬图》, réalisées par le missionnaire italien Giuseppe Castiglione. Fusionnant styles picturaux chinois et occidentaux, Castiglione peignit dix Chiens célèbres vivant auprès de Qianlong, nommés respectivement “苍水虯”“斑锦彪”“金翅猃”“蓦空鹊”“墨玉璃”“茹黄豹”“睒星狼”“霜花鹞”“雪爪卢” et “苍猊犬.” Le cycle des *Dix Chiens d’élite* constitue l’aboutissement de la représentation du Chien dans la peinture de cour des Qing.

La tête de Chien en bronze du Yuanmingyuan faisait partie du système hydraulique d’horloge du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et la supervision du Français Michel Benoist. Les douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées de part et d’autre du bassin de la fontaine devant le Haiyantang selon une forme rappelant le caractère « 八 ». À chaque heure traditionnelle, la tête animale correspondante projetait de l’eau par la bouche pour indiquer le temps. À l’heure Xu, de 19 h à 21 h, la tête de Chien projetait une colonne d’eau. En 1860, les forces anglo-françaises incendièrent le Yuanmingyuan et les douze statues zodiacales furent pillées puis dispersées à l’étranger. La tête de Chien en bronze, comme plusieurs autres têtes animales, demeure introuvable à ce jour.

Parmi les mythes et légendes relatifs au Xu-Chien, la richesse de leur nombre et la profondeur de leur contenu possèdent une singularité remarquable au sein des douze animaux zodiacaux. Du mythe fondateur de Panhu au mythe astronomique du Chien Céleste dévorant la lune, du dieu Fengbo qui gouverne les vents à la légende zodiacale de la querelle entre le Chat et le Chien, l’image mythologique du Chien couvre de nombreux domaines, parmi lesquels la création, le totémisme, l’astronomie et les coutumes populaires.

Il s’agit du mythe le plus ancien et le plus élevé relatif au Chien, ainsi que de l’un des mythes totémiques canins les plus largement diffusés parmi les minorités ethniques de Chine.

La naissance de Panhu —— Un insecte doré se transforme en Chien

Selon le *Hou Hanshu · Nanman Zhuan* (《后汉书·南蛮传》), à l’époque de Gaoxin, l’un des Cinq Empereurs, également connu sous le nom d’empereur Ku, une vieille femme de la cour souffrait d’une affection de l’oreille. Lorsque le médecin la soigna, il en retira quelque chose de la taille d’un cocon de ver à soie. La vieille femme plaça cette chose dans un hu, une calebasse, puis la couvrit d’un pan, un plat. Peu après, l’objet se transforma de façon inattendue en un Chien, dont le corps portait des motifs de cinq couleurs et brillait d’un éclat remarquable. Comme il était sorti d’une calebasse et avait été recouvert d’un plat, on lui donna le nom de Panhu.

Panhu accomplit un exploit —— Prendre la tête du général ennemi

À cette époque, Gaoxin était confronté à la révolte de la tribu Rongwu. Les Rongwu avançaient avec force et Gaoxin, malgré de nombreuses campagnes, ne parvenait pas à les vaincre. Sans autre recours, il proclama à travers le royaume que celui qui rapporterait la tête du général de Rongwu recevrait sa fille en mariage ainsi que des terres en récompense. Ayant entendu cet ordre, Panhu quitta la cour, traversa le grand fleuve et atteignit le camp militaire de Rongwu. Profitant d’un moment d’inattention du général ennemi, il lança soudainement son attaque et lui arracha la tête d’un coup de mâchoires. Panhu revint devant Gaoxin avec la tête entre les crocs et accomplit ainsi sa mission.

Panhu épouse la princesse —— Donner naissance à une descendance

Lorsque Gaoxin vit Panhu revenir avec la tête du général ennemi, il se réjouit profondément. Mais il se ravisa aussitôt : Panhu était un Chien ; comment pouvait-il laisser sa fille épouser un Chien ? Gaoxin voulut revenir sur sa promesse. Sa fille lui dit pourtant : « 大王既然已经向天下宣告，如今反悔，岂不是失信于天下？ » Convaincu par ses paroles, Gaoxin lui permit d’épouser Panhu. Celui-ci porta la princesse sur son dos, entra dans les montagnes du sud et s’installa dans une grotte de pierre. Panhu et la princesse devinrent mari et femme et eurent douze enfants, six garçons et six filles. Ces douze enfants se marièrent ensuite entre eux et se multiplièrent, formant un peuple. Les descendants de Panhu migrèrent plus tard vers le sud-est et devinrent les ancêtres des actuels Miao, Yao, She et d’autres minorités ethniques.

Signification culturelle de la légende de Panhu

La légende de Panhu est racontée avec des degrés de détail différents dans le commentaire de Guo Pu au *Shanhaijing*, dans le *Xuanzhongji* (《玄中记》) et dans le *Soushenji* (《搜神记》) de Gan Bao. Aujourd’hui encore, elle reste largement diffusée dans les régions habitées par les Miao, les Yao, les She et d’autres minorités ethniques. Chez ces peuples, le Chien est considéré comme une divinité ancestrale et fait l’objet d’un respect particulier. Dans les régions She du sud-est de la Chine, des survivances du culte totémique du Chien subsistent encore aujourd’hui. La tradition du « Chien comme totem » constitue précisément l’expression directe du fait que ces peuples considèrent Panhu comme l’ancêtre de leur clan.

La légende de Panhu n’est pas un mythe isolé. Aux frontières nord-occidentales de la haute Antiquité vivait une tribu appelée les Quanrong. Le royaume des Quanrong était également connu sous le nom de « royaume de Goufeng », et ses origines étaient étroitement liées au mythe de Panhu : celui-ci, ayant acquis des mérites en tuant le roi Rong, reçut un fief dans la mer au sud-est de Kuaiji ; parmi ses descendants, les hommes étaient des Chiens et les femmes de belles femmes, donnant naissance au royaume de Goufeng. Les Quanrong étaient une tribu qui avait le Chien pour totem. Leurs descendants, les Pumi, conservent aujourd’hui encore des coutumes de respect envers le Chien. Les Yao considèrent eux aussi comme ancêtre Panhu, le Chien-Dragon qui, selon la légende, portait un pelage de cinq couleurs et avait une tête de Chien sur un corps humain, en raison de ses exploits guerriers. Jusqu’à aujourd’hui, une branche des Yao porte encore le nom de « Yao du Chien ». L’existence de ces peuples ayant le Chien pour totem montre que le Chien n’était pas seulement un compagnon de l’être humain, mais aussi l’ancêtre spirituel et le cœur religieux de certains groupes.

Le Chien Céleste (天狗) est l’une des figures canines les plus célèbres de la mythologie chinoise.

Le Chien Céleste du *Shanhaijing* —— Une bête auspicieuse qui repousse le mal

La mention la plus ancienne du Chien Céleste apparaît dans le *Shanhaijing · Xishanjing* (《山海经·西山经》) : « 又西三百里，曰阴山。浊浴之水出焉，而南流于番泽。其中多文贝，有兽焉，曰天狗，其状如狸而白首，其音如榴榴，可以御凶。 » Le Chien Céleste du *Shanhaijing* est une bête à l’apparence d’une civette et à la tête blanche. Son cri ressemble au son « 榴榴 », et il peut repousser les forces néfastes, écarter les calamités et protéger du mal : c’est une bête auspicieuse.

Le Chien Céleste sous les Tang —— Un Chien divin puissant et vigoureux

Les témoignages Tang concernant le Chien Céleste diffèrent de ceux du *Shanhaijing*. Selon les sources, l’empereur Xuanzong des Tang élevait de nombreux Chiens de chasse, dont l’une des variétés les plus célèbres était appelée « Chien Céleste ». Le grand poète Du Fu écrivit le *Tiangou Fu* (《天狗赋》), dans lequel il loue le Chien Céleste par les vers « 夫何天狗嶙峋兮，气独神秀。色似狻猊，小如猿狖 » et « 猛健无与比 ». Sous les Tang, le Chien Céleste était une race de Chien réellement existante, dont la puissance incomparable lui valut une coloration mythique.

« Le Chien Céleste dévore la lune » est la légende populaire chinoise la plus connue concernant le Chien Céleste. Chaque fois qu’une éclipse lunaire se produit, le peuple dit généralement « le Chien Céleste avale le soleil » ou « le Chien Céleste avale la lune ». Cette légende pourrait être liée à l’ancienne théorie des cycles de génération et de domination des Cinq Éléments. Les anciens pensaient : « le Xu-Chien réside à l’ouest, et l’ouest relève du Métal ; le Lapin lunaire correspond à Mao, réside à l’est, et l’est relève du Bois. » Selon la théorie des Cinq Éléments, le Métal domine le Bois : ainsi, le Chien de Métal de l’ouest peut dévorer le Lapin de Bois de l’est, c’est-à-dire la lune. Derrière cette légende apparemment simple se cache en réalité la profonde compréhension qu’avaient les anciens des phénomènes astronomiques et de la philosophie des Cinq Éléments. La légende du « Chien Céleste dévorant la lune » est déjà mentionnée dans le *Shanhaijing · Dahuang Xijing* (《山海经·大荒西经》). Les anciens croyaient que « la divinité de Xu est le Chien », et c’est de cette idée que dériva la légende du Chien Céleste.

Le *Shanhaijing* décrit une bête divine au visage humain et au corps de Chien : « 狱法之山，有兽‘状如犬而人面’，‘其行如风，见则天下大风’. » Ce passage évoque une créature divine à tête humaine et corps de Chien : elle se déplace aussi rapidement que le vent et, chaque fois qu’elle apparaît, de grands vents soufflent sur le monde. La montagne porte le nom de Yufa ; le caractère « 狱 » contient deux « 犬 » encadrant un « 言 » — cette montagne de Yufa serait ainsi le grand domaine du Chien divin. Ce récit est en réalité une légende du Chien comme dieu du vent. Les anciens attribuaient des fonctions divines précises aux différents phénomènes climatiques : le vent était « 伯 », le tonnerre « 公 », la pluie « 师 » et l’éclair « 母 ». Fengbo, le Seigneur du Vent, possédait lui-même une forme de Chien Céleste. Le *Fengsu Tongyi* (《风俗通义》) consigne également : « 戌之神为风伯，故以丙戌日祭於西北。 » La position Xu se trouve au nord-ouest, et Fengbo, dieu du vent, correspond précisément à cette même direction : l’heure Xu appartient au Chien, la position Xu se trouve au nord-ouest et Fengbo adopte une forme canine. Les trois éléments forment ainsi une correspondance parfaite.

Il s’agit de la légende classique expliquant comment le Chien devint un animal zodiacal ; c’est aussi la version la plus largement diffusée, dont l’intrigue est particulièrement vive et plaisante.

L’Empereur de Jade choisit les animaux zodiacaux —— Ils doivent avoir rendu service à l’humanité

Selon la légende, l’Empereur de Jade ordonna de choisir douze animaux pour en faire des divinités zodiacales et exigea que chacun d’eux ait été utile aux hommes. Tous les animaux voulaient devenir divinités zodiacales et s’efforçaient de mettre leurs qualités en avant afin de prouver devant l’Empereur de Jade qu’ils étaient de précieux auxiliaires de l’humanité. Le Chat et le Chien étaient tous deux étroitement liés aux hommes. Ils se disputaient sans cesse pour savoir lequel avait rendu le plus de services : le Chat affirmait que le Chien mangeait trop, passait ses journées couché devant la porte et ne servait guère à rien ; le Chien considérait que le Chat était gourmand, sans véritable compétence, capable tout au plus d’effrayer quelques petites Souris et n’apportant lui non plus guère de contribution. Incapables de s’accorder, ils allèrent ensemble demander à l’Empereur de Jade de trancher.

L’Empereur de Jade interroge —— Le mensonge du Chat et l’honnêteté du Chien

L’Empereur de Jade demanda au Chien : « Combien manges-tu à chaque repas ? » Le Chien répondit honnêtement : « Chaque jour, je garde la porte et la cour ; je mange un bassin à chaque repas. » L’Empereur de Jade demanda ensuite au Chat : « Combien manges-tu à chaque repas ? » Le Chat eut soudain une idée et répondit : « Je sais réciter les textes sacrés et attraper les Souris ; une petite coupe de nourriture à chaque repas me suffit. » En réalité, le Chat ne mangeait que de bonnes choses et ne se contentait nullement d’une seule petite coupe. Il avait simplement habilement expliqué à l’Empereur de Jade qu’il pouvait attraper des Souris et subvenir lui-même à ses besoins, donnant ainsi l’impression que sa contribution était supérieure à celle du Chien.

Le Chien poursuit le Chat avec colère —— Naissance de leur inimitié

Après avoir écouté le Chat et le Chien, l’Empereur de Jade conclut que le Chat mangeait peu mais travaillait beaucoup, et que sa contribution était donc supérieure à celle du Chien. À ces mots, le Chien entra dans une grande colère : il estima que le Chat avait gagné grâce à un mensonge déloyal et se mit à l’insulter puis à le poursuivre pour le mordre. Sachant qu’il était en tort, le Chat courut sans s’arrêter et, même arrivé chez lui, n’osa plus se montrer ; il se cacha partout et refusa de sortir.

Le Chien se précipite dans la file —— Sélectionné à la onzième place

Profitant du fait que le Chat se cachait, le Chien se rendit rapidement avec le Coq au Palais céleste pour faire la queue lors de la sélection zodiacale. Le Coq vola et courut et parvint à se placer devant le Chien. Le Chat, caché dans l’ombre, attendit longtemps sans voir le Chien ; lorsqu’il sortit enfin, il apprit que celui-ci était déjà parti participer à la sélection zodiacale. Il courut au Palais céleste et se plaça derrière le Cochon. Mais la petite Souris s’était cachée dans la corne du Bœuf et réussit à prendre la première place du zodiaque. Le Chat resta donc exclu des divinités zodiacales. Depuis lors, il déteste profondément les Souris et mord toutes celles qu’il rencontre ; le Chien, bien qu’il soit devenu un animal zodiacal, demeure honnête et droit et n’a jamais pardonné au Chat, qu’il poursuit chaque fois qu’il le voit.

Une autre version —— L’Empereur de Jade, pris de remords, accorde une place au Chien

Une autre légende raconte que, lorsqu’il sélectionna les douze animaux zodiacaux, l’Empereur de Jade n’avait initialement pas envisagé le Chien. Pourtant, dans le monde humain, celui-ci gardait maisons et cours avec une loyauté absolue et ne négligeait jamais son devoir. En voyant cette fidélité, l’Empereur de Jade éprouva de profonds remords et décida de faire du Chien le « Xu-Chien », l’intégrant ainsi parmi les douze animaux zodiacaux. Bien que cette version soit moins largement diffusée que celle de la querelle entre le Chat et le Chien, elle met encore davantage l’accent sur la qualité centrale du Chien : la loyauté.

La tradition populaire chinoise a transmis de nombreux récits de « Chiens fidèles sauvant leur maître ».

Huang’er porte une lettre : le poète de la dynastie Jin Lu Ji possédait un Chien nommé Huang’er. Alors qu’il exerçait une fonction officielle à Luoyang, il regrettait son pays natal et écrivit une lettre qu’il attacha au cou de Huang’er, lui demandant de la porter jusqu’à sa famille dans la commanderie de Wu, à plusieurs milliers de *li*. Huang’er parvint effectivement à livrer la lettre, puis revint à Luoyang avec une réponse. Après avoir parcouru plusieurs milliers de *li*, il revint sans la moindre blessure.

Heilong sauve son maître : selon la légende, un chasseur fut poursuivi par un Tigre alors qu’il chassait en montagne. Son Chien, Heilong, se jeta sur le Tigre sans se soucier de sa propre vie et combattit avec lui. Le maître fut finalement sauvé, mais Heilong fut grièvement blessé.

Ces histoires de Chiens fidèles sauvant leur maître sont des expressions populaires des qualités de loyauté et de courage du Chien, et constituent également l’un des fondements populaires de son entrée parmi les douze animaux zodiacaux.

Le grand lettré des Qing Ji Xiaolan fit un éloge remarquable de l’esprit de loyauté et de droiture du Chien dans le *Yuewei Caotang Biji* (《阅微草堂笔记》) : « 余谓犬之为物，不烦驱策，而警夜不失职，宁忍寒饿，而恋主不他往，天下为僮仆者，实万万不能及。其足使人愧，正不在能语不能语耳。 » Ji Xiaolan veut dire que le Chien n’a besoin ni d’être poussé ni d’être contraint pour rester vigilant la nuit et accomplir son devoir ; il préfère supporter le froid et la faim plutôt que d’abandonner son maître pour aller ailleurs. Parmi tous les serviteurs sous le ciel, il en est vraiment très peu qui puissent lui être comparés. Le Chien suffit à inspirer de la honte à l’être humain — et cela n’a rien à voir avec le fait qu’il puisse parler ou non. L’éloge de Ji Xiaolan constitue un résumé classique de la qualité de loyauté du Chien et représente le cœur spirituel de la culture Xu-Chien.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale intégra des éléments propres aux cultures locales, et l’image du Chien prit des formes différentes dans les pays d’Asie orientale.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Xu-Chien, un thème apparaît tout au long de son histoire : parmi les douze animaux zodiacaux, le Chien fut le premier animal domestiqué par l’humanité et il est également le seul animal zodiacal à posséder un mythe d’« ancêtre fondateur » — la légende de Panhu lui conféra le statut élevé de fondateur d’un peuple et d’une lignée.

Les caractères et les textes nous montrent que, parce que le Chien garde la maison pendant l’heure Xu et parce que Xu appartient à la Terre Yang, le Chien forme une correspondance parfaite, dans le comportement comme dans le rythme, avec la signification de la branche terrestre « 戌 » : « le qi Yang entre dans la terre et toutes choses atteignent leur accomplissement ». Il est particulièrement digne de réflexion que l’animal correspondant à la position Xu dans le *Rishu* des lamelles Qin ait connu une évolution historique allant de la « vieille Chèvre » au « Chien » : les lamelles Qin de Shuihudi associent Xu à la vieille Chèvre, tandis que celles de Fangmatan utilisent déjà le Chien. Cela montre qu’avant l’unification politique des Qin et des Han, l’identité zodiacale de la position Xu traversa un long processus de sélection culturelle. Ce n’est qu’avec le témoignage de Wang Chong dans le *Lunheng* des Han orientaux que l’association entre Xu et le Chien fut définitivement fixée : grâce au mérite de sa garde nocturne fidèle, le Chien prit à la Chèvre la onzième place du zodiaque.

L’archéologie nous révèle les dix millénaires durant lesquels le Chien et les anciens habitants de Chine vécurent et se développèrent côte à côte. Des ossements de Chien du site de Nanzhuangtou à Xushui, dans le Hebei, datant d’environ dix mille ans, au caractère « 犬 » aux formes vivantes des inscriptions sur os oraculaires de Yinxu ; des coutumes d’inhumation de Chiens dans les tombes Shang et Zhou au réalisme saisissant des Chiens en terre cuite à glaçure verte de l’époque Han — le Chien fut toujours l’un des compagnons les plus proches des anciens peuples de Chine. L’inscription divinatoire « 侑燎于父丁百犬 », évoquant le sacrifice de Chiens, montre que le Chien était à la fois compagnon durant la vie et gardien après la mort ; cette conception se prolongea jusqu’à la coutume funéraire des figurines zodiacales sous les Tang.

Ce qui donne véritablement une âme au Xu-Chien, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits issus du peuple, le Chien est Panhu — le dieu ancestral né d’une affection de l’oreille, qui rapporta la tête du général ennemi, épousa une princesse et donna naissance à tout un peuple ; il est le Chien Céleste — la bête auspicieuse du *Shanhaijing* capable de « 可以御凶 », mais aussi l’interprète astronomique de la croyance populaire du « Chien Céleste dévorant la lune » ; il est Fengbo — le dieu du vent au visage humain et au corps de Chien, se déplaçant comme une rafale ; il est la divinité zodiacale choisie pour son honnêteté et louée pour sa loyauté et sa droiture ; il est enfin le Chien fidèle de récits tels que Huang’er portant des lettres et Heilong sauvant son maître. L’image du Chien passe ainsi de l’ancêtre à la bête auspicieuse, du dieu du vent au fidèle serviteur. Cette richesse de facettes, traversant à la fois le mythe et la réalité, le sacré et le profane, fait du Chien l’un des membres des douze animaux zodiacaux à la signification culturelle la plus profonde.

Lorsque le Chien zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il conserva dans les différentes cultures sa position honorifique de onzième animal ainsi que sa signification de loyauté. En Thaïlande, cependant, il fut remplacé par l’Éléphant, parce que celui-ci possède dans la culture thaïlandaise une position d’une élévation incomparable. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa reproduction sans changement, mais dans la capacité des émotions et des valeurs qu’il porte à franchir les frontières géographiques. Le Xu-Chien est précisément un tel symbole. Il vient des feux de camp de la plus lointaine Antiquité, remuant la queue et montant la garde devant la porte, et laisse dans le sang même de la civilisation chinoise sa silhouette la plus fidèle et la plus chaleureuse.

----