CerdoOrigen

La hora Hai comprende de las 9:00 a las 11:00 de la noche y también recibe el nombre de “人定”. A esta hora, la noche es ya profunda, las personas cansadas tras un día de trabajo se han dormido y todo queda en completo silencio. Los antiguos observaron que precisamente en estas horas los Cerdos dormían con mayor profundidad y roncaban con más fuerza. Después de comer y beber hasta saciarse, el Cerdo entra durante la hora Hai en un sueño profundo: ronca como un trueno y duerme de la manera más plácida y estable. “人定” significa que la noche es profunda y las personas ya se han aquietado; es precisamente el momento en que todas las cosas descansan. El sueño profundo del Cerdo durante la hora Hai mantiene así una correspondencia natural con la hora denominada “人定”. Los antiguos vincularon el momento en que el Cerdo se duerme con la hora Hai, y esta pasó a convertirse en la “hora del Cerdo.” Li Changqing, de la dinastía Ming, escribió en el *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》): “亥时，猪则饮食之外无一所知，故亥属猪。” Esto significa que el Cerdo no sabe nada aparte de comer y dormir, y por ello se lo asocia con Hai.

Desde la perspectiva de la filología, la asociación entre “亥” y el Cerdo es una de las más antiguas y sólidas de todo el zodiaco. En las inscripciones sobre huesos oraculares, “亥” y “豕” eran originalmente un mismo carácter: ambos eran pictogramas de un Cerdo. Con el paso del tiempo, “亥” y “豕” fueron diferenciándose gradualmente: uno se convirtió en el carácter específico de una Rama Terrestre y el otro en el carácter específico del animal. Sin embargo, su relación originaria se conservó, y la asociación entre “亥” y el Cerdo se convirtió así en una de las correspondencias zodiacales con evidencia filológica más concluyente.

Desde la perspectiva del Yin-Yang y los Cinco Elementos, “亥” pertenece al Agua Yin. Desde el punto de vista biológico, al Cerdo efectivamente le gusta el agua: en verano disfruta revolcándose en barro y agua, sabe nadar de manera natural y es uno de los animales domésticos más vinculados al agua. El erudito Ming Lang Ying escribió en el *Qixiu Leigao* (《七修类稿》): “亥为阴水，猪为水畜。” El Cerdo es el animal doméstico con la naturaleza acuática más marcada, por lo que se lo asocia con Hai-Agua. El *Shiji · Lüshu* (《史记·律书》) de la dinastía Han también afirma: “亥者，该也。言万物藏于下也。” Esto coincide con la tendencia del Cerdo a la quietud y al descanso acostado.

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* (《日书·盗者》) fue excavada en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, en el condado de Yunmeng, Hubei. La tumba está datada en la época de Qin Shi Huang, en el siglo III a. C. El *Rishu* registra como animal correspondiente a “亥” a “豕”, es decir, el Cerdo. Las tablillas Qin de Shuihudi dicen: “亥，豕也.” En la versión A del *Rishu* de las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, Gansu, el animal asociado con “亥” es igualmente “豕.” Las tablillas de Fangmatan registran: “亥，豕矣.” En el *Rishu* de las tablillas Han de Kongjiapo, en Suizhou, Hubei, el animal asociado con “亥” también es “豕”. Estos descubrimientos demuestran en conjunto que, al menos a finales del período de los Reinos Combatientes, en el siglo III a. C., la asociación entre “亥” y el Cerdo ya se había difundido ampliamente y había quedado establecida en distintas regiones de China. La asociación entre “亥” y el Cerdo es una de las más estables de todo el zodiaco: desde las tablillas Qin de los Reinos Combatientes hasta el *Lunheng* de los Han Orientales, y desde el Neolítico hasta las dinastías Ming y Qing, esta correspondencia nunca cambió.

En los clásicos pre-Qin, la presencia del Cerdo es extremadamente frecuente. El *Shijing · Xiaoya · Jianjian Zhi Shi* (《诗经·小雅·渐渐之石》) contiene el verso “有豕白蹢，烝涉波矣” —un Cerdo de pezuñas blancas que atraviesa el agua—, una de las descripciones literarias más vívidas del Cerdo en la época pre-Qin. El *Yijing · Daxu* (《易经·大畜》) contiene la expresión “豮豕之牙”, “los colmillos de un Cerdo castrado”, y constituye una de las primeras evidencias textuales sobre técnicas ganaderas. Mencio escribió en el *Mengzi · Liang Hui Wang I* (《孟子·梁惠王上》): “鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。” “豚” significa Cerdo joven y “彘” Cerdo adulto. Mencio sitúa al Cerdo en primer lugar entre los Seis Animales Domésticos, mostrando que durante los Reinos Combatientes ya era una de las fuentes de carne más importantes de la vida cotidiana. El *Liji · Wangzhi* (《礼记·王制》) registra: “天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。” En el sacrificio Tailao, el Buey ocupa el primer lugar y el Cerdo es uno de los tres animales sacrificiales —Buey, Oveja y Cerdo—, lo que le otorga una importante posición dentro del sistema ritual.

El texto transmitido más antiguo que registra los mismos doce animales zodiacales utilizados hoy es el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. Wang Chong escribe explícitamente en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》): “亥，水也，其禽豕也。” También afirma: “亥，豕也。” Wang Chong registra en el *Lunheng* los doce animales completos y la asociación entre “亥” y “豕”, el Cerdo, coincide ya plenamente con el sistema moderno. Esto demuestra que, durante los Han Orientales, en el siglo I d. C., la posición del Cerdo dentro del sistema zodiacal estaba ya firmemente establecida.

Las doce figurillas zodiacales, también llamadas figurillas divinas de las Doce Ramas, son objetos funerarios característicos de la cultura sepulcral de la antigua China. En tumbas Tang se han excavado numerosas figurillas zodiacales de cerámica con cabeza animal y cuerpo humano. La figurilla Hai-Cerdo posee cabeza de Cerdo y cuerpo humano y viste indumentaria de funcionario civil. Las doce figurillas zodiacales seguían un orden fijo dentro de las tumbas: tres en cada una de las cuatro direcciones —este, sur, oeste y norte—, comenzando por la Rata y terminando por el Cerdo, dispuestas en sentido horario según Zi al sur, Wu al norte. La figurilla Hai-Cerdo solía colocarse en la dirección correspondiente a norte-noroeste, la posición de Hai dentro de las doce Ramas Terrestres. Estas figurillas estaban destinadas a que las doce divinidades protegieran por turnos al ocupante de la tumba, le proporcionaran paz y auspicio y expulsaran fuerzas malignas y desgracias.

Una figurilla zodiacal Sui de Cerdo en celadón, excavada en 1955 en Guizishan, Wuchang, Wuhan, Hubei, mide 16,5 centímetros de altura. Posee cuerpo humano y cabeza animal, viste ropa, sostiene una tablilla *hu* y aparece sentada con las piernas cruzadas. Su imagen es muy realista, el esmalte presenta un tono verde amarillento y la fabricación es refinada.

Un conjunto de figurillas zodiacales Tang de cerámica policromada excavado en 1955 en una tumba Tang de Hansenzhai, Xi’an, Shaanxi, se conserva actualmente en el Museo Nacional de China. Las figurillas miden entre 40 y 42 centímetros de altura y todas poseen cabeza animal y cuerpo humano, con las cabezas representando respectivamente los doce animales zodiacales. Los cuerpos son humanos, vestidos con túnicas de cuello abierto y mangas anchas cuyos faldones llegan hasta los pies, con ambas manos juntas frente al pecho. Dentro de su aire refinado aparece también cierto matiz humorístico. La figurilla Hai-Cerdo posee cabeza de Cerdo y cuerpo humano, y sus rasgos faciales están finamente trabajados: el hocico se proyecta hacia delante, ambas orejas se alzan rectas y el conjunto resulta muy vívido.

Excavada en 1972 en la tumba n.º 215 del cementerio de Astana, en Turpan, Xinjiang, junto con una figurilla de cabeza de Gallo y cuerpo humano, esta figura mide aproximadamente 80 centímetros de altura y está realizada en arcilla policromada. Posee cabeza de Cerdo y cuerpo humano, viste una larga túnica de cuello cruzado, amplio delantero y mangas anchas, y mantiene ambas manos unidas y ocultas dentro de las mangas. Esta pieza refleja la fusión entre la cultura de las Llanuras Centrales y la cultura de las Regiones Occidentales.

La cabeza de Cerdo de bronce del Yuanmingyuan formaba parte del sistema hidráulico de reloj del Haiyantang, diseñado durante el reinado Qianlong de la dinastía Qing bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y la supervisión del francés Michel Benoist. Las doce esculturas con cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas a ambos lados del estanque de la fuente frente al Haiyantang, formando una disposición semejante al carácter “八.” A cada hora tradicional, la cabeza animal correspondiente expulsaba agua por la boca para anunciar el tiempo. Durante la hora Hai, de las 9:00 a las 11:00 de la noche, la cabeza de Cerdo proyectaba una columna de agua. En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Yuanmingyuan y las doce esculturas zodiacales fueron saqueadas y dispersadas en el extranjero. La cabeza de Cerdo pasó más de un siglo fuera de China. En 2000, fue adquirida y recuperada por China Poly Group y actualmente se conserva en el Museo de Arte Poly de Beijing.

Cerdo de cerámica del yacimiento de Zengpiyan, Guilin, Guangxi, de hace aproximadamente 9.000 años: allí se excavó un Cerdo de cerámica, una de las piezas con forma de Cerdo más antiguas descubiertas hasta hoy en China.

Cerdo de cerámica de la cultura Hemudu, de hace aproximadamente 7.000 años, excavado en el yacimiento de Hemudu, Yuyao, Zhejiang: esta pieza modelada a mano mide 6,3 centímetros de longitud y 4,5 centímetros de altura y se asemeja mucho a un encantador Jabalí: cuerpo redondeado, extremidades cortas, hocico proyectado hacia delante y cerdas erguidas. Según las investigaciones, pudo ser un juguete infantil o un adorno portátil. Además, en el yacimiento de Hemudu se excavó también un conjunto de cuencos de cerámica con motivos de Cerdo, con diferentes figuras de Cerdo grabadas en ambos lados exteriores. Las imágenes presentan características intermedias entre el Jabalí y el Cerdo doméstico, lo que indica que los antiguos habitantes se encontraban entonces en pleno proceso de domesticación.

Dragón-Cerdo de jade de la cultura Hongshan, Mongolia Interior, de hace aproximadamente 5.000 años: en yacimientos de la cultura Hongshan se han excavado numerosos Dragones-Cerdo de jade. Se trata de objetos de jade con cabeza de Cerdo y cuerpo serpentiforme. La cabeza presenta rasgos claramente porcinos —orejas grandes y hocico proyectado hacia delante—, mientras que el cuerpo se curva en forma de C. El Dragón-Cerdo de jade pudo haber sido un objeto de culto totémico entre los antiguos pueblos de la cultura Hongshan, un símbolo sagrado de un “dios Cerdo” y también uno de los orígenes importantes del tótem del Dragón de la nación china.

Zun con forma de Cerdo de la dinastía Shang, excavado en Xiangtan, Hunan: este recipiente de bronce es uno de los objetos con forma de Cerdo más refinados descubiertos hasta hoy. Toda la pieza adopta la forma de un Jabalí, con hocico proyectado hacia delante, colmillos expuestos, cerdas erguidas y cuatro patas gruesas y poderosas. Su modelado es vívido y realista y posee un elevado valor artístico.

Huesos de Cerdo en fosas sacrificiales Shang de Yinxu, Anyang, Henan: en las fosas rituales de Yinxu se han descubierto numerosos esqueletos completos de Cerdo, lo que demuestra que en las ceremonias sacrificiales Shang el Cerdo era una víctima importante, solo por detrás del Buey.

Cerdos de cerámica Han: en tumbas Han de toda China se han excavado miles de Cerdos de cerámica, representados de pie, tumbados o comiendo, reflejando de manera vívida el desarrollo de la cría de Cerdos durante la dinastía Han.

Modelos de pocilgas Han: en las tumbas Han también se han excavado numerosos modelos de pocilgas, construcciones circulares de cerámica con Cerdos, comederos y techos. Estos modelos constituyen una representación fiel de la economía familiar de crianza de Cerdos durante la época Han.

Una cerda con lechones de cerámica de los Han Orientales, excavada en 1956 fuera de la Puerta Sur de Changsha, Hunan, presenta una cerda robusta y bien alimentada, con el vientre caído y las mamas visibles, modelada con una expresión ingenua y entrañable. Su gesto está representado de forma extraordinariamente viva: la boca ligeramente abierta y la cabeza extendida hacia delante, como si estuviera buscando alimento.

Una pocilga de celadón Yue de los Jin Occidentales presenta una estructura ovalada que contiene varios Cerdos de cerámica. Las pocilgas fueron uno de los objetos funerarios de celadón comunes durante las Seis Dinastías. En este período también aparecieron utensilios de escritorio de celadón con forma de Cerdo, como goteros para tinta en forma de Cerdo.

Entre las piezas Tang sancai también aparecen imágenes de Cerdos, principalmente modeladas como Cerdos domésticos.

Entre los mitos y leyendas relacionados con el Hai-Cerdo, tanto su abundancia como la viveza de sus argumentos se encuentran entre las más destacadas de los doce animales zodiacales. Desde la legendaria historia del Mariscal Tianpeng desterrado al mundo humano hasta la clásica imagen de Zhu Bajie acompañando el viaje al Oeste en busca de las escrituras; desde el auspicioso refrán popular “猪入门，百福臻” hasta el simbolismo filosófico del Hai-Cerdo como final y comienzo, la imagen mitológica del Cerdo atraviesa múltiples ámbitos del Cielo y el mundo humano, de lo sagrado y lo secular.

El *Shanhaijing* registra también varias criaturas porcinas extraordinarias.

Bingfeng: El *Shanhaijing · Haiwai Xijing* (《山海经·海外西经》) registra: “并封在巫咸东，其状如彘，前后皆有首，黑。” Bingfeng es una extraña bestia de aspecto semejante a un Cerdo, con una cabeza delante y otra detrás y el cuerpo completamente negro. Es una de las criaturas divinas con forma de Cerdo más famosas del *Shanhaijing*.

Haozhi: El *Shanhaijing · Xishanjing* (《山海经·西山经》) registra: “竹山，有兽焉，其状如豚而白毛，毛大如笄而黑端，名曰豪彘。” Haozhi es una bestia de aspecto semejante a un Cerdo joven, cubierta de pelo blanco cuyas puntas son negras. Se considera el prototipo o una forma mitificada del puercoespín.

Fengxi: El *Shanhaijing* también registra a “封豨”, un enorme Jabalí que posteriormente fue abatido por Hou Yi. En el célebre mito chino de Hou Yi disparando a los soles, Hou Yi no solo derriba nueve soles del cielo, sino que también mata al gran Jabalí Fengxi, que estaba causando calamidades en el mundo humano. La historia de Hou Yi matando a Fengxi refleja el proceso de lucha de los antiguos pueblos contra los Jabalíes: el Jabalí fue en otro tiempo uno de sus enemigos más peligrosos, antes de ser domesticado y convertirse en Cerdo doméstico.

Esta es la leyenda más famosa sobre cómo un Cerdo llegó a convertirse en Cerdo, y constituye el origen mitológico de la historia personal de Zhu Bajie en *Viaje al Oeste*.

Mariscal Tianpeng —— Comandante del Río Celestial

Cuenta la leyenda que, en tiempos remotos, la identidad anterior del Cerdo era el Mariscal Tianpeng, encargado de gobernar el Río Celestial en el Cielo. Tianpeng era un general divino de alto rango de la corte celestial, comandante de las fuerzas navales del Río Celestial y poseedor de gran autoridad. Tenía una constitución imponente, extraordinaria habilidad marcial y gozaba de la plena confianza del Emperador de Jade. Sin embargo, poseía una debilidad fatal: era lujurioso y aficionado a la bebida. Aunque cumplía con diligencia sus deberes oficiales, su vida privada era desordenada y con frecuencia cometía errores después de beber.

Problemas por embriaguez —— Acosar a Chang’e

Cuenta la leyenda que, un año, el día quince del octavo mes lunar, el Mariscal Tianpeng participó en el Banquete de los Melocotones de la corte celestial. En la fiesta había de todo: vinos celestiales, exquisitos manjares y delicadezas de todas clases. Tianpeng bebió alegremente hasta quedar completamente ebrio. Bajo los efectos del alcohol, se dirigió al Palacio Guanghan y vio a Chang’e danzando elegantemente en el Palacio Lunar. Fascinado por su belleza, Tianpeng, envalentonado por la bebida, se acercó y la acosó. Chang’e, avergonzada y furiosa, denunció al Mariscal Tianpeng ante el Emperador de Jade. Al enterarse, el Emperador de Jade montó en cólera y ordenó retirarle su cargo divino y arrojarlo al mundo humano, prohibiéndole para siempre regresar al Cielo.

Reencarnación equivocada en un Cerdo —— Convertido en cuerpo porcino

Después de ser desterrado al mundo humano, el Mariscal Tianpeng debía reencarnarse como persona. Sin embargo, tuvo mala suerte y, durante el apresurado camino hacia su nueva vida, tomó por error una ruta equivocada y se lanzó directamente al vientre de una cerda. Cuando volvió a despertar, descubrió que se había convertido en Cerdo: hocico largo, orejas grandes, cuerpo redondeado y cola corta. Desde entonces, el Mariscal Tianpeng quedó con apariencia de Cerdo.

Zhu Bajie —— La historia de la aldea Gao

Más tarde, este Cerdo cultivó poderes sobrenaturales y se convirtió en espíritu, ocupó la aldea Gao y tomó como esposa a la hija del anciano Gao. Cuando Tang Monk pasó por la aldea Gao durante su viaje hacia el Oeste en busca de las escrituras budistas, Sun Wukong sometió al espíritu Cerdo. Tang Monk lo aceptó como discípulo y le dio el nombre de “Zhu Bajie.” “Bajie”, los Ocho Preceptos, se refiere a ocho reglas: no matar, no robar, no cometer conducta sexual impropia, no mentir, no beber alcohol, no entregarse al exceso de sueño, no utilizar palabras que dividan a los demás y no emplear lenguaje malicioso. Zhu Bajie siguió a Tang Monk en su viaje hacia el Oeste y lo protegió durante toda la búsqueda de las escrituras. Aunque a menudo mostraba defectos como la glotonería y la lujuria, también obtuvo numerosos méritos en combate. Al completarse con éxito la misión, el Buda Tathagata le concedió el título de “净坛使者”, Mensajero Purificador del Altar.

Significado cultural de Zhu Bajie

Zhu Bajie es la imagen de Cerdo más célebre de la historia de la literatura china. Aunque es glotón, perezoso y lujurioso, también es honesto, sincero y compasivo. Se trata de un personaje complejo y profundamente humano: “呆子”, “el necio”, es su etiqueta, mientras que “净坛使者” constituye su destino final. La imagen de Zhu Bajie otorgó al Cerdo un encanto literario y una dimensión humana sin precedentes dentro de la cultura china.

Esta es una leyenda clásica y ampliamente difundida sobre por qué el Cerdo ocupa la última posición del zodiaco.

El único hijo de una familia rica

Cuenta la leyenda que, hace mucho tiempo, había una familia rica cuyos padres tuvieron un hijo en la vejez. El niño era apuesto, de facciones delicadas y bien proporcionadas. Un fisonomista le leyó el rostro y dijo que estaba destinado a la riqueza y poseía una fortuna extraordinaria. Los padres se llenaron de alegría y desde entonces mimaron todavía más a su preciado hijo. El niño creció completamente consentido, acostumbrado desde pequeño a que le pusieran la ropa en las manos y la comida en la boca, y desarrolló una pereza profundamente arraigada. A medida que crecía, no solo se negaba a esforzarse y estudiar, sino que se volvía todavía más ocioso y no hacía absolutamente nada.

El Emperador de Jade se enfurece —— Castigado a convertirse en Cerdo y comer salvado grueso

Después de que sus padres murieran uno tras otro, el perezoso hijo único quedó sin nadie que lo disciplinara y se volvió todavía más desenfrenado. Vendió todas las propiedades familiares y pasó los días comiendo, bebiendo y divirtiéndose. En pocos años había dilapidado toda la inmensa fortuna. Una vez arruinada la familia, no quiso trabajar ni aprender un oficio y finalmente murió de hambre junto al camino. Tras su muerte, su alma llegó vagando al inframundo. El Rey Yama consultó su registro de vida y muerte y, al leerlo, se enfureció: “你生来富贵，竟因懒惰而饿死！天地之间岂能容你？” Entonces informó de sus faltas al Emperador de Jade. Tras leer el informe, el Emperador de Jade declaró furioso: “这样的人，就罚他为猪、吃粗糠，永世不得再享人福！”

El funcionario celestial oye mal —— “Comer salvado grueso” se convierte en “ser animal zodiacal”

Después de emitir el decreto, el Emperador de Jade envió a un funcionario celestial al inframundo para ejecutarlo. Sin embargo, este funcionario tenía el oído algo deficiente y confundió “罚为猪、吃粗糠”, “castigarlo convirtiéndolo en Cerdo y haciéndole comer salvado grueso”, con “罚为猪、当属相”, “castigarlo convirtiéndolo en Cerdo y haciéndolo animal zodiacal”. Al llegar al inframundo, el funcionario celestial anunció el decreto del Emperador de Jade. El Rey Yama lo encontró un poco extraño, pero como se trataba de una orden transmitida por un funcionario celestial, no tuvo más remedio que cumplirla.

El Cerdo se convierte en animal zodiacal —— Última posición

Así, el perezoso hijo de la familia rica fue convertido en Cerdo y colocado en la última posición de los doce animales zodiacales. Aunque se convirtió en animal zodiacal, seguía comiendo salvado grueso todos los días y durmiendo sobre el barro. Este era el castigo del Emperador de Jade por su pereza: incluso después de convertirse en animal zodiacal, debía seguir soportando dificultades.

Esta es otra leyenda sobre cómo el Cerdo fue seleccionado entre los doce animales zodiacales y circula en el nordeste de China.

El Cerdo llega tarde a inscribirse —— Su propia astucia juega en su contra

Cuenta la leyenda que, cuando el Emperador de Jade seleccionó los doce animales zodiacales, todos los animales se apresuraron a inscribirse. El Cerdo también sabía de la selección, pero pensó: “Camino despacio, así que jamás podré correr más que esos animales rápidos. Mejor dormiré tranquilamente un rato y saldré cuando esté a punto de amanecer; así quizá llegue antes que todos.” Convencido de su propia inteligencia, el Cerdo se echó y se durmió. Sin embargo, se quedó dormido demasiado tiempo. Cuando despertó, el sol ya estaba muy alto. Corrió apresuradamente hacia las puertas del Cielo y descubrió que los demás animales ya se habían inscrito y solo quedaba vacante la última posición. Se lanzó hacia delante y llegó justo a tiempo para obtener el duodécimo puesto.

La reflexión del Cerdo —— Agradecer la oportunidad recibida

Aunque quedó en último lugar, el Cerdo no se desanimó. Estaba muy agradecido al Emperador de Jade por haberle concedido la oportunidad de convertirse en animal zodiacal. El Cerdo hizo una sincera reflexión ante él: “我虽然跑得慢、长得胖，但我一定努力为人类服务。” Desde entonces, el Cerdo se convirtió en el miembro más satisfecho y alegre de los doce animales zodiacales. Aunque esta leyenda está menos difundida que la historia del Mariscal Tianpeng, representa de manera vívida el carácter honesto, satisfecho y optimista del Cerdo.

En la creencia popular china, el Cerdo ha recibido un significado simbólico asociado a la riqueza y la fortuna.

“猪入门，百福臻”

El refrán popular “猪入门，百福臻” está ampliamente difundido. Significa que cuando un Cerdo entra por la puerta, toda clase de bendiciones llegan con él. Esto se relaciona con la homofonía entre “猪” y “诸”: “el Cerdo entra por la puerta” se convierte así en “todas las bendiciones entran por la puerta”, con el sentido de que todo saldrá como se desea.

El Cerdo como “animal de Agua”

En el *feng shui*, el Cerdo recibe el nombre de “animal de Agua” y pertenece a Hai-Agua. El Agua gobierna la riqueza, por lo que la identidad del Cerdo como “animal de Agua” le otorga el significado auspicioso de atraer riqueza y tesoros. Entre las expresiones populares se encuentran “金猪拱门” y “金猪纳福.”

Significado auspicioso de las patas de Cerdo

Debido a que “蹄”, pezuña, es homófono de “题”, como en “题名”, las patas de Cerdo simbolizan “金榜题名”, alcanzar el éxito en los exámenes imperiales. Durante la época de los exámenes imperiales, las familias con estudiantes hacían comer patas de Cerdo al candidato antes de que partiera a presentarse al examen, aprovechando el auspicioso juego fonético de “题名.” Esta costumbre aún se conserva hoy en algunas regiones.

En la creencia popular china, el Cerdo es considerado “divinidad Hai” o “dios Cerdo.” En algunas regiones, durante el décimo mes lunar, el mes Hai, se realizan ofrendas a la divinidad Hai, pidiendo abundantes cosechas de los Cinco Granos y prosperidad de los Seis Animales Domésticos durante el año siguiente. La formación de esta creencia está estrechamente vinculada con la posición central del Cerdo dentro de la sociedad agrícola: las personas agradecían que proporcionara carne, grasa y piel y, por ello, lo divinizaron y veneraron. Esta creencia constituye también una base social para la inclusión del Cerdo entre los doce animales zodiacales.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos propios de las culturas locales, y la imagen del Cerdo adoptó diferentes formas en los distintos países de Asia Oriental. La diferencia más llamativa es la variante japonesa en la que el Jabalí sustituye al Cerdo doméstico.

Al contemplar en conjunto el origen y la evolución del Hai-Cerdo, emerge un tema que recorre toda su historia: entre los doce animales zodiacales, el Cerdo mantiene la relación más antigua y concluyente con la escritura. El origen común de “亥” y “豕” en las inscripciones sobre huesos oraculares convierte al Hai-Cerdo en la asociación zodiacal respaldada por la evidencia filológica más sólida.

Los caracteres y los textos nos muestran que, porque el Cerdo duerme profundamente durante la hora Hai y porque, como “animal de Agua”, pertenece al Agua, forma una doble correspondencia, tanto en el comportamiento como en los Cinco Elementos, con la Rama Terrestre “亥” y sus significados de Agua Yin y recogimiento. Aún más digno de mención es que, desde “亥，豕也” del *Rishu* de las tablillas Qin de los Reinos Combatientes hasta “亥，水也，其禽豕也” del *Lunheng* de los Han Orientales, la asociación entre “亥” y el Cerdo jamás se ha tambaleado a lo largo de más de dos mil años de historia. Es la asociación más estable de los doce animales zodiacales, sin excepción.

La arqueología nos revela los casi diez mil años de historia compartida entre el Cerdo y los antiguos habitantes de China. Desde el Cerdo de cerámica del yacimiento de Zengpiyan, Guangxi, de hace nueve mil años, hasta los cuencos con motivos de Cerdo de la cultura Hemudu, cuyos animales se sitúan entre el Jabalí y el Cerdo doméstico; desde el Dragón-Cerdo de jade de la cultura Hongshan, con cabeza de Cerdo y cuerpo serpentiforme, hasta los esqueletos completos de Cerdo de las fosas sacrificiales de Yinxu: solo cuando “豕” se encuentra bajo el techo se forma el carácter “家”. El Cerdo no fue únicamente el primer animal destinado a la producción de carne en ser domesticado, sino también el alma misma del concepto cultural de “hogar.” Dentro de la estructura del carácter chino “家”, el Cerdo adquirió una posición cultural con la que ningún otro animal zodiacal puede compararse.

Lo que verdaderamente da alma al Hai-Cerdo es el vastísimo universo de mitos y leyendas. En estas narraciones nacidas entre el pueblo, el Cerdo es el Mariscal Tianpeng, desterrado al mundo humano por acosar a Chang’e; es Zhu Bajie de *Viaje al Oeste*, el aparentemente torpe pero profundamente humano Mensajero Purificador del Altar; es el joven rico castigado a convertirse en Cerdo por su pereza; es el último miembro del zodiaco, honesto, satisfecho y agradecido; es Bingfeng y Haozhi, las extrañas criaturas porcinas del *Shanhaijing*; es Fengxi, el Jabalí dañino abatido por Hou Yi; y es el símbolo de riqueza contenido en el dicho “猪入门，百福臻.” La imagen del Cerdo se desplaza del Cielo al mundo humano, del general divino al animal doméstico común y de la bestia dañina al astro auspicioso. Esta riqueza de facetas, que atraviesa mito y realidad y recorre lo sagrado y lo secular, convierte al Cerdo en uno de los miembros de los doce animales zodiacales con significación cultural más diversa.

Cuando el Cerdo zodiacal salió de las Llanuras Centrales y se difundió hacia Japón, Vietnam y la península de Corea, conservó en las distintas culturas su posición honorífica de duodécimo animal. Vietnam y la península de Corea continuaron la tradición del Cerdo doméstico, mientras que Japón lo sustituyó por el Jabalí, porque su valentía y audacia se ajustaban mejor a la imaginación japonesa de la “fuerza.” Esto quizá demuestra que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en que sea reproducido sin cambio alguno, sino en que los valores y la imaginación que porta sean capaces de atravesar las fronteras geográficas. El Hai-Cerdo es precisamente un símbolo así. Llega caminando lentamente desde los corrales de la remota Antigüedad, revestido de Hai-Agua y avanzando sobre el tiempo del recogimiento, y ha dejado en la sangre de la civilización china su figura más plena y más abundante. Aunque ocupa la última posición entre los doce animales zodiacales, porta el significado filosófico más profundo de todo el ciclo: el final existe precisamente para dar paso a un nuevo comienzo.

---