DragónOrigen

El carácter “龙” (Dragón) es uno de los pictogramas más antiguos y cargados de color mitológico de la escritura china, y aparece ya en las inscripciones sobre huesos oraculares y en los bronces de la dinastía Shang. En las inscripciones oraculares, el carácter “Dragón” se asemeja a un animal de cabeza bestial y cuerpo serpentiforme, con gran boca, cuerpo alargado, cola curva y un adorno semejante al carácter “辛” sobre la cabeza. Su imagen combina las formas de varios animales y añade elementos imaginarios y ornamentales.

La forma en las inscripciones de bronce es similar a la de las inscripciones oraculares, salvo por la presencia de colmillos puntiagudos en la boca del Dragón. Las escrituras de los Reinos Combatientes y la escritura de sello pequeño experimentaron cambios mucho mayores: la parte que en las inscripciones oraculares y de bronce parecía la cabeza y la boca del Dragón pasó a convertirse en “月”, es decir, “肉”, mientras que en el lado derecho se añadieron nuevos componentes. El carácter “龍” en escritura de sello pequeño se volvió más complejo y quedó dividido en dos partes, izquierda y derecha. La escritura clerical Han cuadrangularizó esta forma sobre la base del sello pequeño, dando lugar al carácter tradicional “龍”. Después de la dinastía Sui, algunas formas populares escribieron “Dragón” como “尨”, hasta simplificarse posteriormente en “龙”, la forma simplificada actual.

Xu Shen, de los Han Orientales, registra en el *Shuowen Jiezi · Long Bu* (《说文解字·龙部》): “龙，鳞虫之长。能幽，能明，能细，能巨，能短，能长；春分而登天，秋分而潜渊。” Esto significa que el Dragón es el jefe de los animales escamosos: puede ocultarse y manifestarse, hacerse pequeño o enorme, corto o largo; en el Equinoccio de Primavera asciende al Cielo y en el Equinoccio de Otoño se sumerge en las profundidades. Es precisamente una descripción de su naturaleza divina, misteriosa y cambiante.

La asociación entre “Chen” y el Dragón posee una lógica aún más profunda dentro de la astronomía china antigua. Las Siete Mansiones del Dragón Azul —Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei y Ji— constituyen colectivamente las siete mansiones orientales, cuya disposición recuerda la figura de un enorme Dragón. Cada año, durante el tercer mes lunar, es decir, el mes Chen, las Siete Mansiones del Dragón Azul se elevan desde el horizonte oriental al anochecer, precisamente como señal del comienzo de las labores agrícolas de primavera. Los antiguos vincularon este fenómeno celeste con el tiempo “Chen” y con el Dragón, formando un sistema cultural integrado de astronomía–agricultura–mitología en torno a la asociación “Chen-Dragón”. “Chen” es a la vez una hora tradicional, hora Chen, un mes, mes Chen, y una designación celeste, Dachen; el Dragón es al mismo tiempo un fenómeno celeste, el Dragón Azul, un ser mítico, el Dragón divino, y un animal zodiacal, el Dragón Chen. La combinación de Chen y el Dragón constituye un ejemplo paradigmático de cómo los chinos integraron astronomía, calendario y mitología en un mismo sistema cultural.

La hora Chen comprende de las 7:00 a las 9:00 de la mañana y también recibe el nombre de “hora de comer”. Durante la hora Chen, se considera que el qi y la sangre fluyen hacia el meridiano del estómago, por lo que es un momento apropiado para desayunar. A esta hora, la niebla asciende y las nubes comienzan a formarse; los antiguos creían que era precisamente entonces cuando los Dragones divinos levantaban nubes, repartían lluvia y cabalgaban entre brumas. Por ello, la hora Chen también era llamada “hora del Dragón”. El paisaje matinal representado por “Chen” —nubes y vapores de colores elevándose mientras las diez mil cosas despiertan— corresponde de manera natural con el poder divino del Dragón de levantar nubes y distribuir la lluvia; de ahí que “Chen” se emparejara con el “Dragón”.

“Chen” pasó a utilizarse como denominación general del sol, la luna y las estrellas. Los textos antiguos registran que la estrella Dachen, concretamente Fang, una de las Veintiocho Mansiones, junto con las dos estrellas vecinas situadas delante y detrás, formaba una curva semejante a la hoja arqueada de la herramienta agrícola “Chen”; por eso “Chen” pasó también a utilizarse como nombre de una mansión celeste. Los antiguos vincularon las estrellas del Dragón del cielo, las Siete Mansiones del Dragón Azul, con el tiempo “Chen” de la tierra. Las estrellas del Dragón aparecían por el Este al anochecer durante la primavera, justamente cuando comenzaban las labores agrícolas. La asociación del Dragón con “Chen” encierra así una profunda relación entre los fenómenos celestes y el calendario agrícola.

Dentro de los Cinco Elementos, “Chen” pertenece a la Tierra Yang, aunque en su interior oculta Tierra Wu, su qi principal, Madera Yi y Agua Gui. Chen es considerado un depósito de Agua y simboliza campos, jardines y zonas acuáticas. El *Zuozhuan* (《左传》) contiene la frase “深山大泽，龙蛇生焉”: el Dragón es el jefe de los seres acuáticos y Chen es la tierra del depósito de Agua. Asociar al jefe de los seres acuáticos con la tierra del depósito de Agua resulta, por tanto, perfectamente natural.

En 1975, la sección *Daozhe* del *Rishu* (《日书·盗者》), en tablillas de bambú excavadas en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, condado de Yunmeng, provincia de Hubei, registró asociaciones relacionadas con los doce animales zodiacales. Sin embargo, esta lista contiene un elemento sumamente singular: la posición de “Chen” falta debido a una omisión en la tablilla original. En otra versión, el animal emparejado con “Chen” aparece inesperadamente como “虫”, y no como el Dragón. Esto demuestra precisamente que, desde finales de los Reinos Combatientes hasta la dinastía Qin, aunque el sistema de los doce animales zodiacales ya había comenzado a tomar forma, el animal correspondiente a “Chen” todavía no estaba definitivamente fijado. La asociación estable entre el Dragón y “Chen” se fue estableciendo gradualmente con posterioridad.

El mismo fenómeno aparece en las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, provincia de Gansu. Los registros relativos a la posición de “Chen” en las tablillas Qin de Fangmatan muestran igualmente una situación inestable. En el *Rishu* de las tablillas Han de Kongjiapo, Suizhou, provincia de Hubei, aparecen asimismo registros similares.

El texto transmitido más antiguo que registra los mismos doce animales zodiacales que en la actualidad es el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. Wang Chong registra explícitamente en el *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) las correspondencias entre los doce animales zodiacales y las doce Ramas Terrestres. Esto demuestra que durante los Han Orientales, en el siglo I, la asociación entre el Dragón y “Chen” ya había quedado finalmente fijada. Algunos estudiosos han señalado que la unificación del imperio bajo los Han favoreció la integración ideológica y cultural; el Dragón no solo adquirió una forma visual definida, sino que terminó ocupando definitivamente la posición de “Chen” dentro del sistema zodiacal.

El *Zuozhuan* (《左传》) registra que el emperador Shun tenía un subordinado hábil en la cría de Dragones, conocido como “豢龙氏”, y al que se concedió el apellido Dong. Durante la dinastía Xia, uno de los descendientes de Tang Yao llamado Liu Lei aprendió el arte de criar Dragones de la familia Huanlong; fue muy apreciado por el rey Kong Jia de Xia, quien le concedió el título de “御龙氏” y le ordenó cuidar de los Dragones de la casa real. Aunque estos relatos pertenecen al ámbito legendario, muestran que, en la concepción de los antiguos, el Dragón no fue siempre una criatura divina remota e inalcanzable: en los tiempos primordiales, podía imaginarse como un animal real susceptible de ser criado y domesticado.

Las doce figurillas zodiacales, también llamadas figurillas divinas de las Doce Ramas, eran objetos funerarios característicos de la cultura sepulcral de la antigua China. El *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dinastía Tang registra las normas rituales relativas al uso de figurillas zodiacales como ajuar funerario. La figurilla Chen-Dragón solía presentar cabeza animal y cuerpo humano: una figura humana con cabeza de Dragón, vestida con indumentaria oficial y sosteniendo una tablilla cortesana con ambas manos, reflejando la imagen solemne del Dragón como divinidad zodiacal. En tumbas Tang se han excavado numerosas figurillas de cerámica de los doce animales con cabezas animales y cuerpos humanos; entre ellas, las figurillas Chen-Dragón presentan cabeza de Dragón y cuerpo humano, túnicas de cuello abierto y mangas anchas, y sostienen una tablilla cortesana con ambas manos frente al pecho.

La cabeza de Dragón de bronce del Antiguo Palacio de Verano formaba parte del sistema de reloj hidráulico del Haiyantang, diseñado durante el reinado de Qianlong de la dinastía Qing bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y supervisado por el francés Michel Benoist. Doce estatuas con cabeza animal y cuerpo humano estaban dispuestas en forma de “八” a ambos lados de la fuente situada frente al Haiyantang. En cada hora doble, la cabeza correspondiente expulsaba agua por la boca para señalar el tiempo. Durante la hora Chen, de las 7:00 a las 9:00 de la mañana, la cabeza de Dragón de bronce proyectaba una columna de agua por la boca. En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Antiguo Palacio de Verano y los doce bronces zodiacales fueron saqueados y dispersados en el extranjero.

Dragón formado con piedras de Chahai, Liaoning (hace aproximadamente 8.000 años): mide 19,7 metros de longitud total y está construido mediante piedras acumuladas; presenta la cabeza alzada y la boca abierta, con el cuerpo curvado y el lomo arqueado. Se trata de la imagen de Dragón más antigua descubierta hasta ahora en China. El Dragón de piedras de Chahai poseía una clara función ritual, lo que demuestra que ya hace 8.000 años se había formado una religión primitiva con el Dragón como tótem.

Dragón modelado de Xinglongwa, Mongolia Interior (hace entre 8.000 y 7.500 años): utiliza una cabeza de cerdo en lugar de la cabeza del Dragón y un cuerpo formado con piedras.

Dragón de conchas de Xishuipo, Puyang, Henan (hace aproximadamente 6.400 años): formado con conchas y situado junto a un Tigre. Los arqueólogos descubrieron en la tumba numerosos objetos de hueso, jade y otros materiales relacionados con el Dragón. Dragón y Tigre aparecían juntos, participando conjuntamente en el funeral del gobernante supremo de aquella época.

Dragón dispuesto con guijarros de Jiaodun, Hubei (hace aproximadamente 6.000 años): con cabeza de ciervo, cola de pez, cuerpo de serpiente y garras de bestia, ha sido denominado el “primer Dragón de la cuenca del Yangtsé.”

Dragón de jade de Lingjiatan, Anhui (hace aproximadamente 5.300 años): representante de los Dragones de jade neolíticos.

Dragón de jade en forma de C de la cultura Hongshan, Chifeng, Mongolia Interior (hace aproximadamente 5.000 años): su cuerpo se curva formando una C y combina rasgos de distintos animales, como ojos de ciervo, cuerpo de serpiente, nariz de cerdo y crin de caballo. Es el objeto de jade de la cultura Hongshan de mayor tamaño y categoría más elevada.

Durante las dinastías Shang y Zhou, los motivos de Dragón evolucionaron de formas figurativas hacia formas abstractas; sus configuraciones y patrones se hicieron gradualmente más uniformes y comenzaron a utilizarse ampliamente en la decoración de objetos de bronce y jade.

Dragón de jade curvado de la tumba de Fu Hao en Anyang, finales de Shang: excavado en la tumba de Fu Hao de Yinxu, Anyang, Henan, constituye una obra representativa de los Dragones de jade Shang.

Dragón trepador de bronce de Sanxingdui, finales de Shang: excavado en Sanxingdui, Sichuan; posee cuerpo esbelto, cabeza semejante a la de una oveja y bigotes.

Fuente de bronce con motivo de Dragón enroscado, período Shang-Zhou: en los bronces excavados en Yinxu, los motivos de Dragón y sus numerosas variantes llegaron a convertirse casi en un recurso decorativo generalizado.

Durante las dinastías Qin y Han, la forma del Dragón quedó básicamente establecida y alcanzó una nueva altura formal, convirtiéndose en modelo para las posteriores transformaciones de los motivos de Dragón.

Pintura en seda en forma de T de las tumbas Han de Mawangdui, Changsha, Han Occidentales: la pintura contiene imágenes de Dragones y constituye una importante evidencia material de la representación del Dragón en época Han.

En los objetos históricos y las obras artísticas chinas, la imagen del Dragón atravesó una larga evolución: del tótem a la criatura divina, de la criatura divina al símbolo del poder real y, finalmente, del símbolo del poder real al emblema cultural de la nación. Los pueblos prehistóricos fabricaban objetos con forma de Dragón principalmente para rituales; durante Shang y Zhou, los motivos de Dragón se convirtieron en importantes elementos decorativos de los recipientes rituales; después de Qin y Han, el Dragón se vinculó al poder real; hoy se ha convertido en un símbolo cultural y espiritual de la nación china.

Los mitos y leyendas relacionados con el Dragón Chen no tienen rival entre los doce animales zodiacales ni por su cantidad ni por la profundidad de su influencia. Desde Yinglong, dios guerrero del *Shanhaijing*, hasta el Verdadero Dragón Hijo del Cielo encarnado por los emperadores; desde las leyendas populares de los nueve hijos del Dragón hasta el sistema de creencias de los Reyes Dragón de los Cuatro Mares, la imagen mítica del Dragón atraviesa prácticamente todos los ámbitos de la mitología china.

El *Shanhaijing* (《山海经》) registra una clase de Dragón provisto de dos alas: Yinglong (应龙). Yinglong es el único dios creador de la antigua mitología que no posee forma humana. Su nombre original era Gengchen (庚辰) y nació en la era primordial.

En tiempos remotos, estalló una guerra entre las dos grandes tribus del Emperador Amarillo y Chiyou. Incapaz de derrotar a Chiyou, el Emperador Amarillo pidió ayuda a Yinglong. Tras recibir la orden, Yinglong utilizó su poder sobre las aguas para acumularlas y finalmente capturó y dio muerte a Chiyou y Kuafu. Esta batalla agotó enormemente a Yinglong: tras matar a Chiyou y Kuafu, ya no tuvo fuerzas para regresar volando al Cielo y se retiró silenciosamente a las montañas y pantanos del Sur.

Cuando Yu el Grande controló las inundaciones, volvió a solicitar la ayuda de Yinglong para salvar a los seres vivos. Yinglong dirigió a los Dragones divinos de todas partes para ayudar conjuntamente a dominar las aguas: trazó una línea con su cola para conducir las inundaciones hacia el mar. El retiro de Yinglong hizo que el Sur disfrutara de vientos favorables y lluvias oportunas. Yinglong aparece repetidamente en el *Shanhaijing* y en textos posteriores y puede considerarse el Dragón con los méritos militares más sobresalientes de la mitología china.

El *Zhuangzi* (《庄子》) contiene la expresión “有老龙吉”. Lao Long Ji es un sabio que ha alcanzado el Dao en los escritos de Zhuangzi, y la presencia del carácter “Dragón” en su nombre demuestra que, en la concepción de los filósofos pre-Qin, el Dragón ya poseía un significado simbólico de trascendencia respecto al mundo ordinario.

Existe una interesante leyenda popular sobre la razón por la que el Dragón ocupa el quinto lugar entre los doce animales zodiacales.

Según la leyenda, en tiempos remotos el Dragón no tenía cuernos y vivía sobre la tierra. Confiando en sus propias capacidades, quería convertirse en animal zodiacal y en rey de las bestias, y siempre deseaba sustituir al Tigre. Así, Dragón y Tigre comenzaron a luchar; sus fuerzas eran iguales y la disputa no tenía desenlace, hasta que perturbó al Emperador de Jade, quien decidió convocarlos al Palacio Celestial para juzgar el conflicto.

El Dragón consideraba que, aunque era valiente y poderoso, al no tener cuernos en la cabeza no resultaba suficientemente majestuoso e imponente. Por ello pidió prestada al Gallo una corona, es decir, la cresta o los “cuernos” del Gallo, y se adornó con ella, adquiriendo un aspecto majestuoso, gallardo y distinguido. La nueva imagen del Dragón conmovió al Emperador de Jade, que lo nombró “embajador de imagen” del reino animal y además le concedió un puesto en el zodiaco como recompensa.

El día en que el Emperador de Jade seleccionó los animales zodiacales, el Rey Dragón también participó en la competencia. El Dragón fue el quinto animal en llegar al Palacio Celestial, exactamente en correspondencia con “Chen”, la quinta de las doce Ramas Terrestres. Desde entonces pasó a ser conocido en el zodiaco como “Dragón Chen.”

La función más importante del Dragón dentro de las creencias populares chinas es gobernar la lluvia. El Dragón puede cabalgar entre nubes y nieblas, levantar nubes, distribuir la lluvia y dominar el clima. Las lluvias torrenciales suelen ir acompañadas de relámpagos y truenos, por lo que se consideraba que la pronunciación de la palabra “Dragón” procedía del sonido “隆隆”, el retumbar del trueno.

En las leyendas populares, los Reyes Dragón de los Cuatro Mares gobiernan respectivamente las aguas de los mares del Este, Sur, Oeste y Norte. Los templos dedicados al Rey Dragón se extienden por todo el país. En años de sequía, el pueblo rezaba al Rey Dragón para pedir lluvia; en años de inundaciones, le pedía cielos despejados. La función del Dragón de levantar nubes y distribuir la lluvia lo convirtió en una de las divinidades más estrechamente relacionadas con la producción agrícola.

Después de la dinastía Han, el Dragón fue vinculándose cada vez más estrechamente al poder real. Wang Chong, de los Han Orientales, registra en el *Lunheng · Jiyao* (《论衡·纪妖》): “龙，人君之象也”: el Dragón se convirtió en símbolo del emperador y del poder imperial. Durante la era imperial, los soberanos eran llamados “Verdaderos Dragones Hijos del Cielo”, y todo lo relacionado con el emperador era calificado con el término “Dragón”: túnica del Dragón, trono del Dragón, carruaje del Dragón, estandarte del Dragón… Desde “imagen del gobernante” hasta “Verdadero Dragón Hijo del Cielo”, el Dragón completó su transformación de criatura divina de la mitología a símbolo político. El Dragón era al mismo tiempo un dios en el Cielo y un rey sobre la tierra: esta doble identidad le otorgó una posición suprema dentro de la cultura china.

“El Dragón tiene nueve hijos” es un famoso motivo de la tradición popular china. Los antiguos consideraban el nueve como “el extremo de los números”, y el “nueve” de “el Dragón tiene nueve hijos” expresa el sentido de “muchos”. Las distintas listas concretas de los nueve hijos del Dragón no aparecieron hasta la dinastía Ming. El testimonio documental más antiguo conservado se encuentra en una respuesta de investigación redactada por Li Dongyang por orden imperial durante el reinado de Hongzhi de los Ming. Una lista habitual de los nueve hijos del Dragón incluye: Qiuniu (囚牛), aficionado a la música y frecuentemente esculpido en los extremos de los instrumentos de cuerda; Yazi (睚眦), aficionado a matar y frecuentemente esculpido en espadas y cuchillos; Chaofeng (嘲风), aficionado al peligro y frecuentemente esculpido en las esquinas de los palacios; Pulao (蒲牢), aficionado a rugir y frecuentemente esculpido en campanas; Suanni (狻猊), aficionado a sentarse y frecuentemente esculpido en tronos budistas; Bixi (赑屃), aficionado a soportar peso y frecuentemente esculpido bajo las estelas; Bi'an (狴犴), aficionado a los litigios y frecuentemente esculpido en las puertas de las prisiones; Fuxi (负屃), aficionado a la literatura y frecuentemente esculpido a ambos lados de las inscripciones de las estelas; y Chiwen (螭吻), aficionado a engullir y frecuentemente esculpido en las cumbreras de los tejados. La leyenda de los nueve hijos del Dragón enriqueció la genealogía mitológica del Dragón: dejó de ser una criatura divina solitaria para convertirse en el origen de un amplio linaje divino.

Con la introducción del budismo, el Dragón también fue incorporado al sistema cultural budista. Las “Ocho Clases de Devas y Dragones” del budismo son ocho categorías de seres sobrenaturales que protegen el Dharma, entre las cuales los “Dragones” constituyen un grupo importante. Los Reyes Dragón del budismo, o Nāga, se fusionaron con la cultura china autóctona del Dragón y dieron lugar a un sistema aún más rico de creencias en divinidades dracónicas.

Durante su difusión, la cultura zodiacal incorporó elementos de las culturas locales de distintos países, y la imagen del Dragón adoptó formas diferentes en las diversas sociedades de Asia Oriental.

Al contemplar en conjunto el origen y la evolución del Dragón Chen, emerge un fenómeno especialmente singular: entre los doce animales zodiacales, el Dragón es el único ser que no existe realmente; sin embargo, es precisamente este “ser inexistente” el que ocupa la posición más elevada dentro de la cultura china. Los caracteres y los textos nos muestran que Chen quedó asociado al Dragón debido al retumbar del trueno primaveral y al inicio de la temporada agrícola: la inestabilidad de la posición de “Chen” en el *Rishu* de las tablillas Qin demuestra precisamente que la llegada del Dragón al puesto zodiacal fue el resultado de un largo proceso de selección cultural. No fue hasta el registro del *Lunheng* de los Han Orientales cuando la asociación “Chen-Dragón” quedó finalmente fijada.

La arqueología revela una verdad aún más profunda. Desde el Dragón de piedras del yacimiento de Chahai de hace 8.000 años hasta el conjunto de Dragón y Tigre de conchas de Xishuipo, Puyang, de hace 6.400 años; desde el Dragón de jade de Lingjiatan de hace 5.300 años hasta el Dragón de turquesa de Erlitou de hace 3.700 años, la imagen del Dragón se ha prolongado sin interrupción por toda la tierra china. Esta continuidad a lo largo de miles de años demuestra que el Dragón no fue una creación accidental surgida en un tiempo o lugar concreto, sino un gen cultural profundamente arraigado en la memoria colectiva de la nación china. Su prototipo pudo haber sido el cocodrilo, la serpiente o la combinación de múltiples animales, pero, sea cual sea su origen, el Dragón se ha convertido en el tótem espiritual compartido por los “descendientes del Dragón.”

Lo que verdaderamente da alma al Dragón Chen es el inmenso universo de mitos y leyendas que lo rodea. En estas narraciones nacidas entre el pueblo, el Dragón es Yinglong, el dios guerrero que capturó y dio muerte a Chiyou y ayudó a Yu el Grande a controlar las inundaciones; son los Reyes Dragón de los Cuatro Mares, que levantan nubes, distribuyen la lluvia y dominan el clima; es el símbolo político del “Verdadero Dragón Hijo del Cielo”; y es también el origen de la gran familia de los nueve hijos del Dragón. El Dragón pasó del altar sagrado al trono imperial, de la mitología a la historia: esta poderosa vitalidad capaz de atravesar mito y realidad es algo con lo que ningún otro animal zodiacal puede compararse.

Cuando el Dragón zodiacal salió de las Llanuras Centrales y llegó a Japón, Vietnam y la península de Corea, adquirió nuevos rostros dentro de culturas diferentes —Japón incluso utiliza un caballito de mar en lugar del Dragón para participar en ceremonias zodiacales—, pero siempre conservó su honorable quinta posición entre los doce animales. Esto quizá demuestra que la vitalidad de un símbolo cultural no reside en si es o no “real”, sino en si posee suficiente capacidad de inclusión y poder simbólico. El Dragón Chen es precisamente un símbolo así. Llega desde la remota Antigüedad, atravesando ocho mil años de tiempo y espacio, y continúa girando sin cesar por el cielo espiritual de la nación china: es a la vez una creación imaginaria y la más real de las presencias culturales.

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