BueyFolclore

La Fiesta del Rey Buey, también llamada “Cumpleaños del Buey” o “Fiesta del Alma del Buey”, es una de las celebraciones más importantes vinculadas al buey entre las minorías étnicas del sur de China. Algunas regiones Han también conservaron la tradición. Las fechas varían según el lugar y los rituales presentan características locales propias.

Fiesta del Rey Buey entre los Zhuang — Octavo día del cuarto mes lunar

La Fiesta del Rey Buey es una de las celebraciones agrícolas más importantes del pueblo Zhuang y se celebra cada año el octavo día del cuarto mes lunar. Según la leyenda, esa fecha corresponde al nacimiento del Rey Buey, un buey divino que descendió del cielo para ayudar a los seres humanos a trabajar la tierra.

Principales costumbres:

En las regiones Zhuang de Guangxi, la Fiesta del Rey Buey es una celebración muy importante, solo por debajo del Año Nuevo Lunar. Ese día no solo se da descanso a los animales, se los alimenta bien, se los baña y se decoran sus cuernos, sino que también se quema papel ritual frente al establo para agradecer al Rey Buey su protección durante el año anterior.

Fiesta del Rey Buey entre los Miao — Octavo día del cuarto mes lunar

Los Miao también celebran la Fiesta del Rey Buey el octavo día del cuarto mes lunar. Según la leyenda, Chiyou, ancestro de los Miao, era un dios guerrero con cuerpo humano y cabeza de buey. Los antepasados Miao consideraban al buey uno de sus tótems, y el octavo día del cuarto mes era tanto el cumpleaños de Chiyou como la Fiesta del Rey Buey.

Principales costumbres:

Fiesta del Dios Buey entre los Dong — Octavo día del cuarto mes lunar o sexto día del sexto mes lunar

La Fiesta del Dios Buey entre los Dong, también llamada “Fiesta del Lavado del Buey”, se celebra cada año el octavo día del cuarto mes lunar o el sexto día del sexto mes lunar. Según la tradición, el Dios Buey desciende al mundo humano una vez al año para inspeccionar la producción agrícola y proteger al ganado de las enfermedades.

Principales costumbres:

Fiesta del Rey Buey entre los Bouyei — Octavo día del cuarto mes lunar

Los Bouyei también celebran la Fiesta del Rey Buey el octavo día del cuarto mes lunar. Según la leyenda, durante una antigua migración sus antepasados recibieron la ayuda de un buey divino, gracias al cual pudieron superar dificultades y establecerse en paz. Para recordar su benevolencia, cada año dan descanso al ganado ese día, le ofrecen pasteles de arroz glutinoso y atan cintas rojas a sus cuernos.

Fiesta del Rey Buey entre los Han — Fechas variables

En algunas regiones Han también existe la tradición de la Fiesta del Rey Buey, aunque la fecha es menos uniforme que entre las minorías étnicas. En partes del norte se rinde culto al Rey Buey el vigesimotercer día del sexto mes lunar, considerado tradicionalmente su cumpleaños, y se pide salud y fortaleza para bueyes y caballos. En algunas zonas del sur, la celebración coincide con la de las minorías étnicas y tiene lugar el octavo día del cuarto mes lunar.

Temas comunes de la Fiesta del Rey Buey

Independientemente del grupo étnico o de la región, el núcleo de la Fiesta del Rey Buey es siempre agradecer al buey, tratarlo bien y pedir que permanezca fuerte y sano. Todo ello condensa la sencilla convicción de la sociedad agrícola de que “el buey es el tesoro del campesino”.

Azotar al Buey de Primavera, también llamado Golpear al Buey de Primavera, fue uno de los rituales más importantes para recibir la primavera en la China antigua y se celebraba el día del Comienzo de la Primavera.

Origen del Buey de Primavera

El Comienzo de la Primavera es el primero de los Veinticuatro Términos Solares y marca el inicio de la estación. En una sociedad agrícola, significaba que estaba a punto de comenzar el trabajo de primavera. Los antiguos modelaban un buey de barro, conocido como Buey de Primavera, y el día correspondiente celebraban ante él un rito de azotes destinado a animar a la población a cultivar y a pedir una buena cosecha.

El tamaño, el color y la orientación del Buey de Primavera estaban regulados por convenciones precisas. Según el Libro de los Ritos: Ordenanzas Mensuales, debía medir ocho chi de largo y cuatro chi de alto, simbolizando las cuatro estaciones y los vientos de las ocho direcciones. Su color se determinaba de acuerdo con los Troncos Celestes, las Ramas Terrestres y las Cinco Fases del año: blanco para Metal, verde azulado para Madera, negro para Agua, rojo para Fuego y amarillo para Tierra.

Ritual de los azotes

El día del Comienzo de la Primavera, las autoridades locales levantaban un altar en la parte oriental de la ciudad, pues el Este está asociado con la primavera, y colocaban sobre él el Buey de Primavera de barro. El funcionario local de mayor rango, como el prefecto o el magistrado del condado, sostenía un látigo de colores y golpeaba tres veces al animal. Este acto recibía el nombre de “Golpear la Primavera” o “Azotar la Primavera”. Después, la multitud rompía el buey de barro y sus fragmentos quedaban esparcidos por el suelo. La población competía por recogerlos en una costumbre conocida como “Arrebatar la Primavera”, y después los llevaba a casa para colocarlos en el establo o el granero, con la esperanza de obtener ganado próspero y cosechas abundantes.

Recibir la Primavera y la procesión primaveral

Antes de Azotar al Buey de Primavera se celebraba también un solemne ritual de Recibir la Primavera. La gente transportaba al Buey de Primavera y al Dios Mang, divinidad encargada de la primavera, en procesión por la ciudad. Sonaban gongs y tambores, ondeaban banderas de colores y la población se agolpaba a ambos lados de las calles para contemplar el cortejo. Esta ceremonia era conocida como Procesión de Primavera o Recepción de la Primavera. No solo celebraba la llegada de la estación, sino que también movilizaba simbólicamente a la sociedad para el trabajo agrícola.

Imagen del Buey de Primavera y Almanaque del Buey de Primavera

Vinculada a este rito estaba también la Imagen del Buey de Primavera, una estampa de Año Nuevo que representaba al Buey de Primavera y al Dios Mang, acompañados por el calendario agrícola del año y fórmulas populares para buscar buena fortuna y evitar desgracias. Existía el dicho “cuando el Buey de Primavera entra en diez mil hogares, el año traerá buenos augurios.” Las familias colocaban estas imágenes alrededor del Comienzo de la Primavera para pedir buen clima y abundantes cosechas.

Significado cultural de Azotar al Buey de Primavera

El rito de Azotar al Buey de Primavera perduró durante miles de años y solo fue desapareciendo gradualmente entre finales de la dinastía Qing y comienzos de la República. Encarnaba la antigua concepción estatal de “fomentar y valorar la agricultura”, y reflejaba también el lugar insustituible del buey en la civilización agraria. Aunque el Buey de Primavera era de barro, simbolizaba el valor y el significado del verdadero buey de labor.

A diferencia del rito oficial de Azotar al Buey de Primavera, Entregar el Buey de Primavera era una costumbre espontánea del pueblo para recibir la estación.

Origen de la costumbre

En torno al Comienzo de la Primavera, algunas personas recorrían las aldeas “entregando el Buey de Primavera”: dibujaban la imagen de un buey sobre papel rojo o amarillo, añadían versos que alentaban el cultivo y frases auspiciosas, y la llevaban casa por casa. Estas personas recibían los nombres de “Funcionarios de Primavera” o “Cantores de Primavera”. Mientras repartían las imágenes, entonaban bendiciones rimadas como:

“Llega el Buey de Primavera, llega el Buey de Primavera, este año tu cosecha será buena; llama el Buey de Primavera, llama el Buey de Primavera, tu oro y tu plata nunca se acabarán…”

Cantar la Primavera

Cantar la Primavera era una forma de recitación y canto popular difundida sobre todo en regiones del noroeste y suroeste. Los Cantores de Primavera recorrían pueblos y aldeas y, ante la imagen del Buey de Primavera, recitaban las labores agrícolas, los términos solares y los tabúes del año. De este modo transmitían conocimientos agrícolas y al mismo tiempo daban un ambiente festivo al Comienzo de la Primavera. Sus versos podían seguir melodías fijas o improvisarse en el momento:

“Si el Buey de Primavera camina despacio, tu granero rebosa hasta la punta; si camina deprisa, tu oro y tu plata llenan el mundo.”

En algunas regiones del sur existe la costumbre de Despedir al Rey Buey después de la cosecha de otoño.

En el décimo mes lunar —o en ciertos lugares alrededor del Solsticio de Invierno— la cosecha ya ha terminado y el ganado ha concluido su trabajo anual. La gente confecciona un buey de paja y lo quema delante del establo en una ceremonia llamada Despedir al Rey Buey. Su significado es enviar el espíritu del Rey Buey de regreso al cielo para que descanse durante el invierno y vuelva a descender la primavera siguiente para ayudar de nuevo a los seres humanos a trabajar la tierra.

Durante la ceremonia se atan cintas rojas al buey de paja, se lo adorna con flores de papel de colores, se quema papel ritual y se presentan ofrendas, mientras se pide al Rey Buey que regrese al año siguiente y continúe protegiendo la agricultura. Despedir al Rey Buey y Recibir al Rey Buey, en las ceremonias primaverales, forman así los dos extremos de un ciclo anual completo, expresión de la dependencia y gratitud que la sociedad agrícola sentía hacia el ganado.

En el folclore tradicional chino, los seis primeros días del primer mes lunar corresponden respectivamente al Gallo, Perro, Oveja, Cerdo, Buey y Caballo, pues se decía que Nüwa había creado los seis animales domésticos durante esos seis primeros días y al ser humano solo en el séptimo.

Según el Libro de la Adivinación: “El primer día del primer mes corresponde al Gallo; el segundo al Perro; el tercero a la Oveja; el cuarto al Cerdo; el quinto al Buey; el sexto al Caballo; el séptimo al ser humano.” El quinto día es por tanto el Día del Buey. Ese día está prohibido matar ganado y también utilizarlo para arar, como muestra de respeto.

El tiempo atmosférico del Día del Buey se utilizaba además para adivinar la suerte del ganado durante el año. Si el quinto día amanecía despejado, se auguraban animales fuertes y libres de enfermedades; si llovía o estaba cubierto, se temía que el ganado enfermara o sufriera desgracias.

En algunas regiones existen costumbres de rendir culto al buey alrededor del término solar Lluvia de Grano. Es uno de los momentos más intensos de la agricultura de primavera, cuando arar, rastrillar y sembrar dependen ampliamente del trabajo del ganado. Ese día se ofrece al buey el mejor forraje, se quema papel ritual delante del establo y se pide que el animal se mantenga sano y trabaje sin contratiempos durante toda la temporada agrícola.

Descenso de la Escarcha es el último término solar del otoño. En algunas regiones del norte de China existe la costumbre de “Venerar al Rey Buey en Descenso de la Escarcha”. Después de este momento, el clima se vuelve frío y los bueyes de labor entran en el periodo de descanso invernal. Ese día se les da el último baño del año y la última ración especial de alimento, se cierra y acondiciona el establo y se coloca una cama más gruesa para que puedan pasar el invierno con seguridad.

Origen del Rey Buey

El Rey Buey es la divinidad popular encargada de gobernar y proteger al ganado. Existen distintas explicaciones sobre su origen:

Templos del Rey Buey

En otro tiempo hubo por toda China numerosos Templos del Rey Buey, Templos del Dios Buey y Templos del Rey Caballo, pues el Rey Caballo y el Rey Buey se veneraban a menudo juntos. Cada vigesimotercer día del sexto mes lunar, considerado tradicionalmente el cumpleaños del Señor Rey Buey, propietarios de ganado, tratantes y comerciantes de los mercados de reses acudían a estos templos para quemar incienso y pedir animales fuertes, sanos y fértiles.

Asociaciones del Rey Buey

En algunas regiones existían también organizaciones llamadas Asociaciones del Rey Buey. Las familias ganaderas se turnaban para dirigirlas, reunían fondos para organizar ceremonias en honor al Rey Buey, contrataban compañías de ópera y celebraban comidas comunitarias y reuniones. Estas asociaciones no eran solo instituciones religiosas, sino también espacios donde los ganaderos intercambiaban conocimientos y realizaban compraventa de animales.

Orígenes totémicos del buey

El buey fue uno de los primeros tótems de la China antigua. Según la tradición, Yandi Shennong tenía “cuerpo humano y cabeza de buey”. El Chronicle of Emperors and Kings registra: “Shennong pertenecía al clan Jiang. Su madre se llamaba Rensi… concibió por contacto con un dragón divino y dio a luz a Yandi, que tenía cuerpo humano y cabeza de buey.” El pueblo de Yandi consideraba al buey su tótem y quedó asociado con los orígenes de la civilización agrícola china.

En la legendaria guerra entre el Emperador Amarillo y Chiyou, Chiyou también aparece con cabeza de buey y cuerpo humano, y su pueblo veneraba asimismo al buey como tótem. El hecho de que tanto Yandi como Chiyou fueran jefes de grupos vinculados al tótem bovino muestra el extraordinario prestigio del animal en las culturas tribales de la China antigua.

Posición sacrificial del buey

En los rituales sacrificiales de las dinastías Shang y Zhou, el buey era el animal de mayor rango. En el Gran Sacrificio, el buey ocupaba el primer lugar, seguido por oveja y cerdo; el Sacrificio Menor utilizaba oveja y cerdo, sin buey. Solo los rituales de rango soberano podían emplear un buey como víctima sacrificial. Este sistema ritual constituía por sí mismo una institucionalización del estatus sagrado del animal.

Bueyes de hierro para contener las aguas

En la antigua cultura hidráulica china, los bueyes de hierro desempeñaban un papel importante en el control de las aguas. Según la leyenda, cada vez que Yu el Grande regulaba un cauce, fundía un buey de hierro y lo hundía en el lecho del río para contener las inundaciones. Esta tradición perduró durante miles de años, y en muchos lugares a lo largo del Río Amarillo y del Yangtsé todavía se conservan bueyes de hierro fundidos durante las dinastías Ming y Qing.

Entre los ejemplos más célebres se encuentran:

La lógica religiosa detrás de estos objetos era que el buey pertenece a la Tierra y la Tierra domina el Agua. En la teoría de las Cinco Fases, Chou corresponde a la Tierra y la Tierra controla el Agua. Esta concepción cosmológica sencilla convirtió al buey en uno de los animales sagrados más populares dentro de las obras hidráulicas.

Zhuang: los antepasados Zhuang consideraban al buey un tótem importante. En su mitología, el Rey Buey era una divinidad estelar que, conmovida por el sufrimiento humano, descendió para ayudar a cultivar la tierra. Hasta hoy se conservan fuertes costumbres de respeto hacia el ganado.

Miao: según las leyendas Miao, su ancestro Chiyou tenía cabeza de buey y cuerpo humano, y el buey era uno de los tótems del pueblo. Las tradiciones de lucha con bueyes, culto al Rey Buey y celebración de su festival continúan vigentes.

Tibetanos: en el budismo tibetano, la imagen bovina posee un carácter sagrado. Yamantaka, representado con cabeza de búfalo y cuerpo humano, es una de las principales divinidades protectoras del budismo tibetano y simboliza el poder del Dharma para someter todo mal.

Yi: entre los Yi existe una tradición de venerar al Dios Buey durante la Fiesta de las Antorchas. Una leyenda sostiene que la celebración se originó a partir de un héroe Yi que sacrificó su vida para proteger un rebaño de ganado. Durante la fiesta se honra no solo al héroe, sino también a la divinidad protectora de los bueyes.

El moderno término financiero “mercado alcista” tiene su origen en la imagen del buey. En la antigua sociedad rural, un mercado de bueyes era literalmente un lugar donde se compraban y vendían animales de labor. Como el buey era la herramienta productiva más importante de una familia campesina y su precio podía equivaler a muchos meses de ingresos, un mercado ganadero próspero significaba también una agricultura próspera. Más tarde, la expresión pasó al lenguaje financiero para designar un mercado en ascenso.

En la sociedad agrícola tradicional china se decía que “un buey es la mitad del patrimonio familiar.” El valor de un animal de labor podía equivaler casi a la mitad de los bienes de una familia. Con buey se podía cultivar la tierra; con tierra cultivada se obtenía grano; y con grano se podía producir excedente para vender. El buey era, por tanto, creador de riqueza y símbolo de riqueza.

En el folclore, también se convirtió en un símbolo auspicioso de atracción de riqueza. Su mugido, mou, se vinculó por juego fonético con ideas de planificación y búsqueda de beneficio, lo que dio lugar a dichos como “cuando el buey muge, la riqueza llega a raudales.”

Cada Año del Buey da lugar a una rica variedad de fórmulas de buen augurio:

Imagen del Buey de Primavera

La Imagen del Buey de Primavera es uno de los temas bovinos más comunes en las estampas de Año Nuevo. En el centro aparece un gran buey vigoroso que lleva sobre el lomo una rama de ciruelo en flor, símbolo de la primavera que se anuncia. A su lado se encuentra el Dios Mang, divinidad primaveral, sosteniendo un látigo de sauce. La imagen suele incluir también los Veinticuatro Términos Solares y refranes agrícolas, por lo que funciona a la vez como estampa auspiciosa y calendario de labores del campo. Existe el dicho “cuando el Buey de Primavera entra en diez mil hogares, el año trae buenos augurios.” Las familias la colocan alrededor del Comienzo de la Primavera para pedir buen clima y abundantes cosechas.

Cinco Bueyes

Cinco Bueyes es un tema clásico en las estampas de Año Nuevo. Los cinco animales aparecen en posturas diferentes: caminando, de pie, tumbados, comiendo o levantando la cabeza, y simbolizan “Cinco Bueyes trayendo bendiciones.” La composición suele inspirarse en la pintura Tang Cinco bueyes de Han Huang.

En el arte del recorte de papel, el motivo más común es el Buey de Primavera: un animal fuerte que lleva en el lomo flores de ciruelo o lingotes, acompañado por golondrinas, ramas de sauce y otros elementos primaverales. Estas figuras se pegan con frecuencia en ventanas o puertas de establos para expresar el deseo de recibir la primavera y acoger la buena fortuna.

Bueyes de barro: en el norte rural existe la tradición de modelar bueyes con barro amarillo y dejarlos secar sobre el alféizar de la ventana. Servían como juguetes infantiles o adornos festivos. En algunas ferias de templos eran también artesanías populares habituales.

Bueyes de piedra: por toda China se conservan numerosas esculturas antiguas de bueyes —de piedra, hierro o bronce— utilizadas para contener las aguas, proteger tumbas o servir como decoración auspiciosa.

El buey es también un motivo frecuente en el grabado tradicional chino, especialmente en la xilografía popular, donde “cada corte y cada trazo transmiten la sencillez y honestidad propias del arte campesino.”

No golpear la cabeza del buey: existe el dicho “si golpeas la cabeza del buey, el buey morirá.” Se consideraba que la cabeza era la parte más sensible y vital del animal. Aunque un buey se negara a obedecer, solo se podía golpear el lomo o los cuartos traseros, nunca la cabeza.

No insultar al buey: se creía que el animal entendía el lenguaje humano. Si alguien lo llamaba “buey muerto” o “buey enfermo”, esas palabras podían hacerse realidad. Por ello, los propietarios evitaban hablar mal del ganado y preferían utilizar palabras favorables.

No pronunciar palabras de mal agüero delante del establo: decir expresiones como “el buey ha muerto” o “el buey está enfermo” delante del establo se consideraba inauspicioso. Se pensaba que el Rey Buey podía oír esas palabras y hacer que se cumplieran.

No azotar a una vaca preñada: durante la gestación estaba prohibido golpearla o exigirle trabajo excesivo. Se creía que ello ofendería al Rey Buey y podría causar la muerte del ternero o un parto difícil.

No comer carne de buey de labor: en la sociedad agrícola tradicional, comer la carne de un buey de trabajo estaba estrictamente prohibido. El animal era un compañero del campo y parte del patrimonio familiar, no alimento. Solo un buey muerto por enfermedad o vejez podía llegar a consumirse, y aun entonces era necesario pedir perdón al Rey Buey antes de hacerlo.

Budismo y prohibición de la carne de vacuno: tras la llegada del budismo a China, el tabú contra el consumo de carne de buey fue ampliamente aceptado entre los budistas. El buey era considerado el primero de los seis animales domésticos, fundamento de la agricultura y amigo de la humanidad; comer su carne se veía como una forma de ingratitud. Desde las dinastías Tang y Song, esta prohibición ejerció una influencia profunda sobre la sociedad china, y muchos literatos y funcionarios consideraban abstenerse de comer carne de vacuno como signo de integridad moral y benevolencia.

Explicaciones populares del tabú: también circulaban interpretaciones sencillas, como “si comes carne de buey, en la próxima vida te convertirás en buey”, relacionada con la retribución kármica, o “el buey ara la tierra y el caballo transporta a las personas; comer la carne del buey es actuar sin conciencia”, vinculada a la gratitud y compasión.

Las personas nacidas en el Año del Buey observan tradicionalmente ciertas precauciones durante un Año del Buey. Se les aconseja no hacer grandes cambios, como mudarse, cambiar de trabajo o realizar inversiones importantes; evitar viajes lejanos, porque el año zodiacal personal se considera más apropiado para la quietud que para el movimiento; vestir cinturones, calcetines o ropa interior de color rojo para alejar la mala fortuna; y llevar adornos de jade o metal en forma de buey como protección de su signo natal.

En la cultura tradicional de compatibilidad matrimonial de los signos, se dice que las personas nacidas bajo el Buey entran en conflicto con las nacidas bajo la Oveja, relación conocida como “conflicto Chou–Wei”, y que resultan perjudicadas por las nacidas bajo el Caballo, relación “Chou–Wu”. Dichos como “Buey y Oveja no llegan juntos al final” o “Buey y Caballo no envejecen juntos” reflejan la creencia de que tales matrimonios pueden conducir a disputas o incluso separación. Estas ideas pertenecen al ámbito de la costumbre popular y carecen de fundamento científico.

Expresiones elogiosas:

Expresiones peyorativas — menos numerosas:

En la cultura popular de la personalidad zodiacal, a las personas nacidas bajo el Buey se les atribuyen ciertos rasgos. Valoraciones positivas: diligencia, estabilidad, honestidad, perseverancia, capacidad de soportar el esfuerzo y fuerte sentido de responsabilidad. Valoraciones negativas: terquedad —el proverbial “carácter de buey”—, poca flexibilidad y reacción lenta. Un verso popular resume esta imagen:

“El Buey Chou es puro por naturaleza, una vida entera de trabajo diligente. Ara sol y luna junto al campo, y transmite honestidad a sus descendientes.”

El muchacho que cuida bueyes: “Sale el sol y alumbra la ladera, el muchacho monta su buey y canta una canción de montaña. En la mano izquierda lleva una brizna de hierba, con la derecha agita una vara de sauce.” La canción dibuja una escena pastoral en la que el muchacho cabalga tranquilamente sobre el buey mientras canta.

El ternerito: “Ternerito, qué adorable, sigue a su madre al campo. Si la madre camina, él camina; si la madre se detiene, él también.” Para muchos niños, canciones como esta constituyen una primera aproximación al animal.

En la Canción de los Doce Animales Zodiacales: “La Rata va delante, seguida del viejo Buey amarillo; el Tigre ruge y el Conejo tiembla de cuerpo entero…” El buey aparece en segundo lugar y es uno de los primeros animales del zodiaco que los niños aprenden a reconocer.

“Lucha de bueyes”: juego popular en el que dos niños imitan a dos bueyes enfrentados. Se agachan, juntan las cabezas y se agarran mutuamente por los hombros. Pierde quien es empujado hacia atrás o cae primero.

“Montar el buey”: juego de grupo en el que un niño hace de buey y se coloca a cuatro patas, mientras otro se sienta sobre su espalda. El “buey” comienza a avanzar intentando hacer caer al jinete. Este juego fue especialmente común en las zonas rurales del norte.

“El viejo buey tira del carro”: juego de fuerza en el que varios niños forman una fila, cada uno sujetando la ropa del que tiene delante. El primero representa al buey y los demás al carro. El “buey” tira hacia adelante y el “carro” lo sigue. Se parece a otros juegos de fila, pero pone mayor énfasis en la fuerza de arrastre.

Bueyes de barro: juguetes habituales en las ferias de templos del norte. Algunos tienen un orificio en el lomo que permite producir sonido al soplar. Los bueyes de barro de Gaomi, Shandong, de formas robustas y colores intensos, forman parte de una tradición reconocida como patrimonio cultural inmaterial de nivel nacional.

Bueyes de bambú: juguetes con forma de buey tejidos en bambú, más comunes en el sur.

Bueyes de tela: pequeñas figuras cosidas, de aspecto sencillo y entrañable, que constituyen uno de los primeros medios a través de los cuales los niños conocen visualmente al animal.

La historia del Boyero y la Tejedora es una de las Cuatro Grandes Leyendas Populares de China. En ella, un viejo buey desempeña un papel decisivo como mediador.

El Boyero pierde a sus padres siendo joven y vive con su hermano mayor y su cuñada. Ella lo trata con dureza, lo envía todos los días a pastorear un viejo buey y apenas le da comida. El muchacho y el animal dependen el uno del otro. Un día, el viejo buey empieza de pronto a hablar y le dice que la Tejedora celestial descenderá a bañarse. Siguiendo su consejo, el Boyero va a conocerla y ambos terminan casándose. Más tarde, el Emperador Celestial lleva a la Tejedora de vuelta al cielo. Antes de morir, el viejo buey dice al Boyero que, si se cubre con su piel, podrá volar hasta el cielo para buscarla. El Boyero se pone la piel, carga a sus dos hijos en cestas y asciende, pero la Reina Madre del Oeste crea la Vía Láctea para separarlo de la Tejedora. Desde entonces, ambos solo pueden reunirse una vez al año, la séptima noche del séptimo mes lunar, sobre el puente formado por urracas. En esta historia, el viejo buey posee varias cualidades divinas: puede hablar, prever el futuro y, después de morir, su piel permite a un ser humano volar. Se sitúa entre lo divino y lo humano y representa la máxima expresión de la “espiritualidad” atribuida al buey.

Cinco bueyes, obra del pintor Tang Han Huang, es la pintura china sobre papel más antigua conservada dedicada específicamente al buey y una de las más célebres.

Contenido de la obra: cinco bueyes aparecen alineados de izquierda a derecha, cada uno con una postura y expresión distintas. El primero, de color marrón, baja la cabeza para comer hierba con total tranquilidad; el segundo, blanco y negro, avanza con la cabeza erguida y aire enérgico; el tercero se presenta de frente y mira directamente al espectador, siendo el único animal frontal de la composición; el cuarto vuelve la cabeza como si esperara a un compañero; el quinto, de color amarillo, baja la cabeza bajo una carga y avanza con paso pesado.

Rasgos artísticos: Han Huang empleó una pincelada minuciosa para representar piel, músculos, huesos, mirada y expresión, dando a cada uno de los cinco bueyes un temperamento y una emoción distintos. Cada animal conserva su individualidad, pero todos forman al mismo tiempo una secuencia coherente, como si integraran una pequeña procesión que avanzara lentamente. Zhao Mengfu, durante la dinastía Yuan, elogió la obra con la expresión “pincelada extraordinaria.”

Significado cultural: Cinco bueyes es una celebración de la civilización agrícola y, al mismo tiempo, una forma de autorrepresentación simbólica de Han Huang a través del animal. Diligencia, resistencia, capacidad de soportar el trabajo y ausencia de búsqueda de recompensa son virtudes del buey de arado y también del caballero virtuoso. La obra se conserva hoy en el Museo del Palacio de Beijing y está considerada un tesoro nacional.

Dinastía Tang:

Qi Baishi no solo pintó ratas, sino también bueyes. Muchas de sus obras sobre este animal se inspiraron en recuerdos de la vida rural: pastorcillos montando bueyes, viejos animales arando campos o ganado descansando bajo sauces. Sus pinturas son sencillas, sin artificio y llenas del aliento de la tierra, expresión de una profunda nostalgia por el mundo rural de su infancia.