Commencement du Printemps Coutumes

Accueillir le printemps constitue la cérémonie officielle la plus importante du Début du Printemps et vise symboliquement à « faire revenir » à la fois la saison et le dieu printanier Jumang. Cette tradition possède au moins trois mille ans d’histoire. Le *Liji · Yueling* rapporte qu’à l’époque des Zhou, le Fils du Ciel conduisait personnellement les Trois Ducs, les Neuf Ministres, les princes feudataires et les hauts dignitaires vers les faubourgs orientaux afin d’accueillir le printemps et de prier pour de bonnes récoltes ; au plus tard sous les Han, ce rite était déjà devenu une institution de portée nationale. Le *Hou Hanshu · Liyi Zhi* en donne cette description : “立春之日，夜漏未尽五刻，京师百官皆衣青衣，郡国县道官下至斗食令吏皆服青帻，立青幡，施土牛耕人于门外，以示兆民”. Le bleu-vert symbolisait à la fois le printemps et l’est, et le fait que la cérémonie se déroule précisément dans les faubourgs orientaux révèle l’ancienne correspondance entre saisons et directions cardinales.

Le rite n’était pas improvisé le jour même : il exigeait des préparatifs et des répétitions, traditionnellement appelés “演春”, « répéter le printemps ». La veille, les autorités locales choisissaient un espace ouvert à l’extérieur de la ville, y dressaient des structures décorées temporaires et installaient à l’avance un trône cérémoniel en forme de « montagne du printemps », siège symbolique de Jumang, ainsi qu’un bœuf façonné en terre. Le jour de la cérémonie, tambours, musique et gardes ouvraient le cortège ; au centre marchaient le magistrat et les fonctionnaires en tenue officielle, suivis de paysans portant leurs outils agricoles. Une fois arrivés dans les faubourgs orientaux, les participants accomplissaient deux agenouillements et six prosternations devant Jumang et le bœuf de printemps ; un officiant versait le vin, le magistrat procédait à trois libations sur le sol, puis répétait les deux agenouillements et six prosternations avant de s’incliner devant le bœuf. Une fois le rite achevé, Jumang et le bœuf étaient reconduits solennellement en ville.

Sous les Qing, la cérémonie atteignit un degré encore supérieur de réglementation : les fonctionnaires des préfectures, sous-préfectures et districts devaient se rendre personnellement dans les faubourgs orientaux vêtus de leur tenue de cour et, à l’heure exacte du Début du Printemps, accomplir un agenouillement et trois prosternations. Le bœuf et l’effigie de Jumang étaient ensuite installés dans des bâtiments officiels afin que la population puisse les contempler. Venait ensuite l’étape appelée “进春”, durant laquelle les autorités les faisaient entrer dans le grand hall administratif et leur offraient vin et fruits, puis “鞭春”, le fouet du printemps, qui clôturait l’ensemble du cérémonial. Avant les Song, l’accueil du printemps relevait principalement du sacrifice officiel ; à partir des Song et des Yuan, il intégra de plus en plus d’éléments populaires et se transforma progressivement en une vaste célébration partagée par les autorités et la population. Sous les Ming et les Qing, il devint en outre une occasion pour les responsables locaux d’afficher publiquement leur souci de l’agriculture et de resserrer leurs liens avec notables et habitants.

Les origines de ce rite remontent aux Zhou occidentaux. Le terme “立春” apparaît déjà dans les documents de l’époque Zhou et, selon le *Zhouli*, le souverain conduisait à cette date hauts dignitaires, princes feudataires et lettrés vers les faubourgs orientaux pour une grande cérémonie, récompensait ses ministres et accordait des bienfaits à la population. Le *Liji · Yueling* résume le protocole par la phrase “立春之日，天子亲率三公九卿，诸侯大夫，以迎春于东郊”. Les divinités principales étaient l’Empereur Azur et Jumang, tous deux associés au printemps ; le souverain devait en outre commencer une période de jeûne rituel trois jours auparavant, la cérémonie officielle n’ayant lieu que le jour même.

Après les Han orientaux, les rites se diffusèrent aussi bien à la cour que dans la société : les femmes découpaient de la soie colorée en forme d’hirondelles, portaient des 春幡 et des 春胜 comme ornements et collaient “宜春” sur les portes. À cette époque, le Début du Printemps n’était déjà plus seulement un terme solaire, mais aussi une fête. Sous les Tang et les Song, les ministres, depuis le chancelier jusqu’aux rangs inférieurs, se rendaient à la cour pour présenter leurs félicitations ; sous les Ming et les Qing, l’accueil du printemps comme le fouet du bœuf atteignirent un haut degré de solennité. Des Zhou aux Qing, cette tradition se maintint pendant près de trois millénaires, ce qui en fait l’un des rites sacrificiels officiels les plus durables de l’histoire chinoise.

Aujourd’hui, de nombreuses villes organisent des activités culturelles autour du Début du Printemps, et centres culturels comme musées publient généralement leurs programmes à l’avance. D’anciennes capitales telles que Beijing, Xi’an et Nanjing proposent des reconstitutions de cortèges historiques, tandis que le Festival de Jiuhua, à Quzhou dans le Zhejiang, conserve de manière particulièrement complète le rite d’accueil et figure au patrimoine culturel immatériel national. Les visiteurs peuvent suivre le cortège depuis des zones prévues à cet effet et, dans certains sites, l’accompagner jusqu’à la place cérémonielle.

Le Fouet du Bœuf de Printemps, également appelé “打春” ou “鞭春”, est l’un des rites les plus chargés de symbolisme de toute la fête. Le bœuf était traditionnellement façonné en terre et le fait de le fouetter annonçait le commencement des travaux agricoles tout en exhortant symboliquement les animaux de trait à retourner aux champs. La coutume peut être rattachée au bœuf de terre des rites Zhou ; au plus tard sous les Han, des textes mentionnent déjà des bœufs et des figures de laboureurs placés près des portes urbaines. Sous les Tang, la pratique commença à s’institutionnaliser et, sous l’empereur Renzong des Song, la promulgation du 《土牛经》 unifia à l’échelle de l’empire la forme, les couleurs et les dimensions du bœuf, transformant la pratique en un système pleinement codifié.

La fabrication du bœuf obéissait à des règles extrêmement précises. Son armature était faite en bois de mûrier et, après le Solstice d’Hiver, la terre destinée au modelage était prélevée lors d’un jour correspondant à 辰. Sa hauteur de quatre *chi* représentait les quatre saisons ; ses huit *chi* de longueur symbolisaient les quatre saisons et les huit divisions saisonnières ; sa queue d’un *chi* et deux *cun* figurait les douze mois. Le corps entier portait des motifs correspondant aux quatre saisons, aux huit divisions, aux 360 jours et aux douze heures doubles. La couleur de la tête dépendait du Tronc Céleste de l’année, celle du corps de la Branche Terrestre et celle du ventre du système du *nayin*. Ce code complexe traduisait à la fois la compréhension ancienne des rythmes cosmiques et l’extrême sérieux avec lequel étaient envisagées l’abondance ou la pénurie agricoles.

La veille du Début du Printemps, les autorités conduisaient la population vers les faubourgs orientaux, puis ramenaient le bœuf dans l’administration locale, où vin et fruits lui étaient offerts. Le lendemain matin, les fonctionnaires en tenue officielle rendaient hommage à Jumang ; le magistrat prenait alors une baguette colorée, également appelée « fouet du printemps », et frappait le bœuf trois fois, suivi des autres fonctionnaires selon leur rang, tandis que les musiciens battaient du tambour. Dans certaines régions, les fonctionnaires tenaient également une charrue et mimaient symboliquement le labour, marquant ainsi l’ouverture de la saison agricole. Sous les coups, les Cinq Grains dissimulés dans le ventre d’un bœuf en papier ou les fragments d’un bœuf de terre jaillissaient dans toutes les directions, et la foule se précipitait pour les ramasser.

Les croyances populaires attribuaient des significations différentes à ces fragments : la terre provenant de la tête du bœuf était considérée comme la plus favorable, celle du corps devait favoriser l’élevage des vers à soie et celle des cornes annonçait une bonne récolte. Rapporter cette terre chez soi et la répandre dans l’étable était censé favoriser la reproduction du bétail, tandis que l’épandre dans les champs promettait l’abondance. Le poète Tang Yuan Zhen a précisément évoqué cette scène dans “争土盖春蚕”. Certaines femmes portaient également leurs jeunes enfants autour du bœuf à trois reprises, convaincues que ce geste permettait d’éloigner maladies et malheurs.

Le rite est particulièrement bien conservé à Neixiang, dans le Henan. La tradition locale fut inscrite en 2016, avec les Vingt-Quatre Termes Solaires, sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO, puis en 2021 au patrimoine culturel immatériel national de Chine. Funing, dans le Jiangsu, et Yixian, dans le Liaoning, maintiennent également la pratique. À Yixian, on chante “一鞭风调雨顺，二鞭国泰民安，三鞭天子万年春”, formule qui associe souhaits agricoles et aspirations à la stabilité collective. Depuis la fin des Qing, les bœufs de terre ont progressivement été remplacés par des figures en papier, tandis que la cérémonie, autrefois organisée par l’administration, est devenue peu à peu une pratique populaire intégrant cortèges, représentations de Jumang et chants d’accueil du printemps.

L’origine du rite est associée à l’expression du *Zhouli · Yueling* “出土牛以送寒气”, « faire sortir le bœuf de terre pour chasser le froid ». À l’origine, le bœuf était fabriqué durant le dernier mois de l’hiver, le douzième mois lunaire, dans le cadre d’un rite destiné à éloigner le froid hivernal. Gao Cheng écrit dans le *Shiwu Jiyuan* des Song : “周公始制立春土牛，盖出土牛以示农耕早晚”, ce qui montre que cette tradition existait déjà sous les Zhou occidentaux. Plus tard, le moment du rite se déplaça de l’hiver vers le printemps et finit par s’intégrer entièrement aux cérémonies du Début du Printemps.

La pratique connut un essor particulier sous les Tang et les Song. Yuan Zhen écrit dans *Shengchun* : “鞭牛县门外，争土盖春蚕”. Sous Renzong des Song, le 《土牛经》 normalisa dans tout l’empire l’apparence, la couleur et les dimensions du bœuf, ce qui contribua à sa diffusion. Les Ming et les Qing reprirent ce système dans son intégralité. Liu Tong et Yu Yizheng notent dans le *Dijing Jingwulüe* “立春候，府县官吏具公服，礼勾芒，各以彩杖鞭牛者三，劝耕也”, tandis que Fucha Dunchong écrit dans le *Yanjing Suishiji* “引春牛而击之，曰打春”. Sous les Qing, chaque sixième mois lunaire, le Bureau astronomique impérial calculait les Troncs Célestes et Branches Terrestres de l’année suivante afin de déterminer les couleurs et l’apparence de Jumang et du bœuf, puis faisait réaliser une 《春牛芒神图》 distribuée aux préfectures, sous-préfectures et districts, qui devaient fabriquer leurs figures selon ce modèle officiel.

L’ancien yamen de Neixiang, dans le Henan, organise chaque année une représentation patrimoniale de la cérémonie, au cours de laquelle le public peut observer le rite complet et prendre part au ramassage des fragments du bœuf. Des représentations ont également lieu à Funing et Yixian. De nombreux sites de tourisme culturel proposent aujourd’hui des versions simplifiées où les visiteurs prennent un fouet coloré, frappent symboliquement le bœuf trois fois et formulent un vœu pour la nouvelle année. Il est conseillé de consulter à l’avance les annonces des services locaux de la culture et du tourisme.

Mordre le Printemps est la coutume alimentaire qui relie le plus directement le Début du Printemps à la vie quotidienne. Dès le *Simin Yueling* des Han orientaux, on lit “立春日食生菜，取迎新之意”, c’est-à-dire que l’on mangeait des légumes frais ce jour-là pour signifier l’accueil du nouveau ; le *Sishi Baojing* des Tang ajoute “立春日，都人做春饼、生菜，号‘春盘’”. Sous les Ming et les Qing, riches comme pauvres mâchaient du radis et appelaient cette pratique “咬春”. La croyance populaire voulait que mordre un radis cru à cette date aide à dissiper la fatigue printanière, à prévenir certaines maladies de peau et à préserver la santé pour l’année entière, tandis que l’expression “咬得草根断，则百事可做” transformait le geste de rompre une racine avec les dents en symbole de détermination face aux difficultés.

Les aliments centraux sont les galettes de printemps et le plateau de printemps. Les premières sont de fines galettes de blé préparées avec une pâte ébouillantée, étalées en disques puis cuites sur une plaque ; leur forme rappelant une feuille de lotus, elles sont aussi appelées galettes en feuille de lotus. Une fois cuites, elles peuvent être séparées en deux couches, aussi fines que des ailes de cigale tout en restant souples et résistantes. Yuan Mei les décrit dans le *Suiyuan Shidan* des Qing comme “薄若蝉翼，大若茶盘，柔腻绝伦”. Le plateau de printemps associe ces galettes à des légumes tendres de saison et à d’autres aliments cuisinés ; il trouve son origine dans le Plateau des Cinq Piquants de l’époque Jin. Ces cinq saveurs désignaient à l’origine la ciboule, l’ail, la ciboulette, les jeunes pousses de colza et la coriandre, des aliments que les anciens pensaient capables de disperser les impuretés accumulées dans les cinq organes et d’accompagner la montée de l’énergie *yang* au début du printemps.

Après les Tang et les Song, les ingrédients devinrent de plus en plus variés. Su Shi mentionne dans son poème *Légumes de printemps* le navet, la bourse-à-pasteur, les jeunes pousses de ciboulette, l’armoise, les épinards, le chrysanthème et le *yinchen*, preuve qu’à l’époque Song le plateau ne se limitait plus aux cinq légumes piquants mais pouvait accueillir n’importe quelle jeune pousse de début de saison. Li Shizhen l’explique dans le *Bencao Gangmu* : “五辛菜，乃元旦立春，以葱、蒜、韭、蓼、蒿、芥辛嫩之菜，杂合食之，取迎新之义”. Comme “辛” et “新” sont homophones en chinois, manger le plateau de printemps prit également le sens symbolique de quitter l’ancien pour accueillir le nouveau.

Dans le nord, les galettes se mangent traditionnellement roulées autour de “炒合菜”, mélange sauté de pousses de soja, épinards, ciboulette jaune, vermicelles, viande émincée et autres ingrédients ; on mange le rouleau d’un bout à l’autre afin d’exprimer “有头有尾”, l’idée que toute chose ait un commencement et une fin accomplie. Dans le sud, les rouleaux de printemps frits sont plus courants : de fines feuilles sont garnies puis frites jusqu’à devenir dorées et croustillantes. La tradition affirmait que manger ces galettes et les légumes qu’elles contiennent favoriserait la croissance des cultures et la vigueur du bétail. À Quanzhou, dans le Fujian, le runbing, également appelé galette fine, utilise une enveloppe extrêmement délicate remplie de légumes multicolores et porte l’expression “包金包银”, « envelopper l’or et l’argent », symbole de richesse et de bonne fortune.

L’origine de la coutume remonte au Plateau des Cinq Piquants de la dynastie Jin. Le *Fengtu Ji* identifie ces cinq légumes comme la ciboule, l’ail, la ciboulette, le colza et la coriandre, et les recherches considèrent que le plateau de printemps s’est développé à partir de cette tradition des Wei et des Jin. Sous les Dynasties du Nord et du Sud, il était déjà devenu un mets saisonnier du Début du Printemps ; sous les Tang et les Song, il évolua progressivement vers le 春盘. Du Fu écrit “春日春盘细生菜，忽忆两京全盛时。盘出高门行白玉，菜传纤手送青丝”, ce qui montre combien la pratique était répandue sous les Tang. Elle se généralisa encore sous les Song et, à partir des Ming et des Qing, “咬春” en vint à désigner surtout le fait de manger du radis.

Liu Ruoyu note dans le *Zhuozhong Zhi* des Ming “至次日立春之时，无贵贱皆嚼萝卜” ; Fucha Dunchong écrit dans le *Yanjing Suishiji* “打春即立春，是日富家多食春饼，妇女等多买萝卜而食之，曰‘咬春’，谓可以却春困也” ; Pan Rongbi donne dans le *Dijing Suishi Jisheng* une description encore plus détaillée : “新春日献辛盘。虽士庶之家，亦必割鸡豚，炊面饼，而杂以生菜、青韭菜、羊角葱，冲和合菜皮，兼生食水红萝卜，名曰‘咬春’”. Le nom de « rouleau de printemps » apparaît pour la première fois dans le *Mengliang Lu* de Wu Zimu, sous les Song du Sud, et cet aliment doré et croustillant est devenu au fil du temps l’un des mets saisonniers les plus appréciés.

Mordre le Printemps est probablement la coutume la plus facile à expérimenter. Ce jour-là, on peut acheter des galettes prêtes à l’emploi et les garnir à la maison de pousses de soja, ciboulette, lamelles d’œuf, viande braisée ou autres ingrédients. Dans de grandes villes comme Beijing et Shanghai, de nombreux restaurants de cuisine du Nord proposent des menus particuliers autour du Début du Printemps, tandis que dans le sud les rouleaux de printemps se trouvent facilement dans les stands de petit-déjeuner et les petites échoppes. Pour se rapprocher d’une forme plus ancienne du plateau de printemps, on peut simplement couper en fines lanières ciboule, ciboulette, radis et autres légumes frais, puis les servir ensemble.

Afficher “宜春” est une ancienne coutume de bénédiction écrite liée au terme solaire. Le *Jingchu Suishiji*, composé à l’époque des Dynasties du Nord et du Sud, mentionne déjà “立春之日，悉剪彩为燕以戴之，贴‘宜春’二字”. L’expression “宜春” signifie que « le printemps soit favorable » ou que « tout soit propice au printemps » ; elle était traditionnellement calligraphiée sur des bandes de papier rouge apposées aux portes, fenêtres et murs afin d’accueillir la saison et d’attirer la chance. Sous les Tang, cette pratique était particulièrement répandue à Chang’an : les inscriptions propices étaient appelées “宜春字”, tandis que les peintures décoratives portaient le nom de “宜春画”. Sous les Song, même le palais impérial adopta l’usage des 宜春帖, dont la rédaction occupait les lettrés de cour à la veille du terme solaire ; avec le temps, ces inscriptions évoluèrent en partie vers les carrés rouges portant le caractère “福” que l’on colle aujourd’hui pour la Fête du Printemps.

Dans la société traditionnelle, écrire “宜春” faisait aussi partie du premier exercice calligraphique des enfants au début de la nouvelle année. Guidés par leurs aînés, ils prenaient le pinceau pour la première fois, geste auquel étaient associés des souhaits d’intelligence et d’application dans les études. Sous les Ming et les Qing, certaines familles lettrées ajoutaient des vers de bon augure aux deux caractères, unissant ainsi esthétique calligraphique et fonction de bénédiction.

La tradition possède une histoire très ancienne. Zong Lin écrit dans le *Jingchu Suishiji* : “立春之日，悉剪彩为燕以戴之，帖（贴）‘宜春’二字”, tandis que les commentaires identifient l’hirondelle colorée comme un type de hehuan luosheng. Déjà sous les Jin occidentaux, Fu Xian écrivait dans sa *Rhapsodie de l’Hirondelle* “衔青书以赞时，著宜春之嘉祉”, ce qui montre que porter des hirondelles et afficher 宜春 possède une histoire proche de deux mille ans.

Le 宜春帖 est également considéré comme l’un des plus anciens ancêtres des couplets de la Fête du Printemps et portait aussi le nom de « écriture de printemps ». Sous les Tang, il était courant de suspendre des bannières, de porter des ornements et d’afficher des caractères saisonniers. Wei Zhuang écrit “雪圃乍开红菜甲，彩幡新翦绿杨丝。殷勤为作宜春曲，题向花笺帖绣楣” ; sous les Song, Yan Shu laisse “青幡乍帖宜春字”, Wang Anshi écrit “物以终为始，人从故得新。迎阳朝翦彩，守岁夜倾银”, et Xin Qiji inclut dans *Hangong Chun · Lichun* “春已归来，看美人头上，袅袅春幡”. Sous les Ming et les Qing, gazettes locales et recueils littéraires enrichirent encore ce répertoire. La coutume exerça par ailleurs une influence sur l’ensemble de l’aire culturelle d’Asie orientale, et le Japon comme la péninsule coréenne développèrent des pratiques comparables d’écriture et d’affichage de caractères propices au Début du Printemps.

La manière la plus simple consiste à écrire ou à coller les caractères “宜春” sur les portes et fenêtres, avec du papier rouge et de l’encre noire ou dorée. De nombreux centres culturels et musées organisent des ateliers de “写宜春” pendant cette période, mettant à disposition pinceaux, encre, papier et pierre à encre, parfois avec l’accompagnement de maîtres calligraphes.

Porter le Coq de Printemps est une coutume liée à l’enfance particulièrement répandue à Tongchuan, dans le Shaanxi. Le jour du Début du Printemps, les mères cousent dans un tissu coloré un petit coq d’environ trois centimètres et le fixent au sommet du chapeau de l’enfant ; cette pratique est appelée “戴春鸡”. Comme “鸡” est homophone de “吉”, « propice », le coq est interprété comme “春吉”, « bon augure du printemps », et exprime le souhait que l’enfant grandisse en bonne santé, en sécurité et sous de favorables auspices au cours de la nouvelle année.

Dans la région montagneuse de Yimeng, au Shandong, l’ornement peut être fixé sur la manche du vêtement ou sur le chapeau, avec la règle traditionnelle de la gauche pour les garçons et de la droite pour les filles. Dans certaines régions, les femmes enfilent également des haricots sur un fil et les suspendent aux cornes du bétail, ou répandent graines de chanvre et légumineuses sur les animaux, croyant ainsi protéger les enfants contre la rougeole et d’autres maladies saisonnières. Dans le sud du Shandong et le centre du Hebei, le corps du coq peut être rembourré de coton, de millet ou de petits haricots, puis décoré d’une queue de fils multicolores et d’un piment rouge ou d’une graine de soja suspendu sous le bec. Au fil du temps, l’ornement a perdu une partie de son ancienne fonction protectrice pour devenir de plus en plus décoratif.

Le Coq de Printemps entretient un lien symbolique direct avec l’hirondelle : l’hirondelle est le « messager du printemps », tandis que le coq annonce « le bon augure du printemps » ; ensemble, ils forment un système cohérent de bénédictions vestimentaires propre au Guanzhong.

Il s’agit d’une ancienne coutume d’éducation et de protection de l’enfance fondée sur l’homophonie entre “鸡” et “吉”. Puisque le Début du Printemps ouvre la série des Vingt-Quatre Termes Solaires, commencer à porter l’ornement ce jour-là symbolise le souhait que l’enfant grandisse sous une bonne étoile dès son plus jeune âge. La tradition possède également une nette dimension historique de prévention des maladies, en particulier de la variole, qui fut longtemps une infection aiguë et potentiellement mortelle. Comme pratique liée aux soins apportés aux enfants, elle exprime donc l’espoir qu’ils grandissent en sécurité et atteignent une longue vie.

Les recherches existantes montrent que l’usage de porter un coq sur la tête ou le chapeau n’a pas entièrement disparu dans la région du Huaihai. Dans le Shaanxi, le Shandong et d’autres régions, le « coq de printemps » demeure l’une des formes les plus répandues, et la tradition survit encore dans les campagnes de Tongchuan, où elle reste étroitement liée à la culture agricole locale. Ces dernières années, le regain d’intérêt pour la culture traditionnelle a également favorisé sa restauration et sa diffusion.

Il est possible de confectionner un petit coq dans des tissus jaunes, rouges ou d’autres couleurs, puis de le coudre sur le chapeau ou la manche de l’enfant, en respectant si l’on le souhaite la règle traditionnelle : à gauche pour les garçons, à droite pour les filles. Les visiteurs se rendant à Tongchuan autour du Début du Printemps peuvent trouver ces ornements sur les marchés ruraux ; certains villages culturels de Linyi, au Shandong, et du centre du Hebei organisent également des activités collectives autour de cette tradition.

Porter des Hirondelles est une coutume vestimentaire propre au Guanzhong, dans le Shaanxi, qui remonte aux Tang et se conserve encore dans certaines communautés rurales. Le jour du Début du Printemps, on découpe dans de la soie colorée des silhouettes d’hirondelles que l’on porte sur la poitrine ; cette pratique est appelée “佩燕子”. Oiseau migrateur revenant chaque printemps vers le nord, l’hirondelle devint naturellement messagère de la nouvelle saison et symbole de bonheur et de bon augure.

Dans l’ancienne région de Chang’an, de nombreuses familles aisées plaçaient une petite planche au centre de la salle principale ou sous l’avant-toit et y inscrivaient “春燕来朝” afin d’attirer les hirondelles et de les encourager à construire leur nid dans la maison ; voir une hirondelle choisir son foyer était interprété comme un signe d’harmonie familiale et de prospérité de la descendance. Cette coutume forme un couple symbolique avec le Coq de Printemps : l’hirondelle annonce l’arrivée de la saison et le coq le bon augure, composant ensemble une image complète des bénédictions vestimentaires du Guanzhong. Elle se rattache en outre directement à la formule du *Jingchu Suishiji* “剪彩为燕以戴之”, et peut donc être comprise comme une continuité régionale de l’ancienne tradition consistant à découper des hirondelles colorées.

Bien que la coutume soit généralement rattachée aux Tang, l’hirondelle occupait depuis bien plus longtemps une place particulière dans la culture chinoise comme messagère du printemps et symbole de bonheur. Le *Jingchu Suishiji* rapporte qu’à l’époque des Dynasties du Nord et du Sud, les gens “悉剪彩为燕以戴之” ; Fu Xian écrit dans sa *Rhapsodie de l’Hirondelle* “四时代至，敬逆其始。彼应运于东方，乃设燕以迎至”. Sous les Tang, la tradition devint particulièrement populaire à Chang’an et se prolongea par la suite.

Les bannières, ornements et inscriptions de printemps comptaient parmi les principaux éléments décoratifs des Tang et des Song. Les bannières dérivaient des étendards bleu-vert employés dans les cérémonies des Han et, sous les Tang, apparurent des versions plus petites destinées à être portées dans les cheveux ou suspendues comme décorations. Xin Qiji écrit sous les Song du Sud “春已归来，看美人头上，袅袅春幡”, évoquant précisément ces ornements. L’hirondelle en vint ainsi à condenser non seulement l’idée de printemps et de bon augure, mais aussi les souhaits d’harmonie familiale et de prospérité des descendants. La coutume se conserve encore dans certaines campagnes du Guanzhong.

Les hirondelles peuvent être découpées dans de la soie colorée et portées comme ornements. Certains villages du Guanzhong organisent des activités collectives pendant le Début du Printemps, au cours desquelles les participants portent ensemble ces hirondelles et parcourent le village. Les visiteurs se rendant à Xi’an, Xianyang et dans les environs peuvent parfois découvrir, à cette période, des activités permettant d’expérimenter une tradition vieille de plus d’un millénaire.

La Promenade de Printemps, également appelée “出城探春” ou “踏春”, consiste à sortir de chez soi après le Début du Printemps afin de se rapprocher de la nature et de ressentir le retour de la saison. Dès l’époque pré-Qin, l’État de Qi connaissait la coutume “放春三月观于野”, tandis que Lu et Chu pratiquaient eux aussi des sorties printanières. Après les Han, à mesure que les cérémonies officielles d’accueil du printemps prirent de l’importance, ces excursions spontanées s’intégrèrent progressivement aux grands cortèges saisonniers.

Dans une procession traditionnelle, les groupes de tambours, de gongs et de cérémonie des villages marchaient en tête, suivis d’une énorme figure de bœuf portée par quatre ou huit personnes. Un héraut déguisé en coq pouvait ouvrir la marche ; derrière venaient ceux qui portaient le grand bœuf, puis des personnes déguisées en jeunes bouviers conduisant du bétail, en poupées à grosse tête distribuant des pêches printanières, en hirondelles et en divers personnages festifs. Une fois cette procession terminée, on considérait que le moment était venu de commencer les sorties à la campagne.

Il était également recommandé d’augmenter modérément l’activité extérieure, d’étirer le corps et de favoriser la circulation afin d’accompagner l’élan ascendant de la saison. Dans la conception traditionnelle, le printemps correspond au moment où l’énergie du foie devient dominante ; gravir les hauteurs, contempler le lointain, admirer les pruniers et observer les saules étaient donc considérés comme des moyens adaptés de détendre le corps et de favoriser le mouvement du *qi*.

Les sorties printanières possèdent une histoire très ancienne et plongent leurs racines dans les rites agricoles d’accueil du printemps. Le *Shangshu Dazhuan* affirme “春，出也，万物之出也”, et dès les Zhou occidentaux, sortir dans les champs au moment où la nature commençait à s’éveiller faisait partie du cérémonial. Le *Liji · Yueling* rapporte “立春之日，天子亲率三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊”. À l’époque pré-Qin, Qi pratiquait “放春三月观于野”, tandis que Lu et Chu avaient eux aussi leurs sorties saisonnières ; ces usages exercèrent une influence profonde sur les générations ultérieures.

Sous les Wei et les Jin, la pratique se développa davantage ; sous les Tang et les Song, elle devint une activité appréciée aussi bien des lettrés que de la population. Il existe également une continuité évidente entre ces promenades et les excursions de Qingming : toutes deux constituent des manières traditionnelles de se rapprocher de la nature lorsque le climat s’adoucit et que la végétation renaît. Il ne s’agissait pas uniquement d’un loisir, mais aussi d’une forme de sagesse saisonnière fondée sur l’adaptation au temps naturel et sur l’ouverture du corps et de l’esprit à l’énergie printanière. Aujourd’hui encore, sortir à la campagne après le Début du Printemps reste l’une des façons habituelles d’accueillir la nouvelle saison.

Lorsque le temps commence à s’adoucir, on peut organiser des excursions, des randonnées ou des sorties pour admirer les fleurs. De nombreuses villes proposent des activités collectives les week-ends suivant le terme solaire, et les services locaux de la culture et du tourisme en publient généralement les informations. Lors de manifestations patrimoniales comme le Festival de Jiuhua, la promenade printanière fait partie du rite lui-même et les visiteurs peuvent accompagner la procession.

La veille du Début du Printemps, deux “春吏”, fonctionnaires ou hérauts du printemps, parcouraient traditionnellement les rues avec coiffes et rubans décoratifs en criant “春来了”, « le printemps est arrivé » ; cette pratique portait le nom de “报春”. Qu’il soit lettré, paysan, artisan ou marchand, quiconque rencontrait ces hérauts devait les saluer respectueusement. Dans une autre forme de la tradition, un jeune garçon vêtu de bleu-vert et coiffé d’un bonnet de même couleur jouait du gong et du tambour dans les champs, chantait des vers d’accueil puis passait de maison en maison pour annoncer la saison et remettre une image du bœuf de printemps ou une carte saisonnière.

Ces images, imprimées sur papier rouge, représentaient les Vingt-Quatre Termes Solaires de l’année ainsi qu’un homme conduisant un bœuf au labour et étaient appelées “春帖子”. Leur fonction était de rappeler que le travail de toute l’année dépend du printemps et qu’il ne fallait pas manquer le bon moment agricole. Lorsque le héraut rencontrait un étal ou une boutique, la coutume lui permettait même de prendre librement marchandises ou nourriture, tandis que le commerçant l’accueillait avec le sourire. La remise de l’image du bœuf pouvait aussi être appelée annoncer le printemps, le frapper ou le louer, et quelques jours avant la date, certaines personnes parcouraient déjà les maisons en jouant de petits gongs et de claquettes de bambou tout en chantant des vers et en distribuant les images.

La tradition du “说春” de Shiqian, dans le Guizhou, constitue une forme régionale particulièrement caractéristique. Son histoire peut remonter à plus de deux mille ans et se rattache à d’anciennes pratiques officielles destinées à expliquer le calendrier à la population, afin qu’elle puisse reconnaître correctement les saisons et ne pas manquer les moments appropriés pour les travaux agricoles.

La coutume est très ancienne. Selon le *Zhouli*, “春官” désignait à l’origine un fonctionnaire chargé des rites de l’État ; sous les Tang, le responsable du ministère des Rites pouvait également porter ce titre. Avec le temps, le terme devint le nom d’un personnage particulier des cérémonies d’annonce du printemps. Sous les Ming et les Qing, la pratique fut progressivement codifiée : selon la tradition du nord, deux hérauts, l’un appelé 春官 et l’autre 春吏, parcouraient les rues la veille, accompagnés de musique et d’un cortège, en proclamant “春来了”.

Les documents indiquent que la dernière annonce officielle du printemps à Beijing eut lieu en 1910, près de Dongzhimen, avant de disparaître sous l’effet des guerres et des troubles. Ces dernières années, la tradition a toutefois commencé à être restaurée à Beijing, dans le Guizhou et ailleurs, tandis que le “说春” de Shiqian a été inscrit au patrimoine culturel immatériel national. Cette coutume révèle de manière particulièrement vivante l’étroite relation entre autorités et population dans la transmission des informations agricoles de la société traditionnelle et incarne l’idéal de la civilisation agraire exprimé par “敬天勤农”, révérer le Ciel et travailler la terre avec diligence.

De nombreux sites de tourisme culturel organisent des cortèges d’annonce à cette période. Beijing et Shiqian proposent des représentations relativement complètes, et dans certaines campagnes il est encore possible de rencontrer des hérauts distribuant de maison en maison les images du bœuf la veille du terme solaire, ce qui offre une occasion directe d’expérimenter des formes traditionnelles de culture agricole.

Le Festival du Début du Printemps est un ancien rite populaire principalement centré sur le culte du dieu du printemps Jumang, mais comprenant également des offrandes à Tai Sui, au Dieu de la Terre et à d’autres divinités. Le Début du Printemps fut compris à la fois comme ouverture d’un nouveau cycle annuel et comme clôture du précédent ; il réunit donc depuis longtemps des cérémonies destinées à congédier l’ancien et à accueillir le nouveau. Jumang symbolise la végétation et la vie et est également associé à l’Empereur Azur, le bleu-vert étant considéré par les anciens comme la couleur représentative du printemps.

Rendre un culte à Jumang ne visait pas seulement à demander des vents et des pluies favorables, la paix et la stabilité ainsi que l’abondance des récoltes, mais aussi à honorer une divinité associée au réveil de toutes choses et au don de longévité ; ce culte devint ainsi l’un des éléments les plus solennels des cérémonies d’accueil du printemps. Il existait aussi une pratique consistant à répandre haricots et graines de chanvre, appelée “散痘消诊”, qui exprimait le souhait des parents de voir leurs enfants rester en bonne santé pendant l’année à venir. Lorsque le printemps arrive, les jeunes pousses de légumineuses sortent de terre en prenant une courbure semblable à “勾”, tandis que les pointes des herbes présentent une forme aiguë rappelant “芒” ; cette association contribua à faire de 句芒 un symbole de la saison.

À Miaoyuan, dans le canton de Jiuhua, district de Kecheng, Quzhou, Zhejiang, se trouve le Temple ancestral de Wutong, seul temple de Chine consacré spécifiquement à Jumang. Chaque année s’y tient le grand Festival du Début du Printemps de Jiuhua, comprenant l’affichage d’images du bœuf, l’incarnation de Jumang, l’accueil du printemps, le fouet du printemps, la promenade, la recherche du printemps, sa cueillette symbolique, la dégustation de jeunes légumes et le port d’ornements saisonniers. Le festival a été inscrit en 2011 au patrimoine culturel immatériel national. Selon la tradition locale, Jumang serait arrivé à Miaoyuan, aurait été séduit par ses montagnes et ses eaux et se serait installé sur le pic Wutong, d’où il « répandait » le printemps parmi les habitants ; ceux-ci auraient ensuite construit le temple pour lui rendre hommage.

Il n’existe pas de conclusion définitive sur la date d’apparition du culte de Jumang. Certains chercheurs du *Shanhaijing* en font remonter des éléments jusqu’au Néolithique. Jumang aurait d’abord été une divinité ancestrale de groupes Dongyi ayant l’oiseau pour totem ; au fil des conflits et des processus d’intégration des époques Shang, Zhou, Qin et Han, ces groupes furent progressivement incorporés au monde Huaxia et la croyance en Jumang fut elle aussi absorbée. Ainsi, une ancienne divinité orientale des Dongyi finit par devenir un dieu du printemps partagé par la culture chinoise dans son ensemble.

Sous les Han orientaux, avec l’essor de la cosmologie des Cinq Éléments, Jumang occupa une place centrale dans les sacrifices officiels du printemps. La tradition l’associe également, dès les époques légendaires de Yan et Huang, à l’arrivée de la saison, aux semailles et à l’abondance agricole. Sous les Zhou existaient déjà des salles orientales réservées à l’accueil du printemps, preuve de l’ancienneté du culte. Selon les textes, le rite Zhou suivait approximativement ce schéma : trois jours avant le terme solaire, le Fils du Ciel commençait le jeûne ; le jour venu, il conduisait personnellement les Trois Ducs, les Neuf Ministres, les princes feudataires et les hauts fonctionnaires jusqu’à un point situé à huit *li* à l’est de la capitale afin d’accueillir le printemps et de prier pour une bonne récolte.

Après les Song, l’image divine de Jumang se sécularisa progressivement et se rapprocha davantage de la culture populaire. Des Zhou aux Qing, les empereurs continuèrent périodiquement à présider des rites dans les faubourgs orientaux. Au milieu des Qing, le Temple ancestral de Wutong fut déplacé de la montagne vers son pied lors d’un agrandissement et d’une reconstruction du sanctuaire. Aujourd’hui, cette tradition se conserve encore sous une forme remarquablement complète à Quzhou, dans le cadre du Festival du Début du Printemps.

Le Festival de Jiuhua se tient chaque année autour du Début du Printemps et propose un vaste programme rituel comprenant accueil du printemps, fouet du bœuf, promenade printanière et autres activités, ce qui en fait l’un des lieux les plus complets pour découvrir cet ensemble culturel. Il est conseillé de vérifier à l’avance les dates et horaires auprès des services locaux de la culture et du tourisme. Dans de nombreux autres temples et lieux culturels de Chine, des versions simplifiées de ces rites sont également organisées.