DragonFolklore

De la Fête du Printemps à la Fête des Lanternes, de vastes régions urbaines et rurales de Chine conservent la coutume de faire danser le dragon-lanterne (耍龙灯), autrement dit de danser le dragon. La danse du dragon du Nouvel An, également appelée « danse du dragon-lanterne », est un divertissement folklorique traditionnel profondément marqué par les caractéristiques culturelles chinoises. Selon la tradition, le Dragon peut faire naître nuages et pluies, écarter les calamités et accorder des bénédictions ; il symbolise donc les heureux présages. C’est pourquoi les Chinois dansent le dragon afin de demander paix et abondance.

Au cours de la danse, les interprètes soulèvent le long dragon et le font monter et descendre en suivant une « perle », tout en enchaînant des mouvements variés — torsions, balancements, élévations, agenouillements, sauts et secousses. Au rythme vif et joyeux des gongs et des tambours, parmi les pétards et les feux d’artifice, le Dragon virevolte et tournoie. D’un rituel sacrificiel, la danse du Dragon s’est progressivement transformée en danse populaire destinée au divertissement et à la célébration. Aujourd’hui encore, elle est devenue une vaste activité coutumière réunissant divertissement, fête, compétition et exercice physique.

Pendant la Fête des Lanternes, de nombreuses régions pratiquent également la coutume de lâcher ou d’exposer des lanternes en forme de dragon. On façonne avec du papier des lanternes de forme dragon, on allume une bougie à l’intérieur, puis on les laisse flotter sur les rivières ou on les suspend devant les portes, afin de demander pour la nouvelle année des vents et pluies propices, la paix et la bonne fortune.

Le deuxième jour du deuxième mois lunaire, couramment appelé « le Dragon relève la tête » (龙抬头, Lóng Táitóu), porte également les noms de Fête du Labour de Printemps, Fête des Travaux Agricoles, Fête du Dragon Azur ou Fête du Dragon de Printemps. Il s’agit d’une fête populaire traditionnelle chinoise et de l’une de celles qui entretiennent les liens les plus étroits avec le Dragon.

Origine du « Dragon qui relève la tête »

L’expression « le Dragon relève la tête » est liée à l’astronomie chinoise ancienne. Les anciens Chinois utilisaient les Vingt-Huit Mansions afin de représenter la position du soleil, de la lune et des étoiles dans le ciel et d’identifier les saisons. Parmi elles, les sept mansions Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei et Ji forment une constellation complète en forme de dragon, les Sept Mansions du Dragon Azur de l’Est (东方苍龙七宿), et la mansion Jiao ressemble précisément à la corne du Dragon. Après l’arrivée des vents printaniers du deuxième mois lunaire, l’étoile correspondant à la corne du Dragon apparaît au crépuscule au-dessus de l’horizon oriental, d’où l’expression « le Dragon relève la tête ». À ce moment, le yang remonte, les pluies printanières approchent, les êtres recommencent à vivre et les travaux agricoles sont sur le point de reprendre. Tandis que dans le ciel « le Dragon relève la tête », le printemps gagne peu à peu le monde humain : la terre reverdit et les labours reprennent progressivement du sud vers le nord.

La tradition populaire raconte également que le Dragon, sorti de son sommeil hivernal, relève ce jour-là la tête et monte au Ciel ; d’où le nom de Fête de la Tête du Dragon. Le Recueil général des coutumes de Chine : Chronique saisonnière de Shouchun (《中华全国风俗志·寿春岁时记》) note : « Le deuxième jour du deuxième mois, on brûle de l’encens au bord de l’eau afin de sacrifier au dieu Dragon. »

Se faire couper la « tête du Dragon »

La coutume de « se faire couper la tête du Dragon le deuxième jour du deuxième mois » est l’une des plus répandues. Dans le folklore chinois, on pense généralement qu’une coupe de cheveux ce jour-là place la personne sous de bons auspices et attire la faveur des étoiles propices. Un dicton affirme : « Le deuxième jour du deuxième mois, fais couper la tête du Dragon, et tu auras de l’allant toute l’année. » Pour les enfants, la coupe est appelée « coupe de la joie » : on profite de l’heureux moment où le Dragon relève la tête afin de demander qu’ils grandissent en bonne santé et qu’ils se distinguent un jour parmi les autres. Chaque année, ce jour-là, les salons de coiffure sont remplis de clients.

Manger des « mets du Dragon »

Les aliments consommés le deuxième jour du deuxième mois portent eux aussi fréquemment des noms associés à la forme et aux significations du Dragon. Manger des raviolis est appelé « manger les oreilles du Dragon » au Jilin, « manger les cornes du Dragon » au Hebei, « poser les yeux du Dragon » en Mongolie intérieure, et « manger les dents du Dragon » à Beijing ; manger du riz s’appelle « manger les fils du Dragon » ; manger des wonton, « manger les yeux du Dragon » ; manger des nouilles, « soutenir les moustaches du Dragon » au Jilin ou « soulever la tête du Dragon » au Hebei ; manger des crêpes de printemps, « manger les écailles du Dragon » ; quant aux galettes cuites à la vapeur dont la surface est travaillée en forme d’écailles, elles sont appelées « galettes d’écailles du Dragon ». Dans la région de Beijing, on mange surtout des crêpes de printemps le deuxième jour du deuxième mois, sous le nom de « manger les écailles du Dragon ». Les repas plus élaborés les accompagnent de hecai (合菜), un mélange sauté de fines lamelles de viande maigre, d’épinards, de germes de soja, de pousses d’ail et d’autres légumes, que l’on roule dans la crêpe avant de le manger.

Tabous régionaux

De nombreux tabous entourent également la fête du « Dragon qui relève la tête ». Au Shandong, les membres de la famille suspendent toutes les tâches domestiques et, surtout le soir, toutes les activités de couture, afin de ne pas « blesser les yeux du Dragon ». Dans le sud du Shanxi, on considère que le Dragon Azur est particulièrement actif ce jour-là ; on évite donc de puiser de l’eau dans les rivières et les puits, de peur de « rapporter des œufs de Dragon ». Dans le nord du Shanxi, la coutume du « Dragon qui gouverne l’argent » est répandue, dans l’espoir de faire fortune au cours de l’année. Dans les régions côtières, la pratique de « couper la tête du Dragon » le deuxième jour du deuxième mois se transmet depuis longtemps. Dans le delta du Yangtsé, on conserve la coutume de lâcher des lanternes-dragon. Dans le nord de la Chine, on évite avant le lever du soleil d’aller chercher de l’eau potable au bord des fleuves, de crainte d’offenser le dieu Dragon. Dans la campagne de Liuyang, porter des seaux d’urine est tabou, par peur d’attirer la sécheresse ; autrefois, les contrevenants devaient financer une représentation de théâtre d’ombres comme offrande à la divinité. Dans certaines régions, on évite de faire tourner la meule, de peur d’écraser la tête du Dragon, et on veille à ce que le seau ne heurte pas la margelle du puits afin de ne pas la blesser.

Coutume des grains grillés

Dans les campagnes, on mange ce jour-là du maïs éclaté et du soja grillé. Un dicton dit : « Le deuxième jour du deuxième mois, mange des grains : les hommes resteront en bonne santé et les champs donneront une abondante récolte. »

Le troisième jour du troisième mois lunaire constitue, pour certains groupes ethniques de Chine, un jour de sacrifice au Dragon. Ce jour-là, les habitants des villages se rassemblent dans les temples du Roi-Dragon afin d’accomplir des rites et de demander au Roi-Dragon de les préserver de la sécheresse et d’assurer des vents et des pluies favorables. Pendant la cérémonie, anciens et jeunes se rendent au bord d’un bassin d’eau claire ; un religieux allume de l’encens et des bougies, récite des textes sacrés et laisse flotter sur l’eau une feuille de papier sur laquelle est peint un dragon. La foule se prosterne ensuite, puis des porcs et des poulets sont sacrifiés en offrande.

La « course de bateaux-dragons » (龙舟竞渡) est l’activité populaire la plus importante de la fête de Duanwu et existait déjà à l’époque des Royaumes combattants. Elle est particulièrement spectaculaire dans les régions lacustres et fluviales du Jiangnan, où de grandes compétitions sont organisées chaque année à l’occasion de la fête.

Origines des courses de bateaux-dragons

Plusieurs traditions expliquent leur origine.

La commémoration de Qu Yuan, la version la plus répandue : le Jingchu Suishiji (《荆楚岁时记》), texte des Dynasties du Nord et du Sud, mentionne déjà que les courses du cinquième jour du cinquième mois commémoraient Qu Yuan, qui s’était jeté dans le fleuve. Le Sui Tang Jiahua (《隋唐嘉话》), de l’époque Tang, rapporte qu’après son saut dans l’eau, les habitants ramèrent avec acharnement pour tenter de le sauver, ce qui aurait ensuite évolué vers les courses de bateaux-dragons. Le poète Song Zhang Lei écrivit : « La course pleure encore l’injustice vieille de mille ans ; une fois l’âme loyale partie, comment aurait-elle pu revenir ? » Su Shi écrivit également dans La Pagode de Qu Yuan : « La coutume laissée devint course ; les cris de douleur fendirent les montagnes de Chu. »

La commémoration de Wu Zixu : le Jingchu Suishiji évoque aussi l’idée selon laquelle « cette coutume appartient également au Wu oriental et concerne Zixu ». Dans les régions de Suzhou et de Jiaxing, la fête de Duanwu commémore également Wu Zixu.

La commémoration de Cao E : au Zhejiang, les courses de bateaux-dragons sont également centrées sur la mémoire de la fille pieuse Cao E, célèbre pour s’être jetée dans la rivière à la recherche du corps de son père noyé.

La tradition de Goujian, roi de Yue : le Suishi Guangji (《岁时广记》), des Song du Sud, citant le Yuedi Zhuan (《越地传》), affirme : « La compétition naquit avec Goujian, roi de Yue ; elle provient de la coutume de couper les cheveux et de tatouer le corps, propre à des gens habitués à l’eau et enclins à la guerre. »

Signification culturelle des courses

Wen Yiduo estimait que les courses étaient liées au caractère très aquatique des anciennes régions de Wu et de Yue, où les habitants coupaient autrefois leurs cheveux et tatouaient leur corps « afin de ressembler aux fils du Dragon ». D’autres chercheurs considèrent que ces compétitions provenaient de rites primitifs destinés à expulser les influences mauvaises et éloigner les épidémies. Quelle que soit l’explication retenue, les courses expriment le désir de bonnes récoltes, de vents et pluies favorables, d’expulsion du mal et d’éloignement des calamités. Aujourd’hui, les courses de bateaux-dragons figurent au patrimoine culturel immatériel national et constituent également une discipline sportive compétitive.

Le sixième jour du sixième mois lunaire, le folklore connaît la coutume de « faire sécher la robe du Dragon ». Selon la légende, lorsque le moine Xuanzang revint de son voyage vers l’Ouest à l’époque Tang, ses écritures furent trempées par l’eau de mer durant la traversée. Le sixième jour du sixième mois, il les sortit pour les faire sécher, et la date devint dès lors un jour de bon augure. Ce jour-là, les gens sortent vêtements et livres afin de les exposer au soleil ; on dit que les objets ainsi séchés ne seront pas attaqués par les insectes durant tout le printemps et l’automne. Cette coutume reste répandue dans le peuple. Une comptine dit : « Le sixième jour du sixième mois, le soleil rougeoie ; fais sécher tes vêtements et les insectes ne s’y installeront pas. »

Au septième mois lunaire, certaines régions de Chine, notamment chez les Tujia, pratiquent une cérémonie de danse du dragon formé de bottes de paille afin d’éloigner les maladies du riz. La troupe danse au son des gongs, des tambours et des pétards. Une fois la danse terminée, le dragon de paille est porté jusqu’au bord d’un ruisseau puis brûlé, symbolisant le fait de « renvoyer le Dragon à la mer ». Chaque année aux septième et huitième mois, les Tujia confectionnent un dragon avec de la paille de riz et le font danser entre les champs afin de chasser maladies et insectes nuisibles. À la fin, le dragon est brûlé ou envoyé dans l’eau, comme si les calamités partaient avec lui.

Les Miao de l’ouest du Hunan célèbrent une fête traditionnelle appelée « Kanlongchang (看龙场) ». En comptant à partir du jour de Guyu, la Pluie des Grains, au troisième mois lunaire, le premier jour Chen (辰日) est considéré comme le « jour pour regarder le Dragon », communément appelé « regarder le premier Dragon » ; douze jours plus tard, un nouveau jour Chen arrive et l’on « regarde le deuxième Dragon » ; la séquence se poursuit jusqu’au troisième. À chaque jour consacré au Dragon, les Miao organisent de grandes cérémonies et activités festives.

La fête la plus importante des Maonan est la « Fête du partage du Dragon (分龙节) », célébrée chaque année le premier jour Chen suivant le solstice d’été. Son cœur rituel réside dans le culte du Roi-Dragon, divinité qui gouverne les eaux, à qui l’on demande de répartir équitablement les pluies afin d’assurer un climat favorable. La fête témoigne de la large diffusion de la culture du Dragon parmi les différents peuples et de son adaptation aux contextes locaux.

Les Naxi de Lijiang, au Yunnan, célèbrent traditionnellement la « Réunion du Roi-Dragon (龙王会) », également appelée Réunion de l’Étang du Dragon Noir ou Fête du Sacrifice au Dragon, autour du quinzième jour du troisième mois lunaire. Les festivités durent environ une semaine et ont pour principal lieu de célébration les rives de l’Étang du Dragon Noir de Lijiang.

La Fête du bateau-dragon des Miao se déroule officiellement du vingt-quatrième au vingt-septième jour du cinquième mois lunaire et est particulièrement répandue à Taijiang et Kaili, dans le sud-est du Guizhou. Pendant la fête, les Miao organisent de grandes compétitions de bateaux-dragons.

Dans le folklore traditionnel, les jours Chen (辰日) — jours du Dragon — possèdent une signification particulière. À chaque jour Chen, différentes régions organisent volontiers des rites et célébrations associés au Dragon. En raison du lien fixe entre « Chen » et le Dragon, le jour Chen est considéré comme le « jour zodiacal natal » du Dragon, et lui rendre un culte ce jour-là est tenu pour particulièrement efficace.

Le Dragon est le totem de la nation chinoise, symbole de bon augure et de majesté. Dès la société primitive, il fut considéré comme une divinité capable de relier le Ciel et la Terre. Au terme de plusieurs millénaires de développement, les formes artistiques du zodiaque sont devenues un trésor culturel cristallisé par la civilisation chinoise, et le Dragon constitue l’un des totems les plus profonds et les plus durables du peuple chinois. Les Chinois se désignent eux-mêmes comme les « fils et petits-fils du Dragon » ou les « descendants du Dragon ». Cette appellation traduit à la fois leur sentiment d’identification et leur fierté, tout en incarnant une dimension de l’esprit national chinois. L’expression « descendants du Dragon » n’est pas seulement un symbole culturel, mais une forme d’identification spirituelle : l’image du Dragon a pénétré tous les aspects de la société et s’est déposée dans la mémoire collective comme une force de cohésion culturelle.

Formation de la croyance au Roi-Dragon

Avec l’introduction du bouddhisme en Chine, celui-ci se mêla à la culture locale, et la créature divine aquatique Nāga (那伽) fut traduite et assimilée au « Dragon ». Le taoïsme créa lui aussi toute une série de figures de Rois-Dragons, parmi lesquelles les Rois-Dragons des Quatre Mers. Peu à peu, qu’il s’agisse de fleuves, de rivières, de lacs, de mers, d’étangs, de bassins ou de puits, tout lieu où se trouvait de l’eau fut associé à une légende de Roi-Dragon, et des temples furent bâtis en conséquence. Le Roi-Dragon gouvernant les eaux devint ainsi une croyance populaire générale. Le chapitre « Roi-Dragon » du texte taoïste Taishang Dongyuan Shenzhou Jing (《太上洞渊神咒经》) décrit un pays frappé par la sécheresse, où « les cinq grains ne produisent plus et les gens, par groupes de deux ou trois, ne savent que faire » ; le Vénérable Céleste de l’Origine Primordiale descend alors sur des nuages de cinq couleurs, accompagné des Rois-Dragons célestes, proclame la juste Loi, sauve les êtres et fait tomber au moment opportun des pluies abondantes qui humectent la terre.

Temples du Roi-Dragon et culte au Roi-Dragon

Les temples du Roi-Dragon sont présents dans toute la Chine. Lorsque vents et pluies se dérèglent, qu’une sécheresse se prolonge ou que les pluies ne cessent pas, les habitants se rendent au temple du Roi-Dragon pour brûler de l’encens et formuler leurs prières, espérant qu’il régule les eaux et rétablisse un climat favorable. Le but du sacrifice est de demander au Roi-Dragon d’éviter la sécheresse, d’assurer des vents et pluies harmonieux et de garantir l’accès à l’eau. Dans les régions côtières, le culte du Dragon s’est mêlé aux traditions de pêche et a produit la coutume résumée par la formule : « Avant de prendre la mer, on sacrifie au Roi-Dragon ; après une bonne pêche, on le remercie ; pour demander la pluie, on s’en remet au Roi-Dragon. » En 1724, deuxième année du règne Yongzheng sous les Qing, de nouveaux titres furent officiellement conférés aux Rois-Dragons et leur culte se fit progressivement institutionnel. Sous les Ming et les Qing, les temples du Roi-Dragon se développèrent également comme lieux liés à l’administration hydraulique.

Rituels de sacrifice au Dragon

Les rituels diffèrent selon les régions. En général, au troisième mois, un religieux choisit un jour propice. Le village entier se rend au bord d’un bassin d’eau claire ; le religieux allume encens et bougies, récite les textes sacrés et laisse flotter sur l’eau une feuille de papier portant l’image d’un dragon. La foule se prosterne, puis des porcs et des poulets sont sacrifiés. Les rites comprennent souvent les Trois Offrandes — encens et bougies, mets préparés, vin jaune — ainsi que des prescriptions de purification et de changement de vêtements. Des coutumes de sacrifice au Dragon comme la Fête Xieyang des pêcheurs de Daishan, au Zhejiang, ou la représentation du Wuhan Gaolong (武汉高龙) ont été inscrites sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

La croyance populaire chinoise connaît les Rois-Dragons des Quatre Mers : Roi-Dragon de la mer de l’Est, de la mer du Sud, de la mer de l’Ouest et de la mer du Nord. Chacun remplit ses propres fonctions et, ensemble, ils gouvernent les eaux du monde. À eux s’ajoutent les Rois-Dragons des Cinq Directions, les Rois-Dragons des Cieux et d’autres ensembles encore plus vastes. Dans l’imaginaire populaire, dès qu’il y a de l’eau, un Roi-Dragon y réside et gouverne la pluie. Les hommes croient qu’il peut former les nuages, faire tomber la pluie, écarter les calamités et accorder des bénédictions ; il symbolise donc les heureux présages.

Dans l’ancien système chinois des Quatre Figures / Quatre Animaux sacrés, le Dragon Azur (青龙) est le premier des quatre êtres divins, aux côtés du Tigre Blanc, de l’Oiseau Vermillon et de la Tortue Noire. Le Dragon Azur garde l’est — printemps et Bois — ; l’Oiseau Vermillon garde le sud — été et Feu — ; le Tigre Blanc garde l’ouest — automne et Métal — ; la Tortue Noire garde le nord — hiver et Eau. Parmi les Quatre Animaux sacrés, le Dragon Azur représente l’est, le printemps, le Bois, la croissance et le renouveau. Lorsque le printemps fait renaître les êtres et que la végétation germe, le Dragon Azur, divinité de l’Est, devient le symbole de la force vitale.

Le Dragon est un symbole culturel emblématique de la nation chinoise, créé, partagé et transmis conjointement par ses nombreux peuples. Sur la base de cette culture commune du Dragon, les différents groupes ethniques ont développé des croyances particulières.

Miao : fêtes comme le Kanlongchang et la Fête du bateau-dragon. Le Kanlongchang s’organise autour des jours Chen et manifeste la double vénération du Dragon et du jour Chen.

Maonan : la Fête du partage du Dragon, célébrée le premier jour Chen suivant le solstice d’été, est centrée sur le culte du Roi-Dragon comme divinité des eaux.

Naxi : la Réunion du Roi-Dragon, ou Réunion de l’Étang du Dragon Noir, est une fête traditionnelle consacrée à cette divinité.

Hani : au cours des sacrifices au Dragon, il est absolument interdit de porter des vêtements clairs, et le porc sacrifié doit avoir un pelage entièrement noir. Cette prescription chromatique particulière reflète le caractère spécifique des normes rituelles hani.

Tujia : la coutume de danser le dragon de paille sert à chasser les maladies du riz. Une fois la danse terminée, le dragon est brûlé, symbolisant le fait de « renvoyer le Dragon à la mer ».

À chaque Année du Dragon, les formules de félicitations se font particulièrement riches et solennelles : « Grande auspiciosité pour l’Année du Dragon », « Que tout vous réussisse pendant l’Année du Dragon », « Que l’Année du Dragon apporte les bénédictions » ; « le Dragon avance dans toute sa majesté » (龙行龘龘), qui décrit l’allure imposante du Dragon en vol ; « le Dragon bondit, le Tigre s’élance » (龙腾虎跃), qui exprime une action vigoureuse et de grandes réalisations ; « l’esprit du dragon-cheval » (龙马精神), qui désigne une vitalité rayonnante et une grande énergie ; « le poisson franchit la Porte du Dragon » (鱼跃龙门), métaphore d’une réussite professionnelle ou d’une élévation de statut ; « le Dragon volant est dans le Ciel » (飞龙在天), qui signifie qu’on est promis à de grandes réalisations ; « le Dragon d’Or présente les auspices » et « le Dragon auspicieux accorde ses bénédictions ».

Le Dragon est symbole de justice, de noblesse et de dignité. Son image traverse un idéal fait de réunion des qualités de tous, bienfaits accordés aux êtres, recherche de ce qui rassemble sans effacer les différences, et coexistence harmonieuse. Dans les croyances populaires, il est censé faire naître les nuages et la pluie, écarter les catastrophes et répandre les bénédictions ; il incarne donc l’auspice. C’est pourquoi les Chinois dansent le dragon afin de demander paix et abondance. Dans l’architecture également, le Dragon est un symbole favorable : les toits et angles d’avant-toit des bâtiments anciens portent souvent des doubles dragons, des ornements de faîte en forme de dragon (龙吻) et d’autres motifs destinés à écarter le mal et les calamités.

« La carpe saute la Porte du Dragon » (鲤鱼跳龙门) est l’un des récits auspicieux les plus célèbres de Chine. La légende raconte qu’une carpe remontant le courant et franchissant la Porte du Dragon sur le fleuve Jaune peut se transformer en dragon. Ce récit symbolise une ascension fulgurante et la réussite professionnelle et constitue l’un des motifs populaires les plus appréciés pour encourager au succès.

Le Dragon joue également un rôle important dans les coutumes matrimoniales. « Le Dragon et le Phénix présentent les auspices » (龙凤呈祥) est l’un des motifs nuptiaux les plus classiques de Chine : le Dragon représente l’homme et le Phénix la femme ; leur union signifie harmonie entre les époux et bonheur conjugal. Des objets comme des lampes de table en bois dur sculptées de dragons, de phénix et du caractère de la Double Félicité expriment eux aussi cette aspiration à un mariage heureux et harmonieux.

Les formes du papier découpé populaire constituent un support de traditions héritées de la culture ancienne chinoise. Dans de nombreuses régions, afficher des estampes et des papiers découpés porteurs de significations festives et auspicieuses fait partie des coutumes traditionnelles, et le dragon en papier découpé en est une expression importante. Ses formes sont multiples : dragon volant, dragon enroulé, dragon parmi les nuages, dragon circulaire ; il est souvent associé à des nuages auspicieux, au caractère du bonheur et à d’autres motifs favorables.

Les accessoires utilisés pour la danse du dragon sont eux-mêmes de raffinées œuvres d’artisanat populaire. Le corps du Dragon réunit calligraphie, peinture, papier découpé, sculpture, structure en papier, modelage et art de la performance. La fabrication d’une lanterne-dragon exige plusieurs étapes — montage, collage, peinture — et constitue une synthèse particulièrement accomplie des savoir-faire populaires.

Le Dragon apparaît fréquemment sur les faîtes et les angles d’avant-toit des palais et des temples. Toits à doubles dragons, ornements de faîte en forme de dragon (龙吻), colonnes de dragon et murs de dragon comptent parmi les formes les plus courantes de décoration dans l’architecture traditionnelle chinoise. Ces motifs ne remplissent pas seulement une fonction esthétique : ils symbolisent également l’expulsion du mal, la prévention des calamités et la protection des demeures et des cours.

Le bateau-dragon est l’objet artisanal folklorique le plus caractéristique de la fête de Duanwu. Sa proue est sculptée en tête de dragon, sa poupe en queue de dragon et sa coque ornée de motifs d’écailles. La peinture Yuan de Wu Tinghui, La Course au trophée en bateaux-dragons (《龙舟夺标图》), montre déjà une forme très élaborée de l’embarcation ainsi qu’un grand nombre de participants.

Le Wuhan Gaolong (武汉高龙) est une importante forme de performance associée aux rituels du Dragon et figure sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel. Il se distingue par des accessoires de dragon particulièrement hauts et par une technique de danse raffinée, constituant un symbole culturel propre à la région de Wuhan.

Éviter de brûler du papier lors du culte aux ancêtres : les personnes nées sous le signe du Dragon sont parfois censées éviter, pendant leur propre Année du Dragon, de brûler du papier en l’honneur de leurs ancêtres. Le Dragon étant considéré comme une créature mythique empreinte d’une puissante droiture, l’offenser pourrait, selon cette croyance, bouleverser l’ordre du monde et provoquer de fortes fluctuations de fortune. Il conviendrait donc, durant cette année, de se limiter à offrir de l’encens aux ancêtres sans brûler de papier.

Éviter le mariage : les personnes nées sous le Dragon sont traditionnellement invitées à éviter mariage ou fiançailles pendant leur année zodiacale. Celle-ci étant placée sous l’influence de Tai Sui, que l’on dit peu favorable aux événements joyeux, une célébration pourrait attirer des difficultés.

Éviter les longs voyages : durant l’année zodiacale personnelle, il est déconseillé de se déplacer fréquemment, qu’il s’agisse de faire des affaires, de voyager ou de rendre visite à la famille.

Porter du rouge : la coutume de porter des sous-vêtements rouge vif pendant l’année zodiacale est très répandue dans toute la Chine. Porter un cordon rouge afin d’obtenir protection et sécurité est également fréquent.

Prêter attention à la sécurité : on dit parfois que les personnes nées sous le Dragon sont davantage exposées aux accidents pendant leur année zodiacale ; il leur est donc conseillé d’éviter les objets tranchants et l’usage d’outils pointus.

Dans la culture traditionnelle des compatibilités matrimoniales zodiacales, le Dragon est dit en conflit avec le Chien — Chen–Xu en opposition (辰戌相冲) — et en relation de nuisance avec le Lapin — Chen–Mao en nuisance (辰卯相害). Des dictons populaires disent : « Dragon et Lapin ne vont pas jusqu’au bout ensemble » ou « Dragon et Chien ne font pas bon ménage ». Deux Dragons sont également associés à une relation dite d’auto-punition (辰辰自刑), d’où la croyance qu’il vaudrait mieux éviter d’épouser une personne du même âge durant une Année du Dragon. On parle aussi du « combat du Dragon et du Tigre », censé signaler une mauvaise compatibilité entre ces deux signes.

Un dicton affirme que « l’Année du Dragon est difficile ». Chez les Han et certains autres groupes, il existe des tabous liés à certaines années zodiacales, notamment celles du Dragon et du Tigre, considérés comme des animaux puissants capables de blesser. Certaines régions connaissent également un « jour du Dragon et du Phénix », pendant lequel les travaux agricoles et la couture sont interdits. Le deuxième jour du deuxième mois comporte aussi de nombreux tabous déjà mentionnés : éviter l’aiguille afin de ne pas blesser les yeux du Dragon, éviter que le seau ne frappe la margelle du puits pour ne pas blesser sa tête, éviter de faire tourner la meule pour ne pas l’écraser.

Afin de neutraliser la malchance supposée de l’année zodiacale personnelle, les personnes nées sous le Dragon peuvent recourir à plusieurs pratiques populaires : porter un Pixiu (貔貅), censé attirer la richesse des quatre directions ; porter un cordon rouge pour obtenir protection et sécurité ; garder la maison propre et ordonnée, éviter d’y accumuler trop d’objets et éventuellement disposer quelques objets fengshui réputés favoriser la chance.

Expressions laudatives, les plus nombreuses : « le Dragon bondit et le Tigre s’élance » (龙腾虎跃) — décrire une action vigoureuse et de grandes réalisations ; « l’esprit du dragon-cheval » (龙马精神) — décrire une grande vitalité ; « le Dragon vole et le Phénix danse » (龙飞凤舞) — qualifier une calligraphie puissante, souple et libre ; « démarche de Dragon, pas de Tigre » (龙行虎步) — décrire une allure imposante et majestueuse ; « le Dragon s’enroule, le Tigre se tapit » (龙盘虎踞) — décrire un terrain stratégique et difficile ; « allure de Dragon, grâce de Phénix » (龙章凤姿) — qualifier une apparence remarquable ; « le poisson franchit la Porte du Dragon » (鱼跃龙门) — symboliser la réussite ; « le Dragon volant est dans le Ciel » (飞龙在天) — symboliser de grandes réalisations ; « le gendre qui monte le Dragon » (乘龙快婿) — désigner un gendre idéal ; « espérer que son fils devienne un Dragon » (望子成龙) — souhaiter que ses enfants deviennent exceptionnels ; « ajouter les pupilles au dragon peint » (画龙点睛) — mettre en évidence le point décisif d’un propos ou d’un texte ; « Tigre tapi, Dragon caché » (卧虎藏龙) — désigner un lieu riche en talents ; « Dragon de nuage, Tigre de vent » (云龙风虎) — métaphore des héros et grands personnages.

Expressions de respect ou neutres : « bassin du Dragon, tanière du Tigre » (龙潭虎穴) — endroit extrêmement dangereux ; « groupe de Dragons sans tête » (群龙无首) — groupe sans chef ; « le seigneur Ye aime les Dragons » (叶公好龙) — désigner quelqu’un qui prétend aimer quelque chose, mais en a peur lorsqu’il y est réellement confronté.

De nombreux proverbes populaires concernent le Dragon. « Sans nuages, le Dragon ne se déplace pas » — même la puissance a besoin de conditions adéquates ; « Dragon engendre Dragon, Phénix engendre Phénix » — les enfants ressemblent à leurs parents ; « Il est difficile de peindre les os d’un Dragon ou d’un Tigre ; on connaît le visage d’un homme, non son cœur » — l’âme humaine est difficile à sonder ; « Les grandes eaux ont emporté le temple du Roi-Dragon : les gens d’une même famille ne se reconnaissent plus » — des personnes du même camp se méprennent les unes sur les autres ; « Même un puissant Dragon ne domine pas le serpent local » — un étranger a du mal à l’emporter sur les forces enracinées d’un lieu ; « Seul un Dragon redoutable ose traverser le fleuve » — seuls les hommes capables osent affronter les difficultés ; « La montagne n’a pas besoin d’être haute : s’il s’y trouve un immortel, elle devient célèbre ; l’eau n’a pas besoin d’être profonde : s’il s’y trouve un Dragon, elle devient numineuse », tiré de L’Inscription de la demeure humble (《陋室铭》) de Liu Yuxi.

Les xiehouyu (歇后语) liés au Dragon sont particulièrement spirituels : « Le Roi-Dragon déménage — impressionnant », jeu de mots avec « quitter la mer » ; « le Roi-Dragon prend la mer — il soulève vent et vagues » ; « le Roi-Dragon part au combat — il fait naître les nuages et tomber la pluie » ; « les assistants du Roi-Dragon — soldats crevettes et généraux crabes » ; « vendre de l’eau devant le Roi-Dragon — montrer son savoir devant un maître » ; « le Roi-Dragon cherche épouse — il y a des sentiments dans l’eau » ; « le Roi-Dragon lâche un vent — il y a du vent et de la pluie » ; « le Roi-Dragon s’assoupit — le peuple souffre » ; « la carpe saute la Porte du Dragon — elle monte en grade » ; « le seigneur Ye aime les Dragons — ses paroles ne correspondent pas à son cœur ».

Dans le folklore zodiacal de la personnalité, les personnes nées sous le signe du Dragon font l’objet d’appréciations particulières. En positif : prestance remarquable, forte capacité de direction, grandes ambitions, talent abondant, confiance et décision. En négatif : orgueil, manque de réalisme et tempérament impatient. Un vers populaire résume cette image : « Le Dragon Chen porte haut sa prestance ; son talent n’a pas d’égal sous le Ciel. Son cœur nourrit des ambitions qui atteignent les nuages ; richesse et honneur descendent du Ciel. »

Dans la « Chanson des Douze Animaux du Zodiaque », le Dragon apparaît ainsi : « Le Rat passe devant, suivi du vieux Bœuf Jaune ; le Tigre pousse un rugissement, le Lapin tremble de tout son corps ; le Dragon nage dans le ciel, le Serpent se tortille sur la terre… » Le Dragon occupe la cinquième place et compte parmi les animaux qui font le plus rêver les enfants lorsqu’ils découvrent le zodiaque.

Une comptine du deuxième jour du deuxième mois dit : « Deuxième jour du deuxième mois, le Dragon relève la tête ; le grand grenier est plein, le petit déborde. » Elle exprime l’espérance d’une bonne récolte. Une autre chante : « Deuxième jour du deuxième mois, le Dragon relève la tête ; enfants comme adultes doivent se faire couper les cheveux. », comptine particulièrement répandue dans le nord. Une troisième dit : « Deuxième jour du deuxième mois, ne reste pas paresseusement au lit ; si tu y restes, tu écraseras la tête du Dragon. », enseignant aux enfants à se lever tôt.

« Danser le dragon-lanterne » : jeu dans lequel les enfants imitent la danse des adultes. Plusieurs enfants forment une file ; celui de devant tient la « tête du Dragon », faite de papier ou de tissu, tandis que les suivants portent le « corps du Dragon », relié par des bandes de tissu ou des cordes. Ils courent et serpentent dans la cour en imitant les mouvements de la danse.

« Le Dragon attrape les gens » : jeu de poursuite enfantin. Un enfant joue le « Dragon », les autres les « petits poissons ». Le Dragon poursuit les poissons, et celui qui se fait attraper devient à son tour Dragon. Le jeu est simple et amusant et développe la capacité à courir.

« Ajouter les pupilles au dragon peint » : jeu de dessin. On trace sur le papier un dragon sans yeux, puis les participants, les yeux bandés, doivent ajouter ses pupilles. Celui qui les place avec le plus de précision gagne. Le jeu est issu du célèbre idiome « ajouter les pupilles au dragon peint ».

Cerfs-volants dragon : les cerfs-volants en forme de dragon figurent parmi les préférés des enfants. Leur long corps et leurs écailles multicolores donnent, lorsqu’ils volent, l’impression d’un véritable dragon dans le ciel.

Lanternes-dragon : lanternes de forme dragon portées par les enfants pendant la Fête des Lanternes ; elles peuvent être en papier, en plastique ou dans d’autres matériaux, et prennent des formes variées.

Dragons en argile : jouets courants dans les foires de temples, caractérisés par des couleurs vives et des formes exagérées.

Dragons en tissu : poupées cousues en forme de dragon, qui constituent souvent l’un des premiers objets par lesquels les enfants découvrent cette créature.

Le Shijing (《诗经》, Livre des Odes) contient plusieurs passages évoquant le Dragon. Dans Zhou Song : Zai Jian (《周颂·载见》), on lit : « Les bannières au Dragon resplendissent ; les clochettes harmonieuses résonnent. » Le vers décrit des drapeaux ornés de motifs de dragon flottant dans le vent. Dans Shang Song : Chang Fa (《商颂·长发》), on lit : « Xiang Tu fut puissant ; au-delà des mers, tout fut ordonné. » Bien que le Dragon n’y soit pas nommé directement, la tradition associant le peuple Shang à un totem du Dragon est considérée comme laissant déjà une trace dans le Shijing.

Dans l’hexagramme Qian du Yijing (《易经》), le Dragon constitue l’image centrale : « Dragon caché, ne pas agir » — le Dragon encore dissimulé ne doit pas déployer sa puissance ; « Dragon visible dans le champ » — le Dragon apparaît dans le monde ouvert ; « l’homme noble s’efforce sans relâche tout le jour et, le soir, demeure vigilant comme face au danger » — le Qian emploie le Dragon comme métaphore de l’homme de bien ; « peut-être bondira-t-il dans l’abîme » — le Dragon se meut dans les profondeurs ; « Dragon volant dans le Ciel » — le Dragon s’élève dans les airs ; « le Dragon trop élevé aura des regrets » — celui qui monte trop haut rencontre le remords. L’hexagramme Qian utilise les six états du Dragon comme métaphore de six étapes de l’existence humaine, constituant l’une des expressions philosophiques les plus élevées de la culture du Dragon.

Les œuvres picturales consacrées au Dragon n’ont jamais cessé d’apparaître au fil des dynasties. Neuf Dragons (《九龙图》) de Chen Rong, l’un des plus grands peintres de dragons des Song, montre neuf dragons se déployant et se retournant au milieu des nuées dans une composition d’une immense puissance. Son Dragon à l’encre (《墨龙图》) est une autre œuvre transmise jusqu’à nous, utilisant les nuances d’encre pour exprimer les transformations imprévisibles du Dragon. Sous les Ming et les Qing, les peintres de cour réalisèrent également de nombreuses peintures de dragons destinées à la décoration palatiale et aux cérémonies impériales.

Le Dragon est omniprésent dans l’architecture traditionnelle chinoise. Les ornements de faîte en forme de Dragon (龙吻 / 鸱吻), placés aux extrémités des toits, sont censés pouvoir cracher de l’eau et prévenir les incendies ; les colonnes de Dragon des palais et temples portent des dragons enroulés autour du fût, la tête sortant vers l’extérieur ; les murs de Dragon sont des murs-écrans décorés de motifs de dragons, comme le célèbre Mur aux Neuf Dragons du parc Beihai de Beijing ; enfin, les dragons des plafonds à caissons zaojing apparaissent dans les décorations circulaires des plafonds de palais et de temples, où un dragon enroulé est fréquemment peint au centre.

Le caractère « Dragon » (龙) lui-même est l’un des caractères les plus fréquemment calligraphiés en Chine. Les calligraphes de toutes les époques ont aimé l’écrire. Des expressions comme « le Dragon vole et le Phénix danse » ou « le pinceau court comme Dragons et Serpents » montrent à quel point la forme même du Dragon est devenue une image du mouvement artistique.