RatOrigine

Les Douze Branches terrestres divisent la journée en douze heures doubles. L’heure Zi s’étend de 23 heures à 1 heure du matin le jour suivant. Les anciens avaient observé que c’était précisément le moment où les rats étaient les plus actifs : au cœur d’une nuit silencieuse, sous un ciel étoilé. Li Changqing, sous les Ming, écrivit directement dans le *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) : “鼠，耗虫也。于是夜尚未央，正鼠得令之候，故子属鼠。” Liu Xianting, sous les Qing, reprit ensuite cette interprétation dans le *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》). L’heure Zi marque à la fois la fin d’un jour et le commencement du suivant, et c’est précisément à ce moment que les rats sortent et s’activent ; Zi fut donc associé au rat. “Zi” signifie le commencement, tandis que le rat est actif à l’heure Zi : les deux correspondent naturellement dans la logique du temps, et le rat en vint ainsi à occuper la première place parmi les douze animaux du zodiaque.

Outre la correspondance avec les heures, les savants de la Chine ancienne classaient également les animaux selon les concepts du Yin et du Yang, en prenant pour critère le nombre pair ou impair de leurs doigts. Le lettré Hong Xun, de la dynastie Song, soutenait dans le *Yanggu Manlu* (《旸谷漫录》) que la morphologie des animaux déterminait leur ordre. Les anciens considéraient que Zi, Yin, Chen, Wu, Shen et Xu parmi les douze heures doubles relevaient du Yang et étaient donc associés aux nombres impairs : le rat, le tigre, le dragon, le singe et le chien avaient cinq doigts, tandis que le cheval possédait un seul sabot, tous des nombres impairs. À l’inverse, Chou, Mao, Si, Wei, You et Hai étaient des Branches terrestres Yin et correspondaient aux nombres pairs : le bœuf, la chèvre, le coq et le porc avaient chacun quatre doigts, le lapin deux, tandis que la langue du serpent se divisait en deux pointes, tous des nombres pairs.

Chez l’immense majorité des animaux, le nombre de doigts est identique aux membres antérieurs et postérieurs. Le rat, en revanche, possède quatre doigts aux pattes antérieures — nombre pair, donc Yin — et cinq aux pattes postérieures — nombre impair, donc Yang —, réunissant ainsi le pair et l’impair dans un seul corps. La rareté conférant une distinction particulière, Hong Xun estimait que les douze animaux du zodiaque avaient été sélectionnés et ordonnés selon la parité de leurs doigts : le rat, avec quatre doigts à l’avant et cinq à l’arrière, était le seul à réunir le pair et l’impair, et occupait donc la première place ; venaient ensuite le bœuf (quatre doigts), le tigre (cinq), le lapin (quatre), le dragon (cinq), le serpent (sans doigts, mais avec une langue bifide, donc paire), le cheval (un seul sabot), la chèvre (quatre doigts), le singe (cinq), le coq (quatre), le chien (cinq) et le porc (quatre). Lang Ying, sous les Ming, consigna une explication similaire dans le *Qixiu Leigao · Volume IV* (《七修类稿·卷四》), tout en soulignant également que le rat est particulièrement actif à l’heure Zi, raison pour laquelle “Zi” fut associé au rat.

Les anciens affirmaient “子者阳生之初” et “阴阳合德，气钟于子，化生万物者也”. Le rat actif à l’heure Zi était ainsi considéré comme le premier à recevoir le “souffle de la vie naissante” (初生气). Sa petite taille et sa remarquable vitalité correspondaient précisément aux qualités de ce souffle, tandis que ses dents et ses griffes acérées furent même imaginées comme possédant la puissance divine capable de rompre le chaos primordial.

En 1975, la section *Daozhe* (《盗者》) du *Rishu* (《日书》), inscrite sur des fiches de bambou et mise au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, révéla une série de correspondances liées aux douze animaux du zodiaque. La tombe date de l’époque de Qin Shi Huang, au IIIe siècle avant notre ère, tandis que le *Rishu* pourrait avoir été compilé avant que Qin Shi Huang ne se proclame empereur. La séquence zodiacale découverte est la suivante : 子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳虫、午鹿、未马、申环、酉水、戌老羊、亥豕. Comparée aux douze animaux du zodiaque dans leur forme ultérieurement fixée, elle présente des différences considérables. Seule la moitié des associations entre animaux et Branches terrestres correspond à celles aujourd’hui couramment utilisées, mais on peut néanmoins considérer que le système avait déjà commencé à prendre forme sous les Qin. Des découvertes semblables furent également faites parmi les fiches de bambou Qin mises au jour à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu. Ces trouvailles démontrent que, durant les périodes des Royaumes combattants et des Qin — au moins dès le IIIe siècle avant notre ère —, les *Rishu* contenaient déjà des mentions relatives aux douze animaux du zodiaque, fournissant ainsi des indices importants pour en étudier les origines.

Le *Livre des Odes · Xiaoya · Jiri* (《诗经·小雅·吉日》) contient le vers : “吉日庚午，既差我马。” Cela signifie que le jour Gengwu était un jour faste et que les chevaux destinés à la chasse avaient déjà été sélectionnés. Ici, “差” signifie choisir ou sélectionner. Cela montre qu’une forme embryonnaire des douze animaux du zodiaque avait déjà commencé à apparaître sous les Zhou occidentaux. Le chapitre *Dayu* (《达郁》) du *Lüshi Chunqiu* (《吕氏春秋》), de l’époque Qin, relate également l’histoire d’un motif représentant un cheval piétinant un rat, coulé sur un tripode Zhou, afin d’illustrer comment l’accumulation du ressentiment pouvait conduire à la ruine d’un État.

Parmi les textes transmis jusqu’à nos jours, le plus ancien témoignage des mêmes douze animaux zodiacaux que ceux utilisés aujourd’hui apparaît dans le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Dans le chapitre *Wushi* (《论衡·物势篇》), Wang Chong écrit : “寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。……亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽虵也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。” Il écrit également : “午，马也。子，鼠也。酉，鸡也。卯兔也。……亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。……巳，虵也。申，猴也。” Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, la conception des douze animaux du zodiaque était déjà fondamentalement fixée. Wang Chong énumère les douze animaux dans leur totalité.

Selon des recherches anciennes menées par des chercheurs chinois et français, les douze animaux du zodiaque seraient apparus à l’origine au sein de la culture des peuples nomades du nord de la Chine. En 48 de notre ère, un chef des Xiongnu du Sud conduisit son peuple à s’installer dans l’actuelle région de Yulin, au Shaanxi. Ils s’intégrèrent progressivement à la population Han locale, inaugurant ainsi l’histoire de l’association entre la datation par années zodiacales et le système des Troncs célestes et des Branches terrestres.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches terrestres, sont nées de la pratique ancienne consistant à associer les douze animaux du zodiaque au destin des individus et à les diviniser sous forme de statuettes. Disposées dans les tombes selon des orientations déterminées, elles étaient censées repousser le mal, protéger la sépulture et préserver l’esprit du défunt. Les plus anciennes figurines zodiacales découvertes à ce jour par l’archéologie furent mises au jour dans la tombe de la famille Cui des Wei du Nord, à Linzi dans le Shandong. Le plus ancien témoignage écrit concernant l’utilisation de figurines zodiacales comme objets funéraires apparaît dans le *Tang Huiyao* (《唐会要》) : “三品以上明器九十事，四神十二时在内园宅方五尺下，帐高方三尺共置五十。……五品以上明器六十事，四神十二时在内园宅方三尺下，帐高方一尺共置三十。” Cela montre que, sous la dynastie Tang, une réglementation rituelle concernant l’inhumation de figurines zodiacales avait déjà pris forme.

Parmi les objets archéologiques liés au rat, la figurine de rat appartenant à un ensemble Tang de douze figurines zodiacales en terre cuite peinte, aujourd’hui conservé au Musée d’histoire du Shaanxi, compte parmi les exemples les plus représentatifs. Son corps prend la forme d’un fonctionnaire civil humain vêtu d’une robe à col ouvert et à larges manches descendant jusqu’aux pieds, avec une pièce couvrant les genoux ; ses deux mains tiennent respectueusement une tablette de cour devant la poitrine et ses pieds sont chaussés de bottes. La figure est vivante et réaliste, élégante tout en présentant une légère touche comique, amusante sans perdre sa solennité. Un ensemble complet de figurines zodiacales en terre cuite peinte découvert dans une tombe Tang des environs de Xi’an se distingue par la vivacité de son modelé et peut être considéré comme un chef-d’œuvre de ce type de figurines. Hautes de 40 à 42 centimètres, elles possèdent toutes une tête animale et un corps humain : les têtes représentent respectivement les douze animaux, tandis que les corps humains sont vêtus de robes à col ouvert et à larges manches descendant jusqu’aux pieds, les deux mains jointes devant la poitrine, mêlant élégance et subtile fantaisie.

Un ensemble de douze figurines zodiacales en terre cuite fut mis au jour en 1955 dans une tombe Tang de Hansenzhai, à Xi’an dans le Shaanxi, et est aujourd’hui conservé au Musée national de Chine. Il constitue un exemple représentatif des figurines zodiacales de la dynastie Tang. Selon les experts, seule l’observation prolongée, minutieuse et précise des différentes formes animales par les sculpteurs Tang, alliée à leur exceptionnelle maîtrise technique, pouvait permettre de restituer les caractéristiques du rat avec une telle vivacité.

Les têtes en bronze des douze animaux du zodiaque faisaient partie d’un système d’horloge hydraulique datant du règne de Qianlong sous les Qing, conçu sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et supervisé par le Français Michel Benoist. Douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées en deux rangées divergentes de part et d’autre de la fontaine située devant le Haiyantang. À chaque heure double, la tête animale correspondante projetait de l’eau par la bouche afin d’indiquer l’heure. Durant l’heure Zi, de 23 heures à 1 heure le lendemain matin, une colonne d’eau jaillissait de la bouche de la tête de rat. En 1860, les forces anglo-françaises incendièrent l’Ancien Palais d’Été, et les douze bronzes zodiacaux furent pillés et dispersés à l’étranger. En 2013, les têtes de rat et de lapin furent offertes par la famille française Pinault et rejoignirent le Musée national de Chine.

Les figurines zodiacales à tête animale et corps humain sont fréquemment retrouvées dans les tombes allant des dynasties Sui et Tang à la période des Cinq Dynasties. Parmi elles, la “figurine Zi”, c’est-à-dire la figurine zodiacale à tête de rat et corps humain, présente généralement un museau pointu, des yeux étroits et de petites oreilles ; certaines se tiennent debout, les mains respectueusement jointes, tandis que d’autres sont assises avec solennité. Quatre figurines zodiacales Tang en terre cuite sont exposées au Musée de Gaoyou — il s’agit de répliques des originaux aujourd’hui conservés au Musée de Nanjing — représentant respectivement une figure humaine à tête de coq, de rat, de chèvre et de tigre. Elles furent mises au jour en 1957 dans une tombe Tang située sur la digue orientale du Grand Canal, près de Cheluo à Gaoyou. Les musées de différentes régions conservent également une grande diversité d’objets liés au rat, notamment des figurines zodiacales Tang *sancai* à tête de rat et corps humain, des miroirs en bronze à motifs de rat des époques Han et Tang, des rats en céramique des Dynasties du Nord et du Sud, ainsi que des jarres en céramique à glaçure noire ornées de motifs de rat des dynasties Ming et Qing.

Les douze animaux du zodiaque constituent les représentations animales des Douze Branches terrestres. L’association de “Zi” (子) avec le rat repose sur de profondes fondations philologiques et astronomiques.

Il s’agit de l’une des légendes les plus anciennes et les plus empreintes de sacralité associées au rat. Aux premiers temps du monde, le Ciel et la Terre ne s’étaient pas encore ouverts ; l’univers ressemblait à un sac hermétiquement fermé, plongé dans l’obscurité et le chaos, tandis que le Yin et le Yang demeuraient encore confondus. Le rat était une créature des ténèbres, qui sortait habituellement vers minuit, à l’heure Zi. Errant dans le chaos, un rat atteignit sa limite et rongea une ouverture dans ce monde primordial indifférencié. Dès lors, une fissure s’ouvrit entre le Ciel et la Terre, permettant au qi de circuler, et l’univers commença à prendre forme. Enfin, la lumière du soleil pénétra ; le Yin et le Yang se séparèrent, et les dix mille êtres purent naître.

Le rat devint ainsi un héros qui ouvrit le Ciel et établit la Terre. L’heure Zi est le commencement de la journée, le moment où obscurité et lumière se rencontrent et se séparent : “子属鼠，天开于子”. Dans les croyances populaires, le rat est appelé “Divinité Zi” (子神), une divinité qui ouvrit le Ciel et la Terre et donna naissance aux dix mille êtres. “子神鼠破混玄，天开；从警，戒身以平安；从捷，迅足以登先；应万物之灵，吐物华天宝之兽。” En quelques mots seulement, ce passage condense avec force à la fois les qualités spirituelles du rat et le mythe de “la rata mord et ouvre le Ciel” (鼠咬天开).

Un témoignage écrit de la légende de “la rata mord et ouvre le Ciel” apparaît dans le *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》) de Liu Xianting, sous les Qing. Liu Xianting y cite le *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) de Li Changqing, sous les Ming : “天开于子，不耗则其气不开。鼠，耗虫也。于是夜尚未央，正鼠得令之候，故子属鼠。” Le sens en est que le Ciel était à l’origine un chaos indifférencié et que ce chaos devait être rongé pour que son qi puisse s’ouvrir ; le rat, animal qui ronge et consume, sort vers minuit et ouvre par ses morsures une fissure entre le Ciel et la Terre. “Le Ciel s’ouvre à Zi” (天开于子) serait donc l’œuvre du rat, ce qui explique qu’il occupe la première place parmi les animaux du zodiaque.

Un ancien dicton affirme : “自混沌初分时，天开于子，地辟于丑，人生于寅，天地再交合，万物尽皆生。” Après “le Ciel s’ouvre à Zi”, vient “la Terre s’ouvre à Chou” (地辟于丑) : puisque le bœuf laboure les champs et ouvre la terre, Chou appartient au bœuf ; l’heure Yin est ensuite le moment où naissent les humains… C’est selon cette logique que se déploie l’ordre des animaux zodiacaux. L’heure Zi marque le début des six heures Yang — Zi, Chou, Yin, Mao, Chen et Si — et le *Leijing Tuyi* (《类经图翼》) affirme : “子者阳生之初。”

La légende de “la rata mord et ouvre le Ciel” n’a pas circulé moins largement que celle de “Pangu ouvre le Ciel”. Dans la tradition populaire, le mérite du rat est considéré comme aussi grand que celui de Pangu : c’est lui qui aurait rongé et ouvert le Ciel et la Terre plongés dans le chaos. Laquelle de ces deux légendes est la plus ancienne ? Le plus ancien témoignage écrit de “Pangu ouvre le Ciel” apparaît dans le *Sanwu Liji* (《三五历纪》) de Xu Zheng, à l’époque des Trois Royaumes. Bien que le témoignage écrit de “la rata mord et ouvre le Ciel” ne remonte qu’à la dynastie Qing, son idée fondamentale — “le Ciel s’ouvre à Zi” — est née avec les Troncs célestes et les Branches terrestres, dont les traces apparaissent déjà dans des textes antérieurs aux Qin.

Une autre version particulièrement intéressante fusionne les deux traditions : Pangu était un géant qui dormit pendant dix-huit mille ans à l’intérieur d’une calebasse, accompagné d’un petit rat. Le rat se réveilla le premier et griffa Pangu jusqu’à le réveiller. Une autre version raconte qu’avant que Pangu n’ouvre le Ciel et la Terre, tout n’était que chaos, et que le rat l’aida à ronger ce chaos afin que le pur et le trouble puissent se séparer. Dans ces récits, le rat devient l’assistant, voire le précurseur de Pangu dans la création du monde.

Le motif de “la rata mord et ouvre le Ciel” apparaît dans les mythes de création de nombreuses minorités ethniques de Chine. Leur structure narrative commune veut que le chaos primordial soit enfermé dans un objet en forme d’œuf ou de calebasse ; le rat ronge cet œuf cosmique ou cette calebasse et l’ouvre, permettant au chaos de se diviser en Ciel et Terre et à l’humanité de prendre naissance.

L’épopée de création lahu *Mupamipa* (《牡帕密帕》) raconte que la divinité Esha fit pousser une calebasse dans laquelle des êtres humains furent engendrés. Ils grandirent à l’intérieur, mais ne pouvaient en sortir. Esha fit d’abord venir un petit oiseau du millet pour qu’il picore la calebasse. L’oiseau picora pendant trois jours et trois nuits, jusqu’à user son bec, sans parvenir à l’ouvrir. Esha fit alors venir un couple de rats, qui rongèrent pendant trois jours et trois nuits et finirent par ouvrir deux grands trous dans la calebasse, permettant aux frère et sœur Zhadi et Nadi, ancêtres des Lahu, d’en sortir. Puisque les rats avaient rendu ce service à l’humanité, il était naturel qu’ils puissent manger les céréales produites par les humains. Des récits similaires apparaissent également dans les mythes et légendes des Yi, des Bai, des Jingpo et d’autres peuples.

Dans un mythe répandu parmi les Yi, un immense déluge submergea le monde dans les temps anciens. Fuxi survécut en se réfugiant dans une calebasse d’eau, mais lorsque les eaux se retirèrent, il se retrouva enfermé à l’intérieur ; ce n’est qu’après qu’un rat eut rongé la calebasse et l’eut ouverte qu’il put en sortir, permettant dès lors à l’humanité de se multiplier et de prospérer. La légende signifie que le rat apporta au monde humain le premier rayon de l’aube. Dans les conceptions de nombreux peuples anciens, notamment les Wa, les Yi et les Bai, le Ciel et la Terre étaient à l’origine une calebasse et, avant l’ouverture du chaos, les humains comme les autres êtres vivants y étaient enfermés ; d’autres versions racontent que, lors d’un grand déluge, humains et animaux se réfugièrent dans des calebasses ou des tambours d’or. Le rat rongea la calebasse et l’ouvrit, permettant au monde de prendre forme : “la rata mord et ouvre le Ciel” présente ainsi le rat comme une divinité créatrice.

Dans le mythe pumi du Sichuan *Le Soleil, la Lune et les Étoiles* (《太阳、月亮和星星》), le rat devient un messager de lumière. Dans les temps anciens, la terre était plongée dans une obscurité totale. Le rat et le hibou étaient de bons amis et décidèrent ensemble de chercher la lumière pour tous les êtres. Le hibou porta le rat sur son dos et vola vers le ciel pendant 99 jours, jusqu’à atteindre un épais mur de nuages séparant le Ciel de la Terre. Le rat commença à y creuser un passage et le rongea pendant encore 99 jours, jusqu’à ouvrir un trou d’où apparut une lumière blanche et froide : la lumière de la lune. Il creusa ensuite dans un autre mur de nuages pendant 99 jours supplémentaires, jusqu’à ouvrir un trou d’où jaillit une lumière rouge et brûlante : la lumière du soleil. Bien que l’éclat solaire empêchât désormais le hibou et le rat d’ouvrir les yeux et de supporter la lumière du jour, les contraignant à rester cachés pendant la journée, la terre posséda dès lors le soleil et la lune.

Les légendes de “la rata qui vole les semences de céréales” sont largement répandues dans les régions de culture rizicole du sud de la Chine, avec de nombreuses variantes au Yunnan, à Taïwan, au Zhejiang, au Fujian, au Guangdong, au Shandong et ailleurs. Dans le récit *Le Rat libère les semences de céréales* (《老鼠放谷种》), les humains des temps anciens ne possédaient pas de céréales, dont les semences étaient conservées dans le sac cosmique du moine Budai. Un rat alla y voler de la nourriture mais, dans sa précipitation, laissa tomber plusieurs grains dans le monde humain, permettant ainsi aux hommes d’obtenir des semences.

Une histoire de Shunchang, dans le Fujian, raconte qu’après que Pangu eut ouvert le Ciel, le rat partit chercher des semences de riz pour les humains, à condition que ceux-ci lui permettent d’en manger une part lorsqu’ils cultiveraient les céréales. Le rat trouva les semences de riz au Ciel, couvrit tout son corps de grains et les vola pour les rapporter dans le monde humain. Dans la région de Lishui, au Zhejiang, on raconte que dans les temps anciens les humains ne prenaient pas soin des semences ; une divinité céleste ordonna donc au moine Budai de rassembler toutes les céréales et de les emporter au Ciel. Le rat monta au Ciel et déroba les semences pour les ramener ; lorsque les animaux zodiacaux furent ensuite classés, le rat fut reconnu comme l’aîné et obtint la première place. Chez les She de Ningde, dans le Fujian, circule le récit *Le Rat et les semences de céréales* (《老鼠和谷种》) : autrefois, le riz mûrissait quatre fois par an et produisait tellement que les hommes ne pouvaient tout récolter, mais ceux-ci ne savaient pas l’apprécier. Irritée, une divinité céleste rassembla toutes les céréales dans un sac et les emporta au Ciel. Sans autre solution, les humains demandèrent au rat de voler les semences. Le rat monta au Ciel, attendit que la divinité s’endorme, se roula d’abord dans de la boue jaune, rongea le sac, puis revint dans le monde humain avec des grains de riz collés sur tout le corps ; ce n’est qu’à partir de ce moment que les hommes possédèrent de nouveau des semences de riz. Une autre légende du Zhejiang raconte qu’autrefois les humains vivaient dans les forêts et ne pouvaient survivre qu’en mangeant des fruits sauvages. Ayant appris que le Bouddha Maitreya possédait des semences de riz, ils envoyèrent le rat les voler. Sans craindre les difficultés, celui-ci parcourut plus de cent *li* avant d’atteindre sa destination, rongea un sac de chanvre et, grâce à son ingéniosité, rapporta les semences. Parce qu’il avait rendu ce service à l’humanité, le rat fut placé en tête du zodiaque.

Les mythes racontent qu’à l’époque du chaos primordial, l’humanité ne possédait aucune semence de céréale et que le grain dont dépendait sa survie fut volé par le rat dans un autre monde. D’autres récits disent que le rat apporta lui-même les semences dans le monde humain et enseigna même aux hommes à labourer la terre et à cultiver les céréales. De tels mythes de héros culturels animaux et créateurs sont particulièrement nombreux dans les régions rizicoles du sud de la Chine.

Dans ces anciens récits mythiques, le courageux petit rat surmonte également d’innombrables difficultés pour apporter le feu au monde humain, donnant de la chaleur au Ciel et à la Terre qui venaient tout juste de se séparer et demeuraient encore plongés dans les ténèbres. Dans ces légendes, le rat n’est pas seulement une divinité créatrice, mais aussi un héros culturel — le bienfaiteur qui apporta à l’humanité le feu de la civilisation et les moyens de subsistance.

Dans une légende bai de Bijiang, au Yunnan, le rat ne se contente pas de voler le riz céleste pour l’humanité : il est aussi l’ancêtre d’un clan. Le récit raconte qu’un déluge dura quatre-vingt-dix-neuf jours et que seuls un frère et une sœur, réfugiés dans une calebasse, survécurent. Ils eurent cinq filles, mais aucun fils. L’aînée épousa un ours, la deuxième un tigre, la troisième un serpent, la quatrième un rat et la cinquième une chenille. Ainsi apparurent les clans de l’ours, du tigre, du serpent et du rat. La quatrième fille de la divinité ancestrale des Bai épousa un grand rat et donna naissance à une descendance.

Dans les anciennes croyances des De’ang, le Roi Rat gouverne des animaux tels que le bœuf, le cheval, le tigre, le léopard et l’éléphant. Le Roi Rat transmit les semences de céréales à l’humanité, permettant aux hommes de cultiver leur nourriture. Les Dai possèdent eux aussi un mythe selon lequel leurs ancêtres obtinrent les semences de céréales du Roi Rat.

De nombreux clans et tribus des temps anciens croyaient que leurs propres ancêtres étaient des rats et se considéraient avec fierté comme leurs descendants. Ils dessinaient et sculptaient des images de rats et, lors de rites ou de fêtes, leur offraient des sacrifices solennels et abondants afin de solliciter la protection de leurs ancêtres rats. Ces mythes et légendes des minorités ethniques montrent que le rat fut à l’origine un “héros culturel” et un “héros de la création”.

Le récit le plus largement répandu sur l’ordre des douze animaux du zodiaque est celui d’une course organisée par l’Empereur de Jade — ou, dans certaines versions, par le Bouddha.

Selon la légende, l’Empereur de Jade souhaitait choisir douze animaux comme représentants permettant au monde humain de mesurer le temps. Il envoya des immortels sur terre pour les informer qu’ils devaient se présenter au palais céleste à une heure déterminée afin de participer à une compétition, les premiers arrivés obtenant les meilleures places. Une autre version raconte que, le jour de son anniversaire, l’Empereur de Jade organisa une course de traversée de rivière et que les douze premiers animaux à atteindre l’arrivée deviendraient les douze animaux du zodiaque. Tous se précipitèrent vers le palais céleste, chacun mettant en œuvre ses propres capacités.

Dans cette légende, le chat et le rat étaient de bons amis et convinrent de participer ensemble. Comme le rat ne savait pas nager, il en discuta avec le chat et tous deux décidèrent de demander au bœuf, honnête et fiable, de les aider à traverser la rivière. Mais le jour de la course, le rat fit délibérément en sorte de ne pas réveiller le chat — une autre version raconte qu’il lui administra un somnifère — et, lorsque le chat se réveilla, la cérémonie zodiacale était déjà terminée. Dès lors, le chat nourrit une haine profonde envers le rat.

Pendant la course, le rat se cacha sur le corps du bœuf, qui courait le plus vite — ou, selon une autre version, dans son oreille — et, lorsqu’ils furent sur le point d’atteindre l’arrivée, il bondit à terre et se précipita de toutes ses forces vers l’avant, remportant finalement la première place. Le bœuf fut naturellement mécontent de ce résultat, mais ne put qu’accepter la deuxième place.

Une autre version largement répandue provient de la légende selon laquelle l’Empereur Jaune Xuanyuan choisit douze animaux pour servir de gardes au palais. Le chat demanda au rat de l’inscrire à sa place, mais le rat oublia, ce qui priva le chat de sélection et fit de lui l’ennemi juré du rat. L’éléphant participa également à la compétition, mais le rat se glissa dans sa trompe et le força à s’enfuir. Les autres animaux souhaitaient initialement placer le bœuf à leur tête, mais le rat bondit sur son dos tandis que le porc se mêlait à l’agitation. Le rat fut donc classé premier et le porc dernier. Le tigre et le dragon protestèrent et furent nommés respectivement Roi des Montagnes et Roi de la Mer ; le lapin, lui aussi mécontent, fit la course avec le dragon et arriva devant lui ; le chien protesta et mordit le lapin, ce qui lui valut d’être puni et relégué à l’avant-dernière place. Après cette succession de compétitions, l’ordre zodiacal connu aujourd’hui prit finalement forme.

Dans un récit qiang consacré aux douze animaux du zodiaque, lorsque Jiang Ziya détermina leur ordre, il leur imposa une compétition de natation, leur classement étant établi selon l’ordre dans lequel ils traverseraient la rivière. Au moment où tous les animaux sautèrent dans l’eau, l’ingénieux rat mordit soudain la queue du bœuf et, profitant de sa force, obtint la première place, tandis que le bœuf arriva deuxième. L’ordre des douze animaux du zodiaque fut ainsi établi.

Une autre version raconte que l’Empereur de Jade voulait classer les animaux selon leur taille et, considérant le bœuf comme le plus grand, projetait de lui attribuer la première place. Le rat protesta en affirmant qu’aux yeux des humains, il était plus grand que le bœuf, et descendit dans le monde humain pour le prouver. Lorsque le bœuf passa devant les hommes, personne ne réagit ; mais lorsque le rat apparut, tous s’écrièrent : « Quel grand rat ! » Jouant ainsi sur le double sens du mot « grand », le rat obtint la première place.

Les versions expliquant la querelle entre le chat et le rat sont nombreuses : l’une raconte qu’ils avaient convenu de partir ensemble, mais que le rat ne réveilla pas le chat le lendemain ; une autre affirme que le rat lui administra un somnifère ; une autre encore raconte que, lorsque l’Empereur Jaune Xuanyuan voulut sélectionner douze animaux pour servir de gardes au palais, le chat confia au rat le soin de l’inscrire, mais celui-ci oublia et le chat ne fut pas retenu ; une dernière version raconte que le rat tenta bien de réveiller le chat, mais que celui-ci refusa de se lever et crut ensuite à tort que le rat l’avait délibérément laissé dormir. Fou de colère, le chat se mit dès lors à mordre tous les rats qu’il rencontrait, les contraignant à ne sortir qu’après minuit et faisant ainsi du “Rat Zi” (子鼠) une appellation parfaitement appropriée.

La légende du “Mariage de la fille du rat” raconte principalement comment un couple de rats cherche le mari le plus puissant pour sa fille. Ils s’adressent d’abord au soleil, mais découvrent que les nuages peuvent le cacher ; les nuages peuvent à leur tour être dispersés par le vent, le vent arrêté par un mur, et le mur percé par les rats. Ils finissent ainsi par découvrir que le chat est l’être le plus puissant de tous. La nuit des noces, le chat mange la mariée.

Yu Yue, sous les Qing, rapporte dans le *Chashi Congchao* (《茶室丛钞》) qu’un rat avait une fille que ses parents chérissaient profondément et qu’ils souhaitaient marier à un bon époux. Estimant que le soleil, suspendu si haut dans le ciel, devait être l’être le plus noble du monde, ils lui demandèrent de devenir leur gendre. Le soleil répondit : “Je ne le peux pas ; lorsque les nuages arrivent, ils me cachent.” Les rats allèrent alors interroger les nuages… et poursuivirent ainsi leurs questions jusqu’à parvenir finalement au chat.

Il existe de nombreux récits populaires consacrés au Rat zodiacal, parmi lesquels “Le mariage de la fille du rat” est particulièrement répandu. L’une de ses variantes les plus amusantes est appelée “Le rat veut s’élever au-dessus de sa condition” (老鼠想高攀). Un rat souhaite marier sa fille au soleil, mais celui-ci lui répond que les nuages peuvent le cacher ; le rat s’adresse alors aux nuages, qui disent pouvoir être dispersés par le vent ; il interroge le vent, qui répond pouvoir être arrêté par un mur ; il interroge le mur, qui affirme que ce qu’il craint le plus, ce sont les rats qui y creusent des trous. Après mûre réflexion, le rat conclut que le chat reste le plus redoutable et lui donne finalement sa fille en mariage.

Dans une autre version, le rat souhaite mettre fin à sa querelle avec le chat et demande à une belette de servir d’entremetteuse, promettant au chat sa plus belle fille. Le chat accepte volontiers. Le rat choisit alors une date faste et vole la chaussure à tête de tigre d’un enfant pour en faire une chaise nuptiale, puis envoie sa fille jusqu’au repaire du chat. Finalement, la fille du rat est mariée tout droit dans le ventre du matou.

La légende du mariage de la fille du rat existe sous de nombreuses versions, et la date précise varie selon les régions. Dans certains endroits, elle est célébrée le septième jour du premier mois lunaire, dans d’autres le vingt-cinquième ; de nombreuses régions la situent le dixième jour, tandis qu’ailleurs elle a lieu à minuit le quatorzième jour du premier mois lunaire. Dans les traditions populaires du Jiangnan, les rats étaient considérés comme nuisibles et de mauvais augure ; on devait donc les « marier et les envoyer au loin » dans la nuit du trentième jour de l’ancienne année lunaire afin d’assurer paix et bonne fortune pour l’année suivante. Dans certaines zones périphériques de Shanghai, la fille du rat est réputée se marier le seizième jour du premier mois lunaire. Ce soir-là, chaque foyer fait frire des confiseries au sésame pour servir de douceurs nuptiales aux rats. Dans le district de Pingyao, au Shanxi, le dixième jour du premier mois lunaire, on dépose des galettes au pied des murs, coutume appelée “féliciter le rat pour le mariage de sa fille” (贺老鼠嫁女).

La légende du mariage de la fille du rat exprime à la fois le respect des anciens envers les forces naturelles et la sagesse de survie accumulée au fil du temps. À travers un récit matrimonial anthropomorphique mettant en scène des rats, elle reflète d’une part la mentalité rituelle de la société agraire consistant à éloigner les calamités par les égards et la courtoisie, et d’autre part une satire implicite du phénomène social consistant à rechercher les faveurs des puissants.

L’écrivain Tang Liu Zongyuan composa le récit *Les Rats d’une certaine famille de Yongzhou* (《永某氏之鼠》). Selon l’histoire, une famille de Yongzhou subit une infestation de rats en raison de ses propres superstitions. Le maître de maison était né une année Zi. Selon la croyance superstitieuse, le rat était la divinité zodiacale de l’année Zi. L’homme associa donc son année de naissance au rat, le considéra comme sa divinité protectrice et lui témoigna une profonde vénération. Il interdit aux membres de sa famille de tuer les rats et, plus strictement encore, leur interdit d’élever des chats. Ce récit reflète la croyance populaire des Tang en la “Divinité Zi” (子神) : les personnes nées une année Zi appelaient le rat leur « Divinité Zi » et, par affection pour lui, s’abstenaient d’élever des chats.

Dans le *Xu Zi Buyu* (《续子不语》), Yuan Mei, sous les Qing, consigna une histoire située durant une année Jiazi, c’est-à-dire une Année du Rat. Lors de l’examen provincial du Jiangnan, l’un des examinateurs était le magistrat Huang de Fanchang, et des rats manifestèrent des pouvoirs surnaturels dans l’enceinte de l’examen, apparaissant sous l’image positive de “rendre un bienfait reçu”. Le *Qingbai Leichao* (《清稗类钞》) contient un témoignage similaire : “盐城有何姓才，其家主人自以为本命肖鼠也，乃不畜猫。” Ces œuvres littéraires montrent que, dans la culture traditionnelle chinoise, la coutume selon laquelle les personnes nées l’Année du Rat s’abstenaient d’élever des chats possède une longue histoire.

Selon les *Grandes Chroniques des Régions occidentales sous les Tang* (《大唐西域记》) de Xuanzang, certaines tribus de Turpan, au Xinjiang, vouaient un culte aux rats. L’ouvrage rapporte une histoire à leur sujet : un roi xiongnu conduisit une armée de 100 000 hommes dans l’intention de piller le royaume de Qusadanna. À cette nouvelle, le roi fut terrifié et, ne sachant que faire, brûla de l’encens et demanda respectueusement l’aide des rats du désert. À minuit, le Roi Rat apparut en rêve au roi de Qusadanna et lui annonça que s’il attaquait à l’aube, il remporterait la victoire. Suivant les instructions du Roi Rat, le souverain mena ses troupes dans une attaque surprise contre l’armée xiongnu. Pris totalement au dépourvu, les soldats xiongnu s’empressèrent de seller leurs chevaux et de revêtir leurs armures, mais découvrirent que toutes les attaches de leurs selles, vêtements militaires, cordes d’arcs et autres équipements avaient été rongées et sectionnées par les rats. L’armée de Qusadanna remporta ainsi une grande victoire. Pour remercier le Roi Rat de les avoir sauvés, le roi de Qusadanna fit édifier un sanctuaire consacré aux rats, et leur culte se perpétua de génération en génération. Lorsque les voyageurs traversaient le désert et passaient devant les terriers des rats, ils devaient descendre de cheval et poursuivre à pied afin de leur rendre hommage ; faute de quoi, croyait-on, le malheur les frapperait. La divinité rat avait rongé les vêtements de guerre et les armures des soldats xiongnu, permettant aux habitants de les vaincre. Cela pourrait constituer l’une des origines du Rat zodiacal.

Liu Jingshu, sous les Dynasties du Sud, rapporte dans le *Yiyuan* (《异苑》) qu’il existait dans les Régions occidentales un Royaume des Rats, où les plus grands rats étaient aussi gros que des chiens, les moyens aussi gros que des lapins, et les plus petits de la taille des rats ordinaires. Les grands rats avaient la tête entièrement blanche et portaient même des cangues ornées d’anneaux d’or. Des marchands voyageurs racontaient que lorsque des hommes traversaient le Royaume des Rats, ceux-ci rongeaient leurs vêtements s’ils ne priaient pas et ne leur présentaient pas d’offrandes ; s’ils récitaient des écritures bouddhiques, en revanche, ils pouvaient traverser sans encombre.

Ces mythes et légendes montrent que les douze animaux du zodiaque appartiennent fondamentalement à la culture populaire, ou culture des couches sociales de base. Les conceptions relatives à la forme originelle du rat, difficiles à retrouver dans les textes traditionnels, peuvent en revanche être découvertes dans les récits populaires. Le lieu d’origine du concept des douze animaux du zodiaque aujourd’hui couramment utilisé pourrait bien ne pas avoir été les Plaines centrales. Les mythes et légendes des minorités ethniques présentent fréquemment le rat comme un “héros culturel” et un “héros de la création”.

Au fil des différentes périodes de l’histoire chinoise, le rat a possédé une image extraordinairement complexe et multiple. On trouve aussi bien des œuvres d’admonestation comme “Shuoshu” (《诗经·硕鼠》) dans le *Livre des Odes* que des récits populaires aux significations auspicieuses tels que “Le mariage de la fille du rat” (老鼠嫁女) et “Les noces du rat” (老鼠娶亲). La vigilance, la ruse, la spiritualité et le courage du rat prennent des formes radicalement différentes selon les récits : il est à la fois une divinité créatrice qui ouvre le Ciel et la Terre et un petit voleur ; un héros qui apporte la lumière et un nuisible détesté des humains. Cette image contradictoire et pourtant unifiée constitue précisément l’un des aspects les plus fascinants des mythes et légendes du Rat zodiacal.

Une immense quantité de mythes et de légendes concernant les origines du Rat zodiacal circule parmi le peuple, sous des versions extrêmement diverses. Des mythes de création et récits de héros culturels aux courses d’animaux et aux allégories matrimoniales, le rat revêt des identités riches et multiples dans les traditions de différentes régions et ethnies. Dans son ouvrage *La Rata mord et ouvre le Ciel* (《鼠咬天开》), le chercheur Ma Changyi a recueilli à lui seul dix-sept versions différentes de la légende de “la rata qui vole les semences de céréales”.

À mesure que la culture zodiacale s’est diffusée, elle a absorbé les éléments propres aux cultures locales de différents pays, et l’image du Rat a elle aussi acquis des formes distinctes.