羌年羌年の起源

「日美吉」と「日麦節」

羌年には羌語で複数の呼び名がありますが、よく知られているのが「日美吉（Rimeiji／日美吉）」と「日麦節（Rimai Festival／日麦节）」です。

「日美吉」は「吉祥で喜ばしい祭り」という意味で、祭りの中心的な感情である吉祥と歓喜をそのまま表しています。一方、「日麦節」の「日麦」は、羌族の自称である「爾瑪（Erma／尔玛）」と関連し、「節」は祭日を意味します。したがって全体では、「羌人の祭り」あるいは「羌族の新年」という意味になります。

一方の呼称は祭りの感情的な意味を強調し、もう一方は民族としての帰属を強調しています。二つの名称は、それぞれ異なる側面から羌年の文化的本質を示しているのです。

中国語の文脈では、羌年はほかにも「羌暦年（羌历年）」、「小年を過ごす（过小年）」、「豊収節（丰收节）」、「還願節（还愿节）」などと呼ばれてきました。

なかでも「小年」という呼称はとても示唆的です。これは、漢族の春節が次第に羌族地域で主要な新年祭となっていく長い歴史の中で、羌族の人々が自らの民族的な新年への愛着を持ち続けたことを反映しています。

羌年は旧暦十月初一、春節は旧暦正月初一で、両者の間にはおよそ三か月の隔たりがあります。しかし文化的な意味には深い共通点があり、どちらも「旧年を送り、新年を迎えること、感謝し、福を祈ること」を中心としています。ただし羌年はより強く「収穫への感謝」を重視し、春節はより強く「年の切り替わり」を重視します。この微妙な違いは、羌族の農耕文化と漢族の農耕文化それぞれの特色をよく表しています。

「羌年」と「羌暦年」

「羌年（羌年）」と「羌暦年（羌历年）」という二つの呼称の違いには、深い歴史的背景があります。

「羌年」は現在、旧暦十月初一に行われる祭りを指します。一方、「羌暦年」という呼び方は、羌族が歴史上、独自の暦法を持っていたことを示唆しています。

明末の学者顧炎武（Gu Yanwu／顾炎武）は、羌族の釈比（释比）について、「日食・月食や干支、暦日の吉凶を推算して少しの誤差もなく、おおむね十月を一年とする」と記しています。

この記述によれば、羌暦では一年を十か月に分け、一か月を三十六日とし、残る五日を新年の期間としました。合計すると365日になります。この古い羌族暦は、中央王朝が用いた暦法とは大きく異なる独自の体系でした。

しかし清代になると、この古い暦法は次第に姿を消していきます。康熙帝の時代以前には、羌年の日取りはまだ羌暦によって計算されていました。ところが康熙・乾隆期になると、成都地域の農業や手工業が大きく発展し、羌暦年の後の農閑期に、多くの羌族の男女が成都平原へ働きに出るようになりました。

生業の変化に伴い、旧暦による新年、すなわち春節が羌族文化の中に入り込み、羌暦で計算する新年は次第に薄れていきました。やがて春節が羌族社会における一年で最も盛大な祭りとなります。

1980年代に羌年が復興された際、「羌年」と「羌暦年」という二つの呼び方が再び使われるようになりました。古い羌暦そのものはすでに失われており、現在の開催日は旧暦によって定められているため、正式名称は「羌年」となっています。

しかし復興後に行われた最初の大規模な祝賀大会では、会場の標示に「羌暦年」という名称が使われたため、この呼称も広く定着しました。

現在、国家が認定する無形文化遺産としての正式名称は「羌年」です。この祭りはしばしば、「遠古から今日へ、山寨から国家へ、そして国連へ」歩んできたと表現されます。それは一民族の新年であるだけでなく、数千年をまたぐ文化史そのものでもあります。

古代羌族の十月太陽暦

羌年の起源を最も深いところで支えているのが、羌族の祖先が持っていた独自の暦体系――古代羌族の十月太陽暦です。これは羌年の最も根源的な文化要素の一つです。

顧炎武は、羌族の釈比について、「日食・月食および干支と暦日の吉凶を推算し、少しの誤差もない。概して十月を一年とする」と記しました。

羌暦では365日を十か月に分け、一か月を三十六日とし、残る五日を新年の日としました。この暦法は、古代羌族の生活が「水と牧草を追って移動する」遊牧的な暮らしから、「山に寄り添って住み、石を積んで家を建てる」定住的な暮らしへ移行していったことと深く関係しています。

『茂汶羌族自治県志（《茂汶羌族自治县志》）』には、次のように記されています。

> 「伝承によれば、最古の羌暦は平陽暦であった。古代羌族は羊骨による占いで暦を推算し、羌年を定め、一年を十か月に分けた。」

羌暦の「十月を一年とする」という構造は、中国古代の十月太陽暦の伝統と密接な関係を持つと考えられています。

一部の研究では、羌暦は古代羌族の十月太陽暦と、釈比が行った「鉄板算（铁板算）」――古代夏暦系の計算法とされる暦算――を組み合わせて発展したとされています。

この暦では十か月が一年となり、各月は三十六日、残りの五日が新年期間となります。その構造は彝族の十月太陽暦とも非常によく似ており、中国西南部の古い民族社会で共有されていた暦文化の一端を示す可能性があります。

羌年が現在、旧暦十月初一に定められている理由も、古代羌族の十月太陽暦と釈比の暦算を組み合わせた結果として説明されています。

羌年の時期は毎年晩秋にあたり、羌族が伝統的に暮らしてきた地域は標高およそ1,000～2,500メートルの中山地から低山地への移行帯に多く、この時期はちょうど秋の収穫が終わる頃です。そのため、羌語文化において羌年は「豊作」という意味とも深く結びついています。

#### 十月暦から十二月暦へ

羌族の十月暦が具体的にいつ消滅したのかは、現在では正確に知ることができませんが、おおむね清代康熙年間以後と考えられています。

研究によれば、康熙以前には羌年の日取りはなお羌暦によって計算されていました。しかし康熙・乾隆の繁栄期になると、成都地域の農業や手工業が急速に発展し、多くの羌族の男女が羌暦年後の農閑期に成都平原へ働きに出るようになりました。

こうした生活様式の変化によって、旧暦に基づく新年、すなわち春節が次第に羌族文化へ浸透し、羌族独自の暦で計算される新年は徐々に影を薄くしていきます。

この暦法の変化は、単純に一つの暦が別の暦へ「置き換えられた」というものではありません。それは長期にわたる複雑な歴史的過程でした。

研究者の見解として、次のような説明があります。

> 「羌族は冬至前後に新年を祝っていた。漢族の春節と区別するため、これを『小年』と呼んだ。これは実際には、漢族の春節が次第に羌暦年に取って代わる過程で、羌族の人々がなお古い祭りに強い愛着を持っていたことの表れである。」

一年を十か月に分ける特殊な暦が失われていくと、羌族社会には自民族の新年に関する記憶こそ残っていましたが、その具体的な日付は次第に曖昧になり、おおよその時期しか分からなくなりました。

しかしまさに、この「日付の曖昧さ」と「文化への強い愛着」があったからこそ、羌年は暦そのものが消えた後も、羌族の集団記憶と文化実践の中で生き続けました。

暦は消えることがあっても、祭りの文化的な記憶まで消えるわけではありません。

木姐珠と斗安珠

羌族社会には、羌年の起源に最も感情豊かな物語を与える、美しく感動的な伝説が伝えられています。それが羌族の長編叙事詩『木姐珠と斗安珠（《木姐珠与斗安珠》）』に関わる物語です。

伝説によれば、遠い昔、天神の末娘木姐珠（Mujiezhu／木姐珠）は、人間界の羌族青年斗安珠（Dou’anzhu／斗安珠）を愛するようになりました。彼女は天界の掟に背き、それでも人間界へ降りて斗安珠と結婚することを決意します。

天神木比塔（Mubita／木比塔）の末娘であった木姐珠は、父母の反対を押し切って地上へ向かいました。出発の際、両親は嫁入り道具として木の種、穀物の種、家畜を与えました。

木姐珠が人間界へやって来ると、人々の暮らしは急速に豊かになりました。彼女が植えた木の種は森となり、穀物は豊作となり、家畜は群れをなして増えていきました。

彼女は父母からもらった種を山野や畑へまき、家畜を草原へ放ちました。秋になると、木々は森へ育ち、五穀は豊かに実り、家畜や家禽も繁殖し、人々は繁栄し、大地は生命に満ちました。

木姐珠は父母の恩を忘れませんでした。秋の収穫を終えた後、豊かに実った穀物と肥えた家畜を野に並べ、それらを天へ捧げて祝福と恵みに感謝しました。

それ以来、羌年は収穫を祝い、天に感謝する日になったと伝えられています。

この伝説は、羌年の三つの重要な文化的意味を鮮やかに示しています。

感謝――木姐珠が父母から授かった種や家畜に感謝することは、羌族の人々が天地から授かった収穫に感謝することと重なります。

収穫――祭祀が秋の収穫後に行われることは、羌年の開催時期と一致します。

返礼――豊作の実りを再び天へ捧げることは、羌年における祭祀の中心である、受けた恵みに対して供物をもって感謝を返すことを象徴しています。

国家民族事務委員会に関連する羌年伝説の解説では、次のように述べられています。

> 「神話が真実かどうかは重要ではない。重要なのは、羌族の人々が自然に対して抱く畏敬、感謝、崇拝であり、それこそがいわゆる『祭天還願』なのである。」

春に種をまき、秋に収穫し、一年間働き続けた羌族の人々は、やがて農閑期へ入ります。そのとき、歌い踊り、豊作を祝うこと以上に、一年の労苦を終えた喜びを表す方法はなかったのでしょう。

#### 伝説から祭りへ

木姐珠と斗安珠の伝説は、羌族社会の中で非常に大きな影響を持ってきました。

羌族の伝統宗教における上壇経典の一つ『木姐珠（《木姐珠》）』には、この物語がまとまった形で伝えられています。釈比の経典体系における重要な作品として、『木姐珠』は祭祀の場で唱えられるだけでなく、日常的な文化伝承でも大きな役割を果たしています。

羌年の伝説は羌族社会に広く分布し、多くの異なる版本があります。これは口承文化に典型的な特徴です。

地域や村ごとに細部は多少異なりますが、物語の核心は常に共通しています。

天神の娘が地上へ降りる → 種子と家畜をもたらす → 秋の収穫後に感謝の祭祀を行う → 新年の祭りが生まれる

この物語構造が長い間ほぼ変わらず伝えられてきたことは、羌年の伝説が羌族の集団記憶の中に非常に深く根づいていることを示しています。

先秦から秦漢へ

羌族の新年である羌年は、その起源を先秦時代にまで遡るとされています。

羌族は中国の歴史に古くから記録されてきた民族の一つです。伝統的な歴史観では、羌族は炎帝（Yandi／炎帝）と関連づけられることがあります。現在の北川東部、甘渓一帯などには、新石器時代後期以来の人類活動を示す遺跡も残されています。

先秦時代、羌族社会は遊牧的な生活から農耕社会へ移行する大きな歴史的転換を経験しました。

「水と牧草を追って暮らす」生活から、「山に寄り添って住み、石を積んで家を建てる」生活へ移ったことで、季節の移り変わりや自然現象を正確に把握する必要性が高まりました。

その中で、羌族の祖先は独自の十月太陽暦を発展させたとされます。一年を365日とし、それを十か月に分け、一か月を三十六日とし、残る五日を新年期間としました。

現在の羌年が旧暦十月初一に設定されていることも、この古い暦文化と釈比の暦算に由来すると説明されています。

秦漢時代、羌族は現在の四川、甘粛、青海などを中心に分布し、中原王朝との文化交流も活発でした。

秦始皇が六国を統一した後には、顓頊暦（Zhuanxu Calendar／颛顼历）が用いられ、十月を年の始まりとしました。

『荊楚歳時記（《荆楚岁时记》）』には、

> 「十月朔日，黍曜，俗謂之秦歳首。」

と記されています。

おおよその意味は、「十月一日、黍が実る時期となり、民間ではこれを秦の年始と呼んだ」というものです。

古代羌族の新年も、本質的には毎年の収穫を祝い、恵みに感謝する祭りでした。

羌年が旧暦十月初一と結びついていることは、秦代に「十月を歳首とする」暦文化と、時代を越えて興味深い対応関係を示しています。

隋唐から宋元へ

隋唐時代になると、羌族社会と中原王朝の交流はさらに密接になります。

唐代に吐蕃が勢力を拡大すると、一部の羌族は次第にチベット文化の影響を強く受けるようになりました。一方、岷江上流の羌族居住地域では、比較的独自の文化伝統が保たれ続けました。

羌年もこの時代に、羌族の重要な祭りとして伝承され続けたと考えられています。

現存する釈比の儀礼文献をもとにした羌族文化の伝承では、羌年に関する祭祀と神話の枠組みは、唐代にはすでにかなり整っていたとされています。

上壇経典『木姐珠』には、天神の娘が人間界へ降り、秋の収穫後に祭祀を行い、新年の祭りが形成されるという物語がまとまって保存されています。

宋代は羌族文化の発展にとって重要な時代でした。岷江上流の羌族居住地では、比較的安定した集落分布が形成され、羌年の祭礼内容もさらに豊かになっていったとされています。

祭天還願という中心儀礼に加え、沙朗（Shalang／沙朗）と呼ばれる輪になって踊る集団舞踊、咂酒（zajiu／咂酒）の共同飲酒、瓦達（Wada／瓦达）などの食文化や芸能も、次第に羌年の中へ組み込まれていきました。

宋代には羌族と漢族の交流もさらに増えました。羌年が十月、漢族の春節が正月に行われるという日程上の違いから、羌族と漢族が混住する地域では、羌年を「小年」と呼ぶようになったとされています。

元代になると、モンゴル王朝の支配下に入りましたが、羌族の居住地は比較的山間部にあり、漢文化への同化は限定的でした。

羌年の伝承は主に釈比制度と村寨共同体によって支えられました。

一方、元朝が西南地域で進めた土司（tusi／土司）制度は、羌族社会にも大きな影響を与えました。一部では、祭りの運営も比較的自律的な部族共同体から、土司権力の影響を受ける形へ変化していったと考えられています。

それでも羌年は基本的には村寨を単位として祝われ、比較的まとまった伝統的形態を保っていました。

明清時代

明清期は、羌年が盛んだった時代から次第に衰退へ向かう重要な転換期でした。

明末から清初にかけても、羌族釈比の暦算能力は外部の人々を驚かせました。

顧炎武の記録にある、「日食・月食や暦を推算し、少しの誤差もなく、おおむね十月を一年とする」という記述は、明代においても釈比が古代羌族の十月暦に関する高度な知識を保持し、羌年の日取りが独自の暦法によって定められていたことを示しています。

康熙以前には、羌年の日付はまだ羌暦によって計算されていました。

しかし康熙・乾隆期、成都周辺の農業や手工業が発展すると、多くの羌族が自分たちの新年後の農閑期に成都平原へ働きに行くようになります。

こうした経済生活の変化により、旧暦による春節が羌族文化の中へより深く入り込み、羌暦で計算する新年は少しずつ衰退していきました。

十月暦そのものが消滅すると、羌年はかつて日程を正確に定めていた暦の支えを失いました。羌族の人々は民族独自の新年に関する記憶を持ち続けましたが、具体的な日付は次第に曖昧になりました。

最終的に春節が多くの羌族地域で一年最大の祭りとなり、羌年は相対的に小さな位置へ退いていきます。

また清朝が西南地域で進めた改土帰流（gaitu guiliu／改土归流）、特に雍正年間の四川西部での展開は、羌族地域の政治的・文化的統合を加速させました。

漢族の旧暦や春節文化も、より深く羌族社会へ浸透していきます。

しかし研究者は、次のように指摘しています。

> 「羌族は冬至前後に新年を祝い、漢族の春節と区別するため『小年』と呼んだ。これは実際には、春節が羌暦年に次第に取って代わる過程において、羌民がなお古い民族祭礼を懐かしみ、守ろうとしていたことの表れである。」

つまり羌年そのものの文化記憶は消滅しませんでした。「小年」という形で、民間社会の中に粘り強く残り続けたのです。

明清期、羌年は公的な場では次第に存在感を失いましたが、民間の村寨では口承を通じて世代から世代へ伝えられ続けました。

羌族文化の重要な継承者である釈比は、引き続き村で祭祀を主宰し、経典を唱えました。

この「民間では存続し、公的には弱まる」という状況が、羌年を暦の消滅後も集団記憶の中に生き残らせ、1980年代の復興へつながる文化的な基盤となりました。

現代

現代の羌年は、沈静化から復興へ、地域の祭りから世界的な文化遺産へという大きな歩みを経験しました。

1986年、旧暦十月初一、北京で「第1回在京羌族同胞『羌暦年』祝賀大会」が開催されました。

1987年には四川省民族事務部門が成都で羌年祝賀大会を開催しました。

1988年、「日麦節」、すなわち当時の呼称で羌暦年は、阿壩蔵族羌族自治州人民政府によって羌族の法定民族祝日として認定されました。

1991年には北川県人民政府が県城で初めて羌族新年を公式に祝う行事を開催しました。

以後、毎年旧暦十月初一に羌年が祝われるようになりました。

2008年、羌年は国務院の承認を受け、第2回国家級無形文化遺産名録に登録されました。同じ年、国家級の羌族文化生態保護実験区も設立されました。

2009年、羌年はユネスコの「緊急に保護する必要がある無形文化遺産一覧表」に登録されました。

その後、2024年には同一覧表から、「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表」へ移されました。これはユネスコ『無形文化遺産の保護に関する条約』の名簿制度において、正式な移行手続きが実施された重要な事例となりました。

羌年はまさに、「遠古から今日へ、山寨から国家へ、そして国連へ」歩み、「緊急保護」から「生きた継承」へという歴史的な転換を遂げたのです。

羌年の習俗は非常に豊富で、祭祀、食文化、歌舞、社交、共同体の祝祭など多くの側面を含みます。羌族文化が最も集中的に表現される場の一つです。

祭天還願

祭天は羌年で最も中心的かつ神聖な儀礼です。

羌年は、天に福を祈ること、感謝すること、願いを果たしたことへの返礼を行うことを主題としています。

旧暦十月初一が近づくと、羌族の村寨全体が祭りの雰囲気に包まれ、外地に暮らす羌族の人々も故郷へ戻ってきます。

初日は祭祀を中心に行われます。新年の日、村全体で「神樹林（神树林）」――神聖な森へ赴き、還願の祭祀を行う地域もあります。

各家庭では家を掃除し、衣類を洗い、宴席を準備します。その後、香を焚き、天地の神々や家神へ供物を捧げ、その年の豊作、災難、幸福、不幸を報告します。

そして翌年の順調な天候、人畜の繁栄、国の安寧、民の平安を祈ります。村によっては山神を祀る場合もあります。

牛王祭祀

羌族は農耕に使う牛を非常に大切にし、牛を生活を支える存在として尊んできました。

旧暦十月初一は、伝承では牛神の誕生日ともされ、一部の地域では牛王廟で鶏を供えて還願を行います。

長い農耕生活の中で、羌族と耕牛の間には特別な関係が築かれました。そのため、豊作は人間の労働だけでなく、牛王の助けによってもたらされると考えられました。

現在でも一部の地域には、「牛王会」と呼ばれる習俗が残っています。

団欒の年宴

羌年は、村全体が集まり、収穫を分かち合う祭りでもあります。

初日の夜には「年宴」を食べます。これは「収成酒を食べる（吃收成酒）」とも呼ばれます。

家族が集まり、瓦達（Wada／瓦达）を蒸します。瓦達はそば粉で作る大きな蒸し餃子で、形は漢字の「山」にやや似ています。

中には刻んだ腊肉、豆腐、塩漬けの山菜などを入れます。蒸し上がった後、皆で分けて食べます。

年の宴は「収成酒」とも呼ばれます。一部の地域では、そば粉を使って牛、羊、鶏などの形の供物を作り、祖先や神々へ供えます。

儀礼全体は地域の祭司が主宰し、咂酒（zajiu／咂酒）の壺は、村の中で徳望のある長老が開きます。

咂酒は、長い管を使って皆で分けて飲む羌族の伝統的な酒です。

村の人々は団欒の食事をし、咂酒を飲み、沙朗を踊り、心ゆくまで新年を祝います。

羌年は、嫁いだ娘が実家へ戻る日でもあります。翌日には改めて家の宴席を用意し、嫁いだ娘を迎える習俗もあります。

沙朗と歌舞

沙朗（Shalang／沙朗）は、羌年を最も代表する集団舞踊です。

祭祀舞踊から発展したと考えられ、現在では人々が自ら参加して楽しむ、非常に共同体的な円舞となっています。

羌年になると、老若男女が晴れ着をまとい、一緒に祭りを祝います。

人々は羌族を代表する輪になって踊る集団舞踊――沙朗を踊ります。

地域によっては、村の広場に全員が集まり、沙朗を踊りながら咂酒を飲みます。

その円は、単なる踊りの形ではなく、共同体のつながりと一体感を目に見える形で表すものでもあります。

瓦達と羌族の粉食文化

羌年には多くの特色ある食べ物がありますが、その中でも特に代表的なのが瓦達（Wada／瓦达）です。

そば粉で作る三つ又形の大きな蒸し餃子で、肉や豆腐を包みます。

一部の地域では、小麦粉を使って牛、羊、鶏、馬、犬などの動物をかたどった色付きの供物を作り、祖先や天神へ捧げます。

また、壁に「万」字型の文様を描き、人や家畜の繁栄、農作物の豊作を祝う家庭もあります。

羌年の形成は、羌族の人々が数千年にわたって積み重ねてきた文化と、それぞれの時代に加えられてきた新たな意味の結晶です。

その最も深い暦法的な根には、古代羌族の十月太陽暦があります。そこでは「十月を一年とする」という時間体系のもと、秋の収穫後に一年を締めくくり、新しい周期を迎えました。

羌年は、木姐珠と斗安珠の美しい伝説の中で最も感動的な物語を得ました。万物に霊性を認める多神的な世界観の中で、深い宗教的基盤を得ました。釈比の暦算と祭祀の中で、儀礼としての権威を得ました。農耕社会における収穫祭の中で、最も素朴で現実的な意味を得ました。そして沙朗、咂酒、瓦達などの芸能や食文化を通して、最も生き生きとした文化表現を獲得しました。

古代の十月太陽暦から現代の旧暦十月初一へ。先秦期の文化記憶から国家級無形文化遺産へ。羌族の山寨で行われる村の祭りから、ユネスコの人類無形文化遺産へ――羌年は長い歴史の中で、暦から祭りへ、遊牧から農耕へ、祭祀から共同体の祝祭へ、地方から国家へ、そして国家から世界へと変化してきました。

そこには、羌族の祖先が天文や季節の周期を深く理解していたこと、農耕のリズムを正確に把握していたこと、そして生命を支える自然への感謝が残されています。

同時に、祖先への感謝、豊作への喜び、共同体の結束、より良い生活への願いも込められています。

羌年は、羌族文化の歴史的な蓄積であると同時に、その文化を最も集中的に示す場でもあります。

研究者の評価には、次のような言葉があります。

> 「形式から見ても内容から見ても、羌族の歴史、文化、芸術、習俗などを研究するうえで、生きた資料である。」

羌年は、民間信仰、口承伝統、舞台芸能、祭祀、伝統工芸などを一体として含み、羌族文化そのものを現在へ伝える生きた文化資料となっています。

2008年、羌年は中国の国家級無形文化遺産名録に登録されました。

2009年にはユネスコの「緊急に保護する必要がある無形文化遺産一覧表」へ登録されました。

そして2024年12月5日、羌年は「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表」へ移行しました。

「緊急保護」から「代表的遺産」へ。

羌年は長い時間を越え、岷江上流の高山と峡谷の間で、今なお力強く受け継がれています。

この祭りについては、しばしば、

「遠古から今日へ、山寨から国家へ、そして国連へ」

という言葉が使われます。

羌年は羌族だけの文化的な宝ではありません。それは、人類全体が共有する精神文化の一部でもあります。

輪を描いて続く沙朗のリズムや、皆で分かち合う咂酒の芳醇な香りのように、羌年の物語は幾世代もの風雨を越えてきました。

そして今もなお、詩的に「雲の上の民族（云朵上的民族）」と呼ばれる羌族の人々の心の中で、最も熱い文化の鼓動として脈打ち続けています。