羌年羌年の習俗

羌年の日付は旧暦十月一日であり、古代羌族の太陽十月暦と、羌族の「釈比」が用いる鉄板算、すなわち古い夏暦の算法によって共に算出されたものです。羌人が遊牧民族から農耕民族へと移行した後、古代羌族の太陽十月暦に基づいて計算し、羌暦九月一日、すなわち旧暦十月一日を羌暦の新年と定めました。羌暦では一年を十か月とし、各月は三十六日、残る五日を新年の日とします。清代になると、この古代羌族の暦法は次第に失われていきましたが、祭りの伝統は残されました。現在も羌年は旧暦十月一日を節期とし、一般に三日から五日間続きますが、村によっては十月十日まで祝うところもあります。

羌年には羌語で複数の呼称があります。「日美吉」は「吉祥で喜びに満ちた祭り」という意味で、祭りの中心的な感情を直接示しています。「日麦節」のうち「日麦」は、羌族が自らを「爾瑪」（羌人）と呼ぶことを指し、「節」は祭りを意味するため、合わせて「羌人の祭り」または「羌族の新年」という意味になります。このほか、羌年は「豊収節」「還願節」「小年を過ごす日」とも呼ばれます。とりわけ「小年」という呼称は意味深く、漢族の春節が徐々に主要な祭日となっていった長い歴史の中で、羌族の人々が自らの民族祭日への愛着と固守を保ち続けてきたことを反映しています。

羌年は高寒の山岳地帯が初冬を迎える時期に当たり、このころには家畜は肥え、穀物は倉いっぱいに収められ、一年の労働を終えた後の楽しみの時期でもあります。そのため、羌年の祝宴は「収成酒」とも呼ばれます。あらゆる穀物が倉に入り、家畜が囲いを満たす豊収の季節、人々は収穫を祝い、天地の諸神への感謝と来年への期待を表します。

羌年の由来について、羌族の民間には、天神の娘である木姐珠が人間界へ降りたという美しい伝説が伝わっています。羌族の釈比経典『木姐珠』によれば、天神木比塔の末娘である木姐珠は、どうしても人間界へ降り、羌族の青年斗安珠と結婚しようとしました。旅立つ際、両親は嫁入り道具として樹木の種、穀物、家畜を与えました。木姐珠が地上に来ると、人々はすぐに増え、彼女が植えた木々は瞬く間に森となり、穀物は豊作となり、家畜は群れをなすようになりました。木姐珠は両親の恩を忘れず、秋の収穫後、豊かに実った穀物と肥えた家畜を野原に並べ、天に向かって祈りを捧げました。それ以来、羌年は羌族の人々が豊収を祝い、天に感謝する日となりました。この伝説はきわめて絵画的な形で、羌年の三重の文化的意味、すなわち感謝、豊収、恩返しを明らかにしています。

羌年が来る前、どの家でも埃を払い、床を掃き、衣類を洗い、宴席の準備をします。人々は家の前後を掃除し、一年間たまった埃を外へ掃き出します。これは古いものを送り、新しいものを迎えるという意味を持ちます。同時に、薪を十分に備え、家畜の飼料も十分に用意します。羌族の伝統習俗によれば、新年の前夜までに各家庭がこれらの準備を終え、新年を迎えたときに家の中が清潔で、物資が十分に整っているようにしなければなりません。

かつて「羌年」が近づくたびに、各家庭では豚や羊を屠り、祖先と天神を祀る準備に追われました。年越し用の豚を屠ることは、羌年の準備の中でも最も重要な事柄の一つです。人々は冬から臘月にかけて年越し用の豚を屠り、燻製肉を作り、年越しの品を用意しました。豚を屠ることは単に祭りの食べ物を準備するだけでなく、一種の共同体活動でもありました。宗族同士が順番に豚を屠り、順番に宴を開き、その過程で交流を深め、豊収の喜びを分かち合ったのです。山間の一部の寨では、小麦粉で牛、羊、鶏、馬、犬などさまざまな形の色彩豊かな供物を作り、祖先や天神を祀ることもありました。

羌年が近づくと、各家庭では「瓦達」を蒸すのに忙しくなります。これは、蕎麦粉の皮で肉と豆腐を包んだ三つ又形の大きな蒸し餃子です。蕎麦粉で牛、羊、鶏やその他の家畜の形をした供物を作り、祖先や神々を祀る人もいます。壁に「卍」字形の格子模様を描き、人と家畜の繁栄、作物の豊作を祝う家もあります。新年の宴は「収成酒」とも呼ばれます。それは一年の辛い労働がようやく豊かな収穫となったことを祝うと同時に、来年も引き続き気候が順調で、五穀が豊かに実り、六畜が栄えるよう祈るものです。

羌族の人々は自家製の咂酒を非常に好み、それは旧暦十月一日の「年節」に欠かせない酒です。咂酒は青稞、大麦、トウモロコシを原料とし、煮た後に麹を混ぜて甕に入れ、草で覆って醸造します。咂酒を作る過程では、占いによって時期を定める必要があり、多くの禁忌もあります。咂酒は腹の大きな甕の中に封じられ、飲むときになって初めて開封されます。羌年の期間中は、どの家を訪れても、主人は脂っこすぎず、香り高く滑らかな大根と豚肉の料理やジャガイモ飯でもてなし、咂酒を勧めます。

釈比は羌語で「許」と呼ばれ、羌族の中で最も権威ある文化人であり、知識の集積者でもあります。生と死の世界をつなぎ、直接神霊と通じる者とされています。彼らは祭司であると同時に医者であり、巫師であると同時に史官でもあり、羌族文化において最も重要な伝承者であり守護者です。文字による記録を持たなかった羌族文化は、まさに釈比の経文の唱誦によって代々伝えられてきました。羌年の一連の儀式は「許」（釈比、蘇布士）によって主宰されます。

祭山は羌年の中核となる祭祀儀礼です。祭山会は敬山節、祭天会とも呼ばれ、寨ごとに行われ、一般に村の近くにある神山の神林で執り行われます。男性と未婚女性が参加し、盛装してさまざまな精美な祝祭の酒食を携え、牛、羊、鶏などの生きた家畜を連れて山に上ります。祭壇の準備が整うと、釈比は祭祀と還願を始めます。経文を唱え、羊皮鼓を打ち、供物を清め、山神、牛王、玉皇を祀り、最後にはトウモロコシ粉で象徴的な面塑を作って刀で切り砕き、翌年に作物が動物によって荒らされないようにし、風雨が順調であることを祈ります。

祭礼は釈比または年長で威望のある者が主宰します。祝詞の唱誦が終わると、牛、羊、鶏を屠って天神、山神、森林神に捧げ、柏の香木を燃やします。その後、再び吉祥の言葉を唱え、皆で還願し、新たな願いを立てます。この儀式は数時間から一日にも及び、参加者は皆ひれ伏したまま起き上がらず、釈比または主宰者だけが動くことを許されます。最後に村の規約、郷約、祖先の伝統を守ることを誓った後、皆で声を上げ、銃声を鳴らして歓呼し、宴を開き、歌い踊り、心ゆくまで楽しんでから帰ります。

羌年の祭祀活動には、天地、祖先、寨神などを祀る内容が含まれています。「羌年」は秋の収穫後、天神が五穀豊穣と順調な気候を授けたことに感謝する日であり、実際には春に祈り、秋に報いるという農事祭祀活動の一種です。祭祀は羌年で最も重要な活動であり、寨の村民は盛装して参加し、その期間は労働を停止します。初日は祭祀が中心です。人々は各自家にとどまり、香を焚いて天地の諸神と家神を祀り、一年間の豊作、災害、福、禍を報告し、来年の風雨順調、人畜繁栄、国の安寧と民の平安を祈ります。

「蘇布士」は、羌族の伝統宗教祭祀活動である「祭山会」を指す羌語の名称です。「蘇布士」に含まれる釈比経文は三つの部分、すなわち上壇経、中壇経、下壇経から構成され、それぞれ羌族の人々の「神」「人」「自然」という三大領域に対する考え方を表しています。「蘇布士」全体は釈比の指揮のもとで順序に従って進められ、釈比は主として太平の儀式を行い、全部で九章あります。儀式の過程では、異なる必要に応じて羊皮鼓舞も踊ります。

羌族は祖先の魂、天地、山水、森林、樹木を崇拝する民族です。羌年の期間、羌族の人々は荘厳な祭祀儀礼を通して、日月、山川、自然のあらゆるものへの尊重を表し、自らと祖先、故郷との歴史的記憶と感情的帰属を保っています。「天人合一」は羌族の人々が最も重んじる理念であり、日月山川、自然万物、故郷、祖先への尊重と崇拝は、羌年という儀式の中に余すところなく表れています。

羊皮鼓舞は、釈比が祭祀儀礼の中で踊る中心的な舞踊です。祭祀活動は羊皮鼓舞から始まり、法杖を掲げた釈比が羌族の歴史や生産・生活習俗を反映した経文を朗誦します。羊皮鼓は釈比にとって最も重要な法器であり楽器でもあり、鼓面は羊皮で作られ、その音は低く重厚です。釈比は太鼓を打ちながら踊り、鼓声と誦経の声が交錯し、神聖で神秘的な雰囲気を作り出します。

釈比が羊皮鼓舞を踊るときは、専用の祭祀衣装を身に着け、法冠をかぶり、法杖と羊皮鼓を手にします。舞步は誦経のリズムに応じて変化し、あるときはゆったりと荘重に、あるときは急速で激しくなります。羊皮鼓舞は単なる舞踊ではなく、釈比が神霊と通じる方法でもあります。鼓声と舞步を通して、釈比は人々の願いを神霊に伝え、また神霊の意志を人間界に伝えます。

羌族の民間舞踊の形式は、おおむね二つの大きな種類に分けられます。一つは巫の演技を中心とする祭祀舞踊、すなわち巫舞であり、もう一つは「鍋荘」、羌語で「灑朗」と呼ばれるものです。巫舞は釈比が祭祀儀礼の中で踊る舞踊で、濃厚な宗教的色彩を持っています。巫舞の動作はさまざまな動物や自然現象を模倣し、羌族の人々の自然への畏敬と崇拝を表しています。

「舞によって神を楽しませる」という特徴は、羌族叙事詩の吟唱『木吉卓と斗安珠』『羌戈大戦』などの段落に十分に表れています。祭祀儀礼の中で、釈比は舞踊を通して神霊を喜ばせ、その庇護と恩恵を祈ります。巫舞は単なる宗教儀式ではなく、羌族文化の重要な担い手でもあります。舞踊を通して、羌族の歴史的記憶、神話伝説、宗教信仰が代々受け継がれていきます。

沙朗は羌族地域で最も広く行われている舞踊形式で、その歴史は非常に古く、早くも商代には古代羌族の祭祀形式の中に舞踊の萌芽が見られました。羌族の沙朗は、儀式性の楽舞と自娯性の楽舞という二大類型に分けられます。儀式性の楽舞は古代羌族に由来し、「沙朗」は祭祀舞から発展したものです。自娯性の楽舞は生産労働の中から生まれ、反復する音楽の旋律に伴って、羌族の労働場面に関する舞姿を表現します。現在の沙朗は多くの場合、自娯性の楽舞を指し、踊り手が歌う歌の内容は幅広く、詞句も豊富です。

羌族の人々が羌年で最も多く踊るのは薩朗舞で、羌族鍋荘とも呼ばれます。羌鍋荘は沙朗舞に起源を持ち、祭祀舞から発展したもので、娯楽性と身体鍛錬の機能を兼ね備えています。沙朗舞の「舞によって神を楽しませる」という特徴は羌族叙事詩の吟唱の中に十分に表れ、羌族文化を最も集中的に示す芸術表現となっています。

祭り、婚礼、労働後に踊られるものは喜慶鍋荘です。男女が向かい合い、それぞれ一列となり、手をつないで踊ります。歌や舞踊に長けた年長者が先頭に立つことが多く、男女が交互に歌い合い、歌いながら踊ります。舞踊が速い部分に入ると、リズムはますます速くなり、足取りも急になり、人々の熱気もそれに伴って高まります。舞踊芸術は羌族の発展史と密接に関係しています。生活環境や生活様式の影響を受け、手の動きの変化は比較的少ない一方、足の動きは非常に豊かで、リズムは明快、動きはゆったり自然です。

沙朗舞への参加はきわめて広く、男女、老若を問わず誰でも参加できます。羌年の期間、村の人々は盛装し、歌い踊り、酒を飲んで祝い、豊収の喜びと祈願の敬虔さを表します。人々は幾つもの輪を作り、歌いながら踊り、深夜まで楽しんでから帰ります。北川などでは、千人が一斉に薩朗を踊る光景が、羌年を最も象徴する景観となっています。

沙朗舞で歌われる歌の内容は非常に豊富で、豊収を讃える歓喜の歌、愛を表す恋歌、歴史を語る古歌、英雄を称える賛歌などがあります。歌詞は即興で作られることが多く、年長者が先導して歌い、皆が合唱します。沙朗の歌声は羌寨の谷間に響き渡り、悠揚としていながら熱気に満ち、羌年の中でも最も心を動かす音の風景となっています。

咂酒は羌年を最も代表する飲み物です。羌族では男女、老若を問わず、自家醸造した青稞や大麦の咂酒を好んで飲みます。咂酒の作り方は、青稞を煮て麹を混ぜ、甕に封じ、七〜八日発酵させれば飲めるようになります。咂酒の製造過程では、占いで時期を決める必要があり、多くの禁忌もあります。

飲み方も独特で素朴です。咂酒は腹の大きな甕に封じられ、飲むときになって開け、細い竹管を何本も差し込み、人々が周囲に座って共に飲むか、順番に吸います。飲むときは、まず甕に清水を注ぎ、その後、細い竹管を使って吸い飲みます。飲みながら水を足し、味が薄くなるまで続けます。咂酒の甕は寨の中で徳望の高い長老が開けます。寨の人々は皆で咂酒を飲み、心ゆくまで楽しんで散会します。羌年の期間中は、どの家を訪れても、主人は気前よく咂酒を勧めます。

「瓦達」は羌年を最も代表する食品で、蕎麦粉の皮で肉と豆腐を包んだ三つ又形の大きな蒸し餃子です。家族が家に集まって「瓦達」を蒸し、蒸し上がると分けて食べます。瓦達の形は「山」の字に似ており、餡には細かく刻んだ腊肉、豆腐、漬けた山菜などがよく使われます。蕎麦は羌族地域の主要な食糧作物の一つであり、蕎麦粉を使って新年の食べ物を作ることは、羌族の人々が地元の産物を大切にし、伝統を守り続けていることを表しています。

羌年の宴は「収成酒」と呼ばれます。「収成酒」は、一年間の辛い労働がついに豊かな収穫につながったことを祝い、同時に来年も気候が順調で、五穀豊穣、六畜繁栄となることを祈る意味を持ちます。年越しの宴では、瓦達と咂酒のほか、ジャガイモ餅、大根と豚肉、酸菜入りの麺片、手づかみ羊肉など、羌族の伝統料理も並びます。

羌年の期間、人々はさまざまな形の小麦粉による供物や食品も作ります。太陽饅頭と月饅頭はその中でも特に特色があり、小麦粉で太陽と月の形を作ったもので、祭祀の供物であると同時に祭りの食べ物でもあります。小麦粉で牛、羊、鶏、馬、犬などさまざまな形の色彩豊かな供物を作ることもあります。これらの麺食は造形が精巧で、吉祥の意味を持ち、羌族の人々の豊かな想像力と優れた麺食制作技術を表しています。

羌年の期間、人々はさまざまな民間スポーツ競技を行います。推杆は羌族を最も特徴づける伝統スポーツの一つで、二人または複数人が長い棒を持って互いに押し合い、力と技を競います。背負い籠跳びも興味深い競技で、参加者は背負い籠の中に入り、バランスを保ちながら速さを競います。これらのスポーツ競技は単なる力比べではなく、勇気と技術を示す場でもあります。

羌年の期間、釈比はさまざまな絶技も披露します。打油火は羌族の釈比に伝わる伝統的な絶技の一つです。上刀山はさらに危険で刺激的で、釈比が裸足で鋭い刃からなる「刀山」に登り、並外れた勇気と技を示します。これらの絶技披露は単なる娯楽ではなく、釈比の法力と勇気を示すものであり、羌族の人々が超自然的な力に抱く畏敬と崇拝を表しています。

県城や郷鎮で行われる羌年の祝賀活動では、社火の巡行が欠かせません。各種の民俗文化巡行隊が禹王広場の祭祀塔前で厳粛な祭祀儀礼を行います。行列の中で、人々は祭日の盛装を身に着け、さまざまな伝統技芸を披露し、羌族文化の豊かな多様性を示します。

時代の発展とともに、バスケットボールや綱引きなどの現代スポーツも徐々に羌年の祝賀活動に取り入れられるようになりました。伝統と現代は羌年の中で有機的に融合し、祭祀、歌舞などの伝統的な中核内容を保ちながら、現代スポーツ競技などの新しい要素も加えられています。羌年は、羌族文化を展示し、民族の団結を促進し、文化と観光の融合を推進する重要な場となっています。

昼間の集団祭祀と祝賀の後、夜になると各家庭の家長が家祭を主宰し、家神を祀り、火神に報い、家族の宴を行います。家祭は羌年の中でも最も温かみのある部分です。家の神棚の前で家族が香を焚き、灯明をともして家神と火神に敬意を表し、来年の家族の平安と人畜繁栄を祈ります。家祭の後、家族全員が一緒に座り、新年の宴を分かち合い、家庭の温かさと団欒の喜びを感じます。

羌年の期間、嫁いだ娘は実家に戻って家族と団欒します。これは羌族の宗親文化を重要に示す習俗です。嫁いだ娘は夫や子どもを連れて実家に戻り、両親、兄弟姉妹と共に新年を過ごします。年越しの宴では家族全員が集まり、和やかで楽しい時間を過ごします。この実家への帰省の習俗は、羌族の人々が家族倫理を重んじ、親情を大切にしていることを示しています。

二日目には、親族や隣人が互いに招き合い、祝いの言葉を交わし、共に咂酒を飲み、美食を味わい、笑いながら語り、遊び、十分に楽しんで帰ります。三日目には、寨全体の壮年男性が祭日の盛装を身につけ、腰帯に雉の羽を挿した竹棒を差し、歌い踊りながら二人一組で一軒一軒訪ね、新年の挨拶と祝いを述べます。このように寨を回って新年の挨拶をする習俗は、家族や村の間の感情的なつながりを強めます。祭りの期間中、親戚や友人は互いに祝いの言葉を交わし、招き合うことができます。羌寨全体が祝いと喜びの雰囲気に包まれます。