DragónFolclore

Desde la Fiesta de la Primavera hasta la Fiesta de los Faroles, amplias zonas rurales y urbanas de China conservan la costumbre de jugar con el dragón de faroles (耍龙灯), es decir, danzar el dragón. La danza del dragón de Año Nuevo, conocida también como «danza del dragón con faroles», es una manifestación tradicional de entretenimiento popular dotada de rasgos culturales propiamente chinos. Según la tradición, el Dragón puede convocar las nubes, traer la lluvia, apartar las calamidades y conceder bendiciones, por lo que simboliza los buenos augurios; de ahí que los chinos dancen el dragón para pedir paz y abundancia.

Durante la danza, los participantes sostienen un largo cuerpo de dragón que asciende y desciende siguiendo una «perla» guía y ejecutan continuamente movimientos como retorcerse, agitarse, erguirse, arrodillarse, saltar y balancearse. Al son vivo y jubiloso de gongs y tambores, entre petardos y fuegos artificiales, el dragón gira y serpentea en el espacio. Con el paso del tiempo, lo que había nacido como un ritual sacrificial fue transformándose paulatinamente en una danza popular de celebración y entretenimiento. Hasta hoy, la danza del dragón se ha convertido en una gran práctica ritual que reúne funciones recreativas, festivas, competitivas y físicas.

Durante la Fiesta de los Faroles, numerosas regiones conservan además la costumbre de soltar o exhibir faroles de dragón. Se fabrican faroles de papel con forma de dragón, se encienden velas en su interior y se dejan flotar en los ríos o se cuelgan ante las puertas, con el deseo de que el nuevo año traiga buen tiempo, paz y fortuna.

El segundo día del segundo mes lunar se conoce popularmente como «El Dragón alza la cabeza» (龙抬头, Lóng Táitóu) y recibe también los nombres de Fiesta de la Labranza de Primavera, Fiesta Agrícola, Fiesta del Dragón Azul y Fiesta del Dragón de Primavera. Es una de las celebraciones tradicionales del pueblo chino y una de las festividades más estrechamente vinculadas con el Dragón.

Origen de «El Dragón alza la cabeza»

La expresión «el Dragón alza la cabeza» está relacionada con la astronomía de la China antigua. Los antiguos chinos utilizaban las Veintiocho Mansiones para representar la posición del sol, la luna y las estrellas y para determinar el paso de las estaciones. Siete de ellas —Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei y Ji— forman una constelación completa en forma de dragón, conocida como las Siete Mansiones del Dragón Azul de Oriente (东方苍龙七宿), y la mansión Jiao recuerda precisamente a los cuernos del Dragón. Después de que soplan los primeros vientos primaverales del segundo mes lunar, al caer la tarde la estrella correspondiente al cuerno del Dragón comienza a asomar por el horizonte oriental; de ahí la expresión «el Dragón alza la cabeza». Es entonces cuando la energía yang vuelve a ascender, se aproximan las lluvias primaverales, renacen los seres y está a punto de comenzar el trabajo agrícola. Mientras en el cielo «el Dragón alza la cabeza», la primavera va llegando lentamente al mundo humano: la tierra reverdece y la labranza primaveral se inicia, de sur a norte.

La tradición popular afirma además que el Dragón, tras haber hibernado, alza la cabeza y asciende al cielo ese día; por ello se lo conoce también como Fiesta de la Cabeza del Dragón. El Compendio Nacional de Costumbres Chinas: Registro Estacional de Shouchun (《中华全国风俗志·寿春岁时记》) señala: «El segundo día del segundo mes, se quema incienso junto al agua para rendir culto al dios Dragón.»

Cortarse el cabello del Dragón

La costumbre de «cortarse el cabello del Dragón el segundo día del segundo mes» es una de las más difundidas. En la tradición popular china se cree comúnmente que cortarse el cabello ese día hace que la buena fortuna «encabece» el año y que las estrellas propicias brillen sobre la persona. Un dicho afirma: «El segundo día del segundo mes, córtate la cabeza del Dragón y tendrás ánimo durante todo el año.» Cuando se corta el cabello a un niño se habla de cortar la «cabeza de la felicidad», aprovechando el momento auspicioso en que el Dragón alza la cabeza para pedir que el pequeño crezca sano y algún día destaque entre los demás. Cada segundo día del segundo mes, las barberías se llenan de clientes.

Comer «alimentos del Dragón»

La alimentación de ese día también está cargada de asociaciones con el Dragón y toma nombres derivados de su imagen y simbolismo. Comer *jiaozi se llama «comer orejas de Dragón» en Jilin, «comer cuernos de Dragón» en Hebei, «colocar los ojos del Dragón» en Mongolia Interior y «comer dientes de Dragón» en Beijing; comer arroz se denomina «comer hijos del Dragón»; comer *wonton, «comer ojos del Dragón»; comer fideos, «sostener los bigotes del Dragón» en Jilin o «levantar la cabeza del Dragón» en Hebei; comer tortitas de primavera, «comer escamas de Dragón»; y los pasteles al vapor cuya superficie presenta un dibujo de escamas reciben el nombre de «pasteles de escamas de Dragón». En Beijing, ese día se comen especialmente tortitas de primavera, llamadas «escamas de Dragón»; las versiones más cuidadas se acompañan con hecai, un salteado de tiras de carne magra, espinacas, brotes de soja, brotes de ajo y otras verduras, que se envuelve dentro de la tortita formando un rollo.

Tabúes regionales

También son numerosos los tabúes relacionados con «El Dragón alza la cabeza». En Shandong, la familia suspende todas las tareas domésticas, especialmente las labores de aguja durante la noche, para no «herir los ojos del Dragón». En el sur de Shanxi, se considera que ese día el Dragón Azul está particularmente activo, por lo que se evita sacar agua de ríos y pozos para no «traer a casa huevos de Dragón». En el norte de Shanxi es popular el rito del «Dragón que gobierna el dinero», destinado a pedir riqueza durante el año. En las regiones costeras se conserva desde antiguo la costumbre de «cortar la cabeza del Dragón» ese día. En el delta del Yangtsé existe la práctica de soltar faroles de dragón. En el norte de China, antes de que salga el sol se evita ir al río a recoger agua potable para no ofender al dios Dragón. En el campo de Liuyang, está prohibido cargar cubos de orina por temor a provocar sequía; antiguamente quien infringía la norma debía costear una representación de sombras chinescas como ofrenda a la divinidad. En algunas zonas se evita accionar la piedra de molino por miedo a aplastar la cabeza del Dragón y se procura que el cubo no golpee el borde del pozo para no herirla.

Costumbre de tostar granos

En las zonas rurales, el segundo día del segundo mes se comen palomitas de maíz y soja tostada. Un refrán dice: «Segundo día del segundo mes, come granos: la gente no enferma y los campos dan buena cosecha.»

El tercer día del tercer mes lunar es, para algunos grupos étnicos de China, un día de culto al Dragón. Los habitantes de las aldeas se reúnen en los templos del Rey Dragón para celebrar ceremonias y pedir que no haya sequía y que lluvias y vientos sean favorables. Durante el ritual, ancianos y jóvenes se congregan junto a un estanque de agua clara; un especialista religioso enciende incienso y velas, recita textos sagrados y deja flotar sobre el agua una hoja de papel con la imagen de un dragón. La multitud se inclina en veneración y, posteriormente, se sacrifican cerdos y gallinas como ofrenda.

Las regatas de barcos-dragón (龙舟竞渡) constituyen la actividad folklórica más importante de la Fiesta del Bote del Dragón y ya existían en tiempos de los Reinos Combatientes. Son especialmente solemnes en las regiones acuáticas de Jiangnan, donde cada año se celebran grandes competiciones durante Duanwu.

Origen de las regatas de barcos-dragón

Existen diversas explicaciones sobre el origen de las regatas.

La conmemoración de Qu Yuan, la versión más difundida: el texto de las Dinastías del Norte y del Sur Registro de las Estaciones de Jingchu (《荆楚岁时记》) ya señala que las carreras del quinto día del quinto mes se realizaban en memoria de Qu Yuan, que se arrojó al río. El texto Tang Anecdotario de las Dinastías Sui y Tang (《隋唐嘉话》) relata que, después de que Qu Yuan saltara al agua, sus paisanos remaron desesperadamente para tratar de salvarlo, práctica que con el tiempo se transformó en la competición de barcos-dragón. El poeta Song Zhang Lei escribió: «La regata aún llora un agravio de mil años; una vez partido el alma leal, ¿cómo podría regresar?» Su Shi, en La Pagoda de Qu Yuan, escribió asimismo: «La costumbre heredada se volvió regata; los lamentos desgarran las montañas de Chu.»

La conmemoración de Wu Zixu: el Registro de las Estaciones de Jingchu también señala que «esta es asimismo una costumbre de Wu oriental, relacionada con Zixu». En Suzhou y Jiaxing, la Fiesta del Bote del Dragón conmemora igualmente a Wu Zixu.

La conmemoración de Cao E: en Zhejiang, las regatas también giran en torno a la memoria de la hija filial Cao E, célebre por haberse arrojado al río en busca del cuerpo de su padre ahogado.

La explicación de Goujian, rey de Yue: el texto de los Song del Sur Amplios Registros de las Estaciones (《岁时广记》), citando las Tradiciones de la Región de Yue (《越地传》), afirma: «La competición nació con Goujian, rey de Yue; derivaba de la costumbre de cortarse el cabello y tatuarse el cuerpo, propia de gentes habituadas al agua y aficionadas a la guerra.»

Significado cultural de las regatas

Wen Yiduo consideraba que las regatas estaban relacionadas con el entorno acuático de las antiguas regiones de Wu y Yue, cuyos habitantes en tiempos remotos se cortaban el cabello y tatuaban el cuerpo «para parecer hijos de Dragones». Otros estudiosos creen que las competiciones proceden de antiguos rituales destinados a expulsar el mal y alejar las epidemias. Sea cual fuere su origen, las regatas expresan el deseo de obtener buenas cosechas, lluvias y vientos favorables, alejar las fuerzas malignas y evitar las calamidades. Hoy, las regatas de barcos-dragón han sido incluidas en el patrimonio cultural inmaterial de nivel nacional y se han convertido también en una modalidad deportiva competitiva.

El sexto día del sexto mes lunar existe la costumbre popular de «airear la túnica del Dragón». Según la tradición, cuando el monje Xuanzang regresó de su peregrinación a Occidente en tiempos de los Tang, sus escrituras se mojaron con agua de mar durante el viaje. El sexto día del sexto mes las sacó a secar, y desde entonces la fecha pasó a considerarse auspiciosa. Ese día, las familias sacan ropa y libros al sol, pues se cree que los objetos secados entonces no sufrirán insectos durante la primavera y el otoño. La práctica sigue viva y un canto popular dice: «Sexto día del sexto mes, el sol brilla rojo; airea tus ropas y no criarán insectos.»

Durante el séptimo mes lunar, en algunas regiones de China, especialmente entre los Tujia, se practica la danza del dragón hecho con haces de paja para expulsar las enfermedades del arroz. Entre gongs, tambores y petardos, los bailarines ejecutan la danza. Al terminar, el dragón de paja es llevado junto a un arroyo y quemado, simbolizando «enviar al Dragón de regreso al mar». Cada año, durante el séptimo y el octavo mes lunar, los Tujia forman dragones con paja de arroz y los hacen danzar entre los campos para alejar plagas y enfermedades. Después, el dragón se quema o se entrega al agua, representando la expulsión de los desastres junto con él.

Entre los Miao del oeste de Hunan existe la festividad tradicional conocida como «Encuentro para Contemplar al Dragón» (看龙场). Contando desde el día de Lluvia de Grano del tercer mes lunar, el primer día Chen (辰日) se denomina «primer día para contemplar al Dragón»; doce días después llega otro día Chen, denominado «segundo Dragón»; y así sucesivamente hasta el tercero. En cada uno de estos días, los Miao celebran grandes ceremonias y actividades festivas.

La celebración más solemne de los Maonan es la «Fiesta de la División del Dragón» (分龙节), que tiene lugar cada año el primer día Chen posterior al solsticio de verano. Su núcleo ritual es el culto al Rey Dragón como divinidad de las aguas y la petición de que distribuya la lluvia de manera equilibrada para asegurar un clima favorable. La festividad muestra tanto la amplia difusión de la cultura del Dragón entre los distintos pueblos como su capacidad de adaptación local.

Los Naxi de Lijiang, en Yunnan, celebran tradicionalmente la «Asamblea del Rey Dragón» (龙王会), también llamada Asamblea del Estanque del Dragón Negro o Fiesta del Culto al Dragón, alrededor del decimoquinto día del tercer mes lunar. La celebración dura aproximadamente una semana y tiene como escenario principal el Estanque del Dragón Negro de Lijiang.

La Fiesta del Barco-Dragón de los Miao se celebra oficialmente del día veinticuatro al veintisiete del quinto mes lunar y es especialmente popular en Taijiang y Kaili, en el sureste de Guizhou. Durante la festividad, las comunidades Miao organizan grandes regatas de barcos-dragón.

En la tradición popular, los días Chen (辰日), es decir, los días del Dragón, poseen un significado especial. En ellos suelen celebrarse ceremonias y festejos relacionados con el Dragón. Debido a la asociación entre «Chen» y el Dragón, estos días se consideran una especie de «día natal zodiacal» del animal, por lo que rendirle culto entonces se juzga especialmente eficaz.

El Dragón es un tótem de la nación china y un símbolo de auspicio y majestuosidad. Ya en la sociedad primitiva fue considerado una divinidad capaz de comunicar el Cielo y la Tierra. Tras miles de años de desarrollo, las formas artísticas del zodiaco se convirtieron en un tesoro cultural cristalizado a lo largo de la civilización china, y el Dragón llegó a ser uno de los tótems más profundos y duraderos de los pueblos chinos. Los chinos se llaman a sí mismos «hijos y descendientes del Dragón» y «descendientes del Dragón». Estas expresiones reflejan identificación cultural y orgullo, pero también encarnan una dimensión del espíritu colectivo de la nación. «Descendientes del Dragón» no es únicamente un símbolo cultural, sino una forma de identidad espiritual: la imagen del Dragón ha penetrado en todos los ámbitos de la sociedad y se ha convertido en una profunda acumulación cultural y en una fuerza de cohesión compartida.

Formación de la creencia en el Rey Dragón

Con la llegada del budismo a China, las tradiciones budistas se fusionaron con la cultura local y el ser acuático divino Nāga fue traducido como «Dragón». El taoísmo desarrolló igualmente una extensa serie de figuras del Rey Dragón, entre ellas los Reyes Dragón de los Cuatro Mares. Con el tiempo, ríos, lagos, mares, estanques, pozos y cualquier otro lugar con agua pasaron a tener sus propias leyendas sobre Reyes Dragón, acompañadas por la construcción de templos. El Rey Dragón como regulador de las aguas se convirtió así en una creencia popular muy extendida. El capítulo dedicado al Rey Dragón del texto taoísta Escritura Suprema de los Encantamientos Divinos del Abismo Cavernoso (《太上洞渊神咒经》) habla de un territorio asolado por la sequía donde «los cinco cereales no producen y la gente, de dos en dos o de tres en tres, no sabe qué hacer»; entonces el Venerable Celestial del Origen Primordial desciende sobre nubes de cinco colores acompañado por los Reyes Dragón celestiales, proclama la verdadera enseñanza, salva a los seres y hace caer lluvias abundantes que humedecen oportunamente la tierra.

Templos del Rey Dragón y culto

Los templos del Rey Dragón se encuentran por toda China. Cuando los vientos y las lluvias se desequilibran, ya sea por una sequía prolongada o por lluvias persistentes, la población acude a estos templos a quemar incienso y elevar plegarias, pidiendo al Rey Dragón que regule las aguas y restablezca un clima favorable. El propósito del culto es evitar las sequías, asegurar lluvias regulares y garantizar el abastecimiento de agua. En las zonas costeras, el culto al Dragón se integró en la vida pesquera y dio lugar a costumbres resumidas en la fórmula «antes de hacerse a la mar, se venera al Rey Dragón; tras una buena pesca, se le agradece; para pedir lluvia, se recurre al Rey Dragón». En 1724, segundo año del reinado Yongzheng, la corte Qing concedió nuevos títulos oficiales a los Reyes Dragón, y su culto se fue institucionalizando. Durante las dinastías Ming y Qing, muchos templos llegaron además a desempeñar funciones relacionadas con la gestión hidráulica.

Rituales de culto al Dragón

Las ceremonias varían según la región. Por lo general, en el tercer mes lunar un especialista religioso escoge un día propicio. Los habitantes del pueblo se reúnen junto a un estanque de agua limpia; se encienden incienso y velas, se recitan textos sagrados y se deja flotar sobre el agua una hoja de papel con la figura de un dragón. Los asistentes se inclinan en veneración y después se sacrifican cerdos y gallinas. Los rituales pueden incluir las Tres Ofrendas —incienso y velas, platos preparados y vino amarillo—, así como normas de purificación corporal y vestimenta ceremonial. Costumbres de culto al Dragón como la Fiesta de Acción de Gracias al Mar de los pescadores de Daishan, Zhejiang, o la representación del Wuhan High Dragon, han sido incluidas en la lista nacional del patrimonio cultural inmaterial.

La creencia popular china reconoce a los Reyes Dragón de los Cuatro Mares: el Rey Dragón del Mar Oriental, del Mar Meridional, del Mar Occidental y del Mar Septentrional. Cada uno cumple funciones específicas y, conjuntamente, gobiernan las aguas del mundo. A ellos se suman sistemas más amplios, como los Reyes Dragón de las Cinco Direcciones y los Reyes Dragón de los Cielos. En el imaginario popular, dondequiera que haya agua existe un Rey Dragón encargado de regular la lluvia. Se cree que puede convocar nubes, distribuir lluvia, apartar calamidades y conceder bendiciones, por lo que simboliza los buenos augurios.

Dentro del antiguo sistema chino de las Cuatro Figuras o Cuatro Criaturas Sagradas, el Dragón Azul (青龙) ocupa el primer lugar junto con el Tigre Blanco, el Ave Bermellón y la Tortuga Negra. El Dragón Azul custodia el este y corresponde a la primavera y a la Madera; el Ave Bermellón protege el sur y corresponde al verano y al Fuego; el Tigre Blanco custodia el oeste y corresponde al otoño y al Metal; y la Tortuga Negra protege el norte y corresponde al invierno y al Agua. Dentro de este sistema, el Dragón Azul representa el este, la primavera, la Madera, el crecimiento y la renovación. Cuando en primavera renacen los seres y brotan las plantas, el Dragón Azul, divinidad oriental, se convierte en símbolo de la propia fuerza vital.

El Dragón es un símbolo cultural característico de la nación china, creado, compartido y transmitido conjuntamente por sus numerosos pueblos. Sobre esta base común, cada grupo desarrolló formas particulares de creencia.

Miao: celebran festividades como el Encuentro para Contemplar al Dragón y la Fiesta del Barco-Dragón. El primero se organiza alrededor de los días Chen y refleja una doble veneración por el Dragón y por ese ciclo calendárico.

Maonan: celebran la Fiesta de la División del Dragón, el primer día Chen posterior al solsticio de verano, en honor del Rey Dragón como divinidad de las aguas.

Naxi: mantienen la Asamblea del Rey Dragón, o Asamblea del Estanque del Dragón Negro, como festividad tradicional de culto a esta divinidad.

Hani: durante los sacrificios al Dragón está absolutamente prohibido vestir colores claros y el cerdo sacrificado debe tener el pelaje completamente negro. Estas normas cromáticas revelan rasgos rituales muy particulares de la creencia Hani.

Tujia: conservan la costumbre de danzar el dragón de paja para expulsar las enfermedades del arroz. Al terminar, el dragón se quema, simbolizando «enviarlo de regreso al mar».

Cada Año del Dragón da lugar a algunas de las fórmulas de buenos deseos más ricas y solemnes: «Gran fortuna en el Año del Dragón», «Que todo salga conforme a tus deseos en el Año del Dragón», «Que el Año del Dragón traiga bendiciones»; «El Dragón avanza majestuoso» (龙行龘龘), que describe la imponente figura del Dragón en vuelo; «El Dragón salta y el Tigre se abalanza» (龙腾虎跃), que evoca acción vigorosa y grandes logros; «el espíritu del dragón-caballo» (龙马精神), expresión de energía desbordante y vitalidad; «la carpa salta la Puerta del Dragón» (鱼跃龙门), metáfora del éxito profesional o la ascensión social; «el Dragón volador está en el Cielo» (飞龙在天), símbolo de grandes realizaciones; «el Dragón de Oro presenta auspicios» y «el Dragón auspicioso concede bendiciones».

El Dragón simboliza justicia, nobleza y honor. Su imagen condensa un espíritu de reunir las virtudes de muchos, beneficiar a todos los seres, buscar puntos comunes respetando las diferencias y convivir en armonía. En el folklore se cree que puede convocar nubes y lluvias, apartar calamidades y otorgar bendiciones, por lo que representa la buena fortuna. De ahí que los chinos dancen el dragón para pedir paz y abundancia. En la arquitectura también es un símbolo auspicioso: los tejados y aleros de los edificios tradicionales muestran con frecuencia dragones gemelos, remates en forma de dragón y otros adornos destinados a alejar el mal y prevenir desastres.

«La carpa salta la Puerta del Dragón» (鲤鱼跳龙门) es una de las historias auspiciosas más famosas de China. Según la leyenda, una carpa que nada contra corriente y logra saltar la Puerta del Dragón del río Amarillo puede transformarse en dragón. El motivo simboliza ascenso fulgurante y éxito profesional y es uno de los emblemas motivadores más populares del folklore chino.

El Dragón también desempeña un papel destacado en las costumbres matrimoniales. «El Dragón y el Fénix presentan auspicios» (龙凤呈祥) es uno de los motivos nupciales más clásicos de China: el Dragón representa al hombre y el Fénix a la mujer; unidos, simbolizan armonía entre los esposos y felicidad conyugal. Objetos como lámparas de mesa de madera dura talladas con Dragón, Fénix y el carácter de la Doble Felicidad expresan igualmente la alegría y plenitud del matrimonio.

Las formas del papel recortado popular son portadoras de tradiciones culturales muy antiguas. En numerosos lugares es costumbre colocar estampas de Año Nuevo y recortes de papel con significados festivos y auspiciosos, y el dragón de papel recortado constituye uno de los motivos más importantes. Las formas son muy variadas: dragones voladores, dragones enroscados, dragones entre nubes o dragones circulares, a menudo combinados con nubes auspiciosas, el carácter de la fortuna y otros símbolos favorables.

Los propios instrumentos empleados para la danza del dragón son refinadas obras de artesanía popular. El cuerpo del dragón reúne caligrafía, pintura, papel recortado, talla, construcción con papel y bambú, escultura y arte escénico. La fabricación de un farol de dragón exige numerosos procesos —montaje de la estructura, pegado, pintura y decoración— y constituye una verdadera síntesis de las artesanías tradicionales.

La imagen del Dragón aparece con frecuencia sobre las cumbreras y aleros de palacios y templos. Tejados con dos dragones, remates de dragón (龙吻) en los extremos de las cumbreras, columnas de dragón y muros de dragón son algunos de los ornamentos más comunes en la arquitectura tradicional china. No cumplen únicamente una función decorativa: simbolizan también expulsar el mal, evitar las desgracias y proteger viviendas y recintos.

El barco-dragón es la obra artesanal más característica de la Fiesta del Bote del Dragón. La proa se talla en forma de cabeza de dragón, la popa como cola y el casco se decora con escamas. La obra Yuan Competición por el Premio en Barcos-Dragón (《龙舟夺标图》), de Wu Tinghui, muestra ya una forma plenamente desarrollada de estas embarcaciones y la participación de grandes multitudes.

El Wuhan High Dragon (武汉高龙) es una importante forma escénica asociada al culto al Dragón y ha sido incluida en la lista nacional del patrimonio cultural inmaterial. Se caracteriza por sus grandes estructuras en forma de dragón y por una técnica de danza muy elaborada, y constituye uno de los símbolos más distintivos de la cultura del Dragón en Wuhan.

Evitar quemar papel durante el culto a los antepasados: según ciertas creencias, las personas nacidas bajo el signo del Dragón no deberían quemar ofrendas de papel para sus antepasados durante su propio Año del Dragón. Como el Dragón se considera una criatura mítica cargada de rectitud y fuerza, ofenderlo podría alterar el orden cósmico y provocar grandes fluctuaciones en la fortuna. Por ello, se permitiría ofrecer incienso, pero no quemar papel.

Evitar casarse: se aconseja tradicionalmente a quienes pertenecen al signo del Dragón evitar bodas o compromisos durante su año zodiacal. La creencia sostiene que ese año está bajo la influencia de Tai Sui y que esta fuerza no favorece acontecimientos festivos, por lo que una celebración podría atraer desgracias.

Evitar los viajes largos: durante el propio año zodiacal se desaconsejan desplazamientos frecuentes, ya sean por negocios, turismo o visitas a familiares.

Vestir de rojo: la costumbre de llevar ropa interior de color rojo intenso durante el propio año zodiacal está muy extendida por toda China. También es habitual llevar un cordón rojo como protección.

Prestar atención a la seguridad: se dice que quienes nacen bajo el Dragón pueden ser más propensos a accidentes durante su año zodiacal, por lo que se aconseja evitar objetos y herramientas afiladas.

En la cultura tradicional de compatibilidad matrimonial, el Dragón entra en conflicto con el Perro, según el choque Chen–Xu (辰戌相冲), y mantiene una relación de perjuicio con el Conejo, el daño Chen–Mao (辰卯相害). Existen dichos como «Dragón y Conejo no llegan juntos hasta el final» y «Dragón y Perro no forman buena pareja». Entre dos Dragones también se habla de autocastigo (辰辰自刑), de donde procede la creencia de que durante el propio Año del Dragón sería inconveniente casarse con una persona de la misma edad. También existe la expresión «Dragón y Tigre combaten», que considera poco favorable esa combinación.

Un dicho popular afirma que «el Año del Dragón trae dificultades». Entre los Han y otros grupos existen tabúes vinculados a ciertos años zodiacales, especialmente los del Dragón y del Tigre, por considerarse ambos animales poderosos y potencialmente peligrosos. En algunas regiones existe además el llamado «Día del Dragón y el Fénix», durante el cual se evita trabajar en el campo y coser. El segundo día del segundo mes presenta también numerosos tabúes: se evita la aguja para no herir los ojos del Dragón, no se deja que los cubos golpeen los bordes de los pozos para no dañar su cabeza y no se acciona el molino para no aplastarla.

Para contrarrestar la supuesta mala fortuna del propio año zodiacal, las personas nacidas bajo el Dragón pueden recurrir a ciertas prácticas tradicionales: llevar un Pixiu, considerado capaz de atraer riqueza de las cuatro direcciones; llevar un cordón rojo, como protección; y mantener el hogar limpio y ordenado, evitando acumular demasiados objetos y colocando, en algunos casos, talismanes de fengshui destinados a favorecer la suerte.

Expresiones elogiosas, que constituyen el grupo más numeroso: «el Dragón salta y el Tigre se abalanza» (龙腾虎跃), describiendo acción vigorosa y grandes logros; «el espíritu del dragón-caballo» (龙马精神), referido a vitalidad y energía; «el Dragón vuela y el Fénix danza» (龙飞凤舞), utilizado para una caligrafía poderosa, libre y flexible; «paso de Dragón y andar de Tigre» (龙行虎步), para una presencia digna y majestuosa; «el Dragón se enrosca y el Tigre se agazapa» (龙盘虎踞), para un terreno estratégicamente formidable; «porte de Dragón y gracia de Fénix» (龙章凤姿), para una apariencia extraordinaria; «la carpa salta la Puerta del Dragón», símbolo de éxito; «el Dragón volador está en el Cielo», imagen de grandes realizaciones; «yerno que monta el Dragón» (乘龙快婿), referido a un yerno ideal; «esperar que el hijo se convierta en Dragón» (望子成龙), aspiración a que los hijos destaquen; «añadir las pupilas al Dragón pintado» (画龙点睛), hacer la observación decisiva que da sentido al conjunto; «Tigre agazapado, Dragón oculto» (卧虎藏龙), un lugar lleno de talentos excepcionales; y «Dragón de nube, Tigre de viento» (云龙风虎), metáfora de héroes y grandes figuras.

Entre las expresiones reverenciales o neutras se encuentran «estanque de Dragón y cueva de Tigre» (龙潭虎穴), un lugar extremadamente peligroso; «grupo de Dragones sin cabeza» (群龙无首), un grupo sin líder; y «el señor Ye ama a los Dragones» (叶公好龙), referido a quien afirma admirar algo, pero teme enfrentarse a ello en realidad.

Numerosos proverbios populares están relacionados con el Dragón. «El Dragón no avanza sin nubes» expresa que incluso una gran capacidad necesita condiciones adecuadas; «Dragón engendra Dragón, Fénix engendra Fénix» señala que los hijos suelen parecerse a sus padres; «es difícil pintar los huesos del Dragón y del Tigre; es difícil conocer el corazón de una persona por su rostro» recuerda la dificultad de conocer las verdaderas intenciones humanas; «la gran inundación arrasó el templo del Rey Dragón: una familia no reconoce a la suya» describe una disputa entre personas del mismo bando; «ni un Dragón poderoso aplasta a la serpiente local» significa que un forastero difícilmente domina a las fuerzas arraigadas del lugar; «si no fuera un Dragón formidable, no cruzaría el río» alude a quienes se atreven porque poseen verdadera capacidad; y «la montaña no necesita ser alta: si hay un inmortal, se hace famosa; el agua no necesita ser profunda: si hay un Dragón, adquiere espíritu», procede de Inscripción de una Morada Humilde (《陋室铭》), de Liu Yuxi.

Los xiehouyu (歇后语) relacionados con el Dragón son especialmente ingeniosos: «El Rey Dragón se muda: qué formidable», juego fonético con «abandonar el mar»; «El Rey Dragón sale al mar: levanta viento y oleaje»; «El Rey Dragón va a la guerra: convoca nubes y trae lluvia»; «Los ayudantes del Rey Dragón: soldados camarón y generales cangrejo»; «Vender agua delante del Rey Dragón: presumir ante un experto»; «El Rey Dragón busca esposa: hay afecto en el agua»; «El Rey Dragón se tira un pedo: hay viento y lluvia»; «El Rey Dragón se queda dormido: el pueblo sufre»; «La carpa salta la Puerta del Dragón: ha ascendido»; y «El señor Ye ama a los Dragones: la boca dice una cosa y el corazón otra.»

En el folklore de la personalidad zodiacal, las personas nacidas bajo el signo del Dragón reciben caracterizaciones específicas. En sentido positivo, se las considera de presencia extraordinaria, dotadas de liderazgo, grandes aspiraciones, mucho talento, confianza y decisión. En sentido negativo, se las describe como orgullosas, poco prácticas e impacientes. Un verso popular resume la imagen idealizada: «El Dragón Chen posee porte majestuoso; su talento no tiene igual bajo el Cielo. Su corazón alberga aspiraciones que alcanzan las nubes; riqueza y honor descienden del Cielo.»

En la «Canción de los Doce Animales del Zodiaco», el Dragón aparece así: «La Rata va primero, seguida del viejo Buey Amarillo; el Tigre ruge y el Conejo tiembla entero; el Dragón nada por el cielo y la Serpiente se retuerce por la tierra…» El Dragón ocupa la quinta posición y es uno de los animales que más fascinación despiertan en la iniciación infantil al zodiaco.

Una canción del segundo día del segundo mes dice: «Segundo día del segundo mes, el Dragón alza la cabeza; el gran granero se llena y el pequeño rebosa.» Expresa la esperanza de una buena cosecha. Otra dice: «Segundo día del segundo mes, el Dragón alza la cabeza; niños y adultos deben cortarse el cabello.», muy difundida en el norte. Una tercera enseña: «Segundo día del segundo mes, no te quedes en la cama; si no te levantas, aplastarás la cabeza del Dragón.», animando a los niños a madrugar.

«Danza del dragón con faroles» es un juego infantil que imita la danza de los adultos. Varios niños forman una fila; el primero sostiene la «cabeza del Dragón», hecha de papel o tela, y los demás levantan el «cuerpo», unido mediante tiras de tela o cuerdas. Corren y serpentean por el patio imitando los movimientos de una auténtica danza del dragón.

«El Dragón atrapa a la gente» es un juego de persecución. Un niño representa al «Dragón» y los demás a «pececillos». El Dragón persigue a los peces y quien es atrapado pasa a convertirse también en Dragón. Es sencillo y divertido y favorece la capacidad de correr.

«Añadir las pupilas al Dragón pintado» es un juego de dibujo. Se dibuja sobre el papel un dragón sin ojos y los participantes, con los ojos vendados, intentan colocarle las pupilas. Gana quien lo haga con mayor precisión. El juego procede del célebre modismo «añadir las pupilas al Dragón pintado».

Cometas de Dragón: las cometas con forma de dragón figuran entre las favoritas de los niños. Su largo cuerpo y sus escamas de múltiples colores hacen que, en el cielo, parezcan verdaderos dragones.

Faroles de Dragón: linternas con forma de dragón que los niños llevan durante la Fiesta de los Faroles, realizadas en papel, plástico y otros materiales y de formas muy diversas.

Dragones de barro: juguetes frecuentes en ferias de templos, de colores intensos y formas deliberadamente exageradas.

Dragones de tela: muñecos cosidos con forma de dragón, uno de los primeros objetos a través de los cuales muchos niños conocen esta criatura.

El Shijing (《诗经》, Libro de los Cantos) contiene varios pasajes relacionados con el Dragón. Zhou Song: Zai Jian (《周颂·载见》) dice: «Las banderas de Dragón resplandecen; las campanas armoniosas suenan claras.», describiendo estandartes adornados con dragones ondeando al viento. Shang Song: Chang Fa (《商颂·长发》) dice: «Xiang Tu fue poderoso; allende los mares todo quedó sometido.» Aunque no menciona directamente al Dragón, la tradición que vincula al pueblo Shang con un tótem del Dragón ha sido interpretada como una presencia indirecta dentro del Shijing.

En el hexagrama Qian del Yijing (《易经》), el Dragón constituye la imagen central: «Dragón oculto, no actúes», el Dragón aún escondido no debe desplegar su fuerza; «Dragón visible en el campo», el Dragón aparece en el mundo abierto; «el noble se esfuerza con vigor durante todo el día y al anochecer permanece alerta como ante un peligro», donde el hexagrama Qian toma al Dragón como metáfora del hombre ejemplar; «quizá salte en el abismo», el Dragón se mueve entre las profundidades; «Dragón volador en el Cielo», el Dragón asciende hasta lo alto; y «el Dragón que se eleva demasiado tendrá arrepentimiento», advirtiendo sobre el exceso. Las seis condiciones del Dragón sirven como metáfora de seis etapas de la vida humana y constituyen una de las expresiones filosóficas más elevadas de la cultura del Dragón.

Las obras pictóricas dedicadas al Dragón se suceden a lo largo de toda la historia china. Nueve Dragones (《九龙图》), de Chen Rong, gran maestro Song de la pintura de Dragones, representa nueve criaturas revolviéndose entre nubes y brumas con un poder extraordinario. Su Dragón en Tinta (《墨龙图》) es otra obra célebre, en la que los distintos matices de tinta expresan la naturaleza cambiante e imprevisible del Dragón. Durante las dinastías Ming y Qing, los pintores cortesanos produjeron además numerosas imágenes de Dragones para la decoración palaciega y los rituales imperiales.

El Dragón está presente por todas partes en la arquitectura tradicional china. Los remates de Dragón (龙吻 / 鸱吻) situados en los extremos de las cumbreras se relacionan legendariamente con la capacidad de arrojar agua y prevenir incendios; las columnas de Dragón de palacios y templos muestran al animal enroscado alrededor del fuste, con la cabeza proyectándose hacia afuera; los muros de Dragones son paredes-pantalla decoradas con este motivo, como el famoso Muro de los Nueve Dragones del parque Beihai de Beijing; y los Dragones de los artesonados zaojing aparecen con frecuencia en la decoración circular de techos de palacios y templos, donde suele representarse un Dragón enroscado en el centro.

El propio carácter «Dragón» (龙) es uno de los más escritos en la caligrafía china. Los calígrafos de todas las épocas han disfrutado trazándolo. Expresiones como «el Dragón vuela y el Fénix danza» o «el pincel avanza como Dragones y Serpientes» muestran hasta qué punto la forma misma del Dragón llegó a convertirse en una imagen del movimiento artístico y de la energía caligráfica.