SingeFolklore

Selon l’ancien calendrier, le septième mois lunaire est placé sous Shen (申). Dans l’Antiquité, le Jour de l’Homme (人日) tombait précisément le septième jour du premier mois lunaire — selon l’idée que « l’homme a évolué à partir du singe ; le Jour de l’Homme est donc le Jour du Singe ». Cette conception liait étroitement le singe à l’origine de l’humanité et lui conférait une place culturelle particulière dans les fêtes saisonnières. Le Jour de l’Homme du septième jour du premier mois lunaire devint ainsi un symbole temporel dans lequel les anciens fusionnaient l’origine humaine et le culte du singe.

« L’Année du Singe et le Mois du Cheval » (猴年马月) est l’une des expressions liées au singe les plus célèbres du folklore chinois.

Examen de l’étymologie

Plusieurs explications populaires existent quant à son origine. Selon une première théorie, « singe » aurait dû être à l’origine « âne », l’expression ayant donc été « l’Année de l’Âne et le Mois du Cheval ». Comme il n’existe pas d’Année de l’Âne parmi les douze animaux zodiacaux, « âne » aurait ensuite été remplacé par « singe ». Une autre possibilité est qu’il s’agisse d’une déformation transmise de « 候年码月 ». Dans cette expression, « 候年 » signifie « attendre jusqu’à l’année », c’est-à-dire jusqu’à la fin de l’année, tandis que « 码 » dans « 码月 » aurait le sens de prévoir ou de préparer.

Signification calendérique réelle

« L’Année du Singe et le Mois du Cheval » possède effectivement une base calendérique. L’Année du Singe revient tous les douze ans, tandis que le Mois du Cheval revient tous les douze mois ; il faut donc attendre douze ans pour qu’une Année du Singe coïncide de nouveau avec un Mois du Cheval. La précédente « Année du Singe et Mois du Cheval » eut lieu en 2004, et la suivante du 5 juin 2016, à Mangzhong, jusqu’au 3 juillet, veille de Xiaoshu. Rien d’étonnant, dès lors, à ce que l’expression en soit venue à signifier quelque chose d’« indéfiniment lointain » : elle exige réellement une longue attente.

La fête « Kuzhazha » (苦扎扎) des Hani commence chaque année le premier jour Shen du Singe du cinquième mois lunaire et dure de trois à cinq jours.

Contexte de la fête

À ce moment-là, le repiquage du riz vient de s’achever et les travaux agricoles sont relativement légers, ce qui permet aux gens de se rassembler pour célébrer. L’activité principale de la fête est la balançoire. Il s’agit d’une fête traditionnelle Hani étroitement liée au calendrier de production agricole et marquée par de fortes particularités ethniques locales.

Déroulement de la fête

Le premier jour, chaque village monte dans les montagnes choisir un pin épais et droit destiné à servir de poteau au moqiu, la balançoire rotative. Le poteau doit respecter des dimensions précises ; il est abattu de nuit puis rapporté au village avant l’aube. Le deuxième jour, chaque famille sacrifie deux poulets et un canard en offrande au bois de la balançoire, puis viennent l’installation du moqiu, du tourniquet et de la balançoire de lancement. Ces trois formes constituent des balançoires propres aux Hani — le jour Shen du Singe devient ainsi le repère calendérique qui ouvre les réjouissances estivales.

Parmi les traditions des Puyuma, l’un des peuples Gaoshan de Taïwan, existe le « Sacrifice du Singe » (猴祭), rite traditionnel de conjuration des calamités et d’accueil du bon augure célébré lorsque des garçons de douze ou treize ans entrent dans l’association masculine. Il est également appelé « première cérémonie d’entrée dans la maison communautaire ».

Date et contenu

Le rite se déroule généralement après la récolte du riz précoce, au cours du onzième mois lunaire, et dure dix jours. Le troisième jour, un singe est tué ; l’objectif est de valoriser la bravoure martiale et de former le courage des garçons, et cette mise à mort constitue le principal rite de la cérémonie.

Déroulement rituel

Préparatifs avant le sacrifice : les garçons nettoient les chemins et le lieu sacré où le singe sera tué. Au crépuscule, ils s’enveloppent de feuilles de bananier, se couvrent le visage de suie de marmite, prennent des bâtons et vont de maison en maison en créant du tumulte, afin de symboliser l’expulsion des esprits maléfiques.

Rite de mise à mort du singe : à l’aube du troisième jour, un singe sauvage est capturé et enfermé dans une cage de bois. L’officiant rassemble les garçons autour de la cage ; ceux-ci tuent le singe avec des perches de bambou, puis jettent son corps, signifiant ainsi abandonner l’ancien pour accueillir le nouveau, chasser le mal et recevoir le bon augure.

Rite funéraire du singe : le cadavre est transporté au lieu des têtes ennemies pour y être enterré, tandis que tous entonnent le chant du Sacrifice du Singe. Celui-ci comprend deux parties, « sacrifier le singe » et « enterrer le singe » : la première est chantée lors de la mise à mort, la seconde lors de l’inhumation. Les paroles tournent autour de la commémoration de l’esprit du singe et répètent les thèmes de la conjuration des désastres, de l’expulsion du mal, de la bénédiction, de la santé et de la paix.

Entrée dans l’association et formation : une fois le Sacrifice du Singe terminé, les garçons montent tour à tour sur la plateforme de bambou de la maison communautaire, sous la surveillance de jeunes gens munis de bâtons ; ils se prennent par la main, chantent et dansent jusqu’à la fin du rite, puis reçoivent l’autorisation d’entrer dans l’association et d’y suivre leur formation.

Tabou : pendant toute la durée du rite, les femmes ont interdiction d’entrer dans la maison communautaire.

Dans le district de Shizong, au Yunnan, les communautés yi locales organisent chaque premier jour du Nouvel An lunaire une activité appelée « attacher le Shanhua Monkey » (绑山花子).

Forme de l’activité

« Shanhua Monkey » est le nom local donné au singe à Shizong. « Attacher le Shanhua Monkey » signifie attacher le « singe » avec des lianes de montagne, mais celui-ci est en réalité incarné par un homme adulte dans la force de l’âge. Le jour de la fête, hommes et femmes, jeunes et vieux se rassemblent spontanément à l’entrée du village, frappent gongs et tambours, jouent du suona et font éclater des pétards pour accueillir le « Singe divin ». Après son entrée dans le village, celui-ci, entouré par la foule, se rend sur un vaste espace ouvert où les anciens lui présentent des offrandes et souhaitent à toute la communauté une vie paisible et prospère, d’abondantes récoltes et une population florissante.

Origine légendaire

Selon la légende, dans les temps anciens, l’ancêtre yi Anu et les siens furent attaqués par des ennemis venus de l’extérieur. Incapables de leur résister, ils se réfugièrent dans une forêt dense. Dans l’urgence, Anu arracha un morceau d’écorce d’un arbre de kapok et s’en couvrit le visage, échappant ainsi à ses poursuivants. Plus tard, inspirés par les mouvements agiles des singes qui sautaient et grimpaient dans la forêt, les Yi commencèrent à les imiter et apprirent ainsi à capturer de nombreux animaux. « Attacher le Shanhua Monkey » constitue précisément une commémoration et une reconstitution de cet épisode.

Dans la région de Longdong, le quinzième jour du premier mois lunaire existe la coutume de « porter la lampe et le singe sur le dos » (端灯背猴). Les anciens disent que porter la lampe sert à donner de bons yeux aux générations futures. Le fait de « porter le singe » joue sur l’homophonie entre 猴 et 侯, et exprime le souhait que le petit-fils du côté maternel puisse un jour « être anobli comme marquis », c’est-à-dire obtenir une promotion officielle et connaître une ascension brillante. Cette coutume constitue une expression particulière de la culture du singe dans les traditions du Nouvel An du nord-ouest de la Chine.

Parmi les douze doubles-heures traditionnelles, l’heure Shen (申时) correspond à la période de 15 h à 17 h. À ce moment, le soleil décline vers l’ouest, l’air devient plus frais et les groupes de singes descendent de la montagne pour chercher leur nourriture et deviennent très actifs. Li Changqing, sous les Ming, écrit dans Songxiaguan Zhuiyan (《松霞馆赘言》) : « 申时，日落而猿啼，且申臂也，譬之气数，将乱则狂作横行，故申属猴。 » Les anciens associèrent ainsi l’heure où les singes descendent chercher leur nourriture, étendent leurs bras et poussent leurs cris à l’heure Shen, qui en vint également à être appelée « Heure du Singe ».

Recherches de Guo Moruo

Guo Moruo estimait que, si l’on interprète le personnage mythologique Diku (帝喾) comme une divinité animale liée au singe, on peut en déduire que le singe fut autrefois considéré comme un totem primitif. Il allait plus loin en proposant que le singe ait pu être à l’origine le totem du peuple Yin : les Yin auraient considéré que le « haut ancêtre » de leur groupe était un singe. Cette thèse montre que, dans l’esprit des ancêtres de l’époque Shang, le singe occupait une position sacrée de fondateur ancestral.

Répartition du totémisme du singe

En Chine, certaines minorités ethniques considèrent encore aujourd’hui le singe comme un « ancêtre divin » et conservent des traditions telles que l’interdiction de le capturer, de le manger et des sacrifices festifs. Parmi les groupes du sud-ouest maintenant des traditions de vénération du singe figurent les Yi, Lisu, Nu, Yao et Qiang : chez les Yi, il existe des clans vénérant le singe appelés « Anupu » (阿奴普) ; chez les Lisu, des clans pratiquant son culte appelés « Mipa » (猕扒) ; les Nu le révèrent sous le nom de « Douhuasu » (斗华苏) ; les Khmu de Xishuangbanna et de Jinghong, au Yunnan, vénèrent le singe et interdisent strictement sa capture et sa consommation ; chez les Yao du district de Nandan, au Guangxi, l’ancêtre féminine est appelée « Mère Singe » (母猴).

Parmi les mythes tibétains des origines, celui du « macaque devenu humain » est l’un des plus représentatifs.

Contenu du mythe

Selon l’ouvrage historique tibétain 《西藏王统记》, Guanyin Bodhisattva du mont Putuo conféra des préceptes à un macaque et lui ordonna de quitter la mer du Sud pour se rendre sur le plateau enneigé afin d’y pratiquer la voie spirituelle. Le macaque arriva dans une grotte de la vallée du Yarlung, où il cultiva profondément la compassion et l’esprit d’Éveil. Au cours de sa pratique, avec l’autorisation de Guanyin, il s’unit à une femme rakshasa, engendra une descendance, puis prit des graines des Cinq Céréales au mont Sumeru et les répandit sur la terre ; les ancêtres du peuple tibétain se seraient ainsi formés et développés.

Confirmation archéologique

En 1990, les fouilles du site néolithique du village de Qugong à Lhassa mirent au jour une très rare applique en forme de visage de singe fixée à une poterie. La représentation sculptée du singe est réaliste et vivante. Cette découverte archéologique confirme l’existence de populations pratiquant le culte totémique du singe parmi les ancêtres tibétains.

Survivances folkloriques

Autrefois, on trouvait aussi parmi les Tibétains des coutumes telles que « se tatouer un visage de singe » ou exécuter des danses du singe. Selon le Tangshu et le Zizhi Tongjian, les anciens Tubo avaient la coutume de « se tatouer un visage de singe ». Aujourd’hui encore, lors des grandes cérémonies tibétaines de « danse des divinités », subsistent des danses exécutées avec des masques du Roi Singe.

Dans les régions des plaines centrales habitées par les Han, il n’est pas difficile non plus de retrouver les traces de l’ancienne vénération du singe.

Huaiyang — « Singe Ancêtre de l’Humanité » (人祖猴) : lors de la foire du Temple de l’Ancêtre Humain organisée à Huaiyang au deuxième mois lunaire, on vend en grande quantité des jouets d’argile appelés « Singes Ancêtres de l’Humanité ». Leur forme rappelle une divinité coiffée d’une couronne, solennelle et majestueuse. La partie inférieure du corps du singe porte un symbole génital féminin lié à la fécondité, et les habitants le révèrent comme une idole du premier ancêtre de l’humanité.

Xunxian — « Singe Numinous » (灵猴) : sur la grande montagne du district de Xun, au nord du Henan, outre une immense statue zodiacale de singe en argile peinte, les balustrades de pierre de tous les temples portent des singes sculptés dans des poses diverses. Lors de la foire ancienne annuelle du premier mois lunaire, de nombreux jouets de singe en argile sont également vendus sous le nom respectueux de « Singes Numinous ».

Nanyang — « Bon Moment » : à Xiaodingshan, dans le district de Fangcheng à Nanyang, une ancienne foire a lieu chaque année le troisième jour du troisième mois lunaire. On y vend de petits singes de pierre appelés localement « haoshihou » (好时候), jeu homophonique avec « bon moment ». Les pèlerins les achètent avec enthousiasme et les considèrent comme des objets auspicieux.

Ces survivances du culte du singe dans les régions Han montrent que l’idée du singe comme « ancêtre de l’humanité » s’est également profondément enracinée dans les plaines centrales.

Dans le folklore chinois, le singe semble « capable de tout » et assume de nombreuses fonctions destinées à protéger la population.

Le « singe gardien de l’enfant » près du kang : dans des régions comme le Shanxi, le Shaanxi et la Mongolie-Intérieure, les familles paysannes plaçaient près du kang un petit singe sculpté dans de la pierre bleue, parfois accompagné d’un lion de kang. Il servait spécialement à retenir les bébés de six ou sept mois venant d’apprendre à ramper. La mère faisait passer une corde rouge par un trou rond pratiqué dans la patte du singe, puis attachait l’autre extrémité autour de la taille de l’enfant. Selon les habitants : « Le singe peut protéger le bébé et lui assurer la sécurité ; lorsqu’il grandira, il sera intelligent et capable. »

Le « singe protecteur de la navigation » sur les quais : avant les années 1970, sur les anciens embarcadères des environs de Sanmenxia et Shanxian, les pieux de bois servant à amarrer les bateaux étaient surmontés d’un singe sculpté à l’allure vive. Les vieux bateliers expliquaient : « Sun Wukong est très habile dans l’eau ; il peut plonger dans la mer de l’Est et semer le chaos au Palais du Dragon. Si on le révère, il protégera la navigation et assurera la sécurité des hommes et des bateaux. »

Le « singe qui écarte les épidémies » sur les bornes d’attache des chevaux : dans le nord-ouest de la Chine, notamment au Shaanxi et au Gansu — y compris certaines régions du Shanxi — et plus particulièrement autour de Weinan, au Shaanxi, les villages possédaient traditionnellement des bornes de pierre destinées à attacher les chevaux. Beaucoup étaient surmontées de singes de pierre appelés « éviter la peste équine » (避马瘟), jeu homophonique avec Bimawen (弼马温). Cette coutume vient de la croyance populaire selon laquelle les singes pouvaient empêcher les chevaux de tomber malades. Dans Le Voyage en Occident, l’Empereur de Jade nomme Sun Wukong « Bimawen » (弼马温) précisément par jeu homophonique avec « éviter la peste équine » (避马瘟).

Le mot 侯 servait à louer un beau singe et fut étendu à une idée de beauté. Le Shijing contient l’expression « 海直且侯 », tandis que le Han Shi dit : « 侯，美也。 » Il fut ensuite employé pour désigner le deuxième rang de la noblesse ancienne, le « marquis » dans la hiérarchie « 公、侯、伯、子、男 ». Ainsi, l’idée de « 封侯 », l’anoblissement au rang de marquis, ajouta au singe une nouvelle signification auspicieuse.

马上封侯 : un singe monté sur un cheval exprime « 马上封侯 », signifiant recevoir immédiatement un titre nobiliaire, parvenir au succès et acquérir une renommée.

封侯挂印 : un singe grimpe sur un érable auquel est suspendu un sceau, formant le motif « 封侯挂印 ». « Érable » (枫) et « conférer » (封) sont homophones, tandis que le sceau symbolise l’autorité ; l’image signifie donc obtenir un titre nobiliaire et détenir le pouvoir.

辈辈封侯 : une mère singe porte son petit sur le dos, ou deux singes sont assis dans un pin, l’un monté sur le dos de l’autre, donnant le motif « 辈辈封侯 ». « Dos » (背) et « génération » (辈) sont homophones, symbolisant une noblesse transmise de génération en génération et la réussite des descendants.

爵禄封侯 : le singe est associé au cerf, à l’oiseau et à l’abeille afin d’exprimer « 爵禄封侯 » : 雀 et 爵 sont homophones, 鹿 et 禄 sont homophones, 蜂 et 封 sont homophones, et 猴 et 侯 le sont également. L’ensemble signifie une carrière officielle prospère.

Le goût du singe pour la pêche signifie la longévité : dans Le Voyage en Occident, l’Empereur de Jade charge Sun Wukong de garder le verger céleste des pêches d’immortalité. Celles qui mûrissent tous les trois mille ans rendent le corps robuste et léger ; celles qui mûrissent tous les six mille ans confèrent l’immortalité ; celles qui mûrissent tous les neuf mille ans permettent de vivre aussi longtemps que le Ciel et la Terre. Ainsi, si le singe aime la pêche, c’est que le singe est associé à la longévité ; lorsqu’il offre une pêche, il offre la longévité. C’est pourquoi les papiers découpés populaires comportent souvent des œuvres intitulées « Deux Singes offrent la longévité » (双猴献寿).

Double signification de la pêche d’immortalité : dans les légendes populaires chinoises, la pêche d’immortalité possède deux sens : longévité et expulsion du mal. Le « singe tenant une pêche » est ainsi devenu un objet indispensable dans de nombreuses célébrations d’anniversaire. L’association du singe et de la pêche symbolise à la fois bénédiction et longue vie, mais aussi protection contre le mal.

À chaque Année du Singe, les formules de vœux sont particulièrement vives et ingénieuses : « Le Singe d’Or apporte le bon augure » (金猴献瑞) — le Singe d’Or apporte la félicité ; « Le Singe d’Or offre la longévité » (金猴献寿) — le Singe d’Or apporte une longue vie ; « Grande fortune dans l’Année du Singe », « Accomplissement dans l’Année du Singe », « Bonne chance dans l’Année du Singe » ; « 马上封侯 » — être immédiatement anobli ; « 辈辈封侯 » — voir se succéder les générations illustres ; « 封侯挂印 » — obtenir promotions et dignités ; « 金猴奋起千钧棒 » — formule empruntant son image poétique à Mao Zedong et exprimant l’élan vers l’action et l’accomplissement.

Dans la culture chinoise, le singe possède plusieurs significations favorables : intelligence et sagesse — naturellement vif et intelligent, il incarne la sagesse et l’agilité spirituelle ; promotion et anoblissement — parce que 猴 et 侯 sont homophones, il symbolise une carrière officielle florissante ; longévité et bénédiction — l’association du singe et de la pêche symbolise la longue vie ; agilité et vivacité — son tempérament actif symbolise la vitalité de la vie.

封侯挂印·避马瘟 : dans les estampes du Nouvel An, l’image du singe a reçu des significations liées à l’expulsion du mal et à la recherche des bénédictions. Dans l’estampe Qing du Shaanxi 《封侯挂印·避马瘟》, un singe tient un beau cheval et grimpe sur un tronc ; un précieux sceau est suspendu à une branche, tandis qu’une abeille vole à proximité, donnant le jeu de mots « 封（蜂）侯（猴）挂印 ». Dans l’image de droite, un grand singe porte un petit sur son dos et joue sous un arbre : d’une part, l’image évoque « 辈（背）辈（背）侯（猴） » ; d’autre part, comme les anciens pensaient que garder des singes dans les écuries pouvait éviter les épidémies équines, l’image porte aussi les trois caractères « 疪（避）马瘟 ». Ce type d’estampe était collé dans les enclos des chevaux afin de protéger le bétail.

Sun Wukong sème le chaos au Palais céleste : Le Voyage en Occident est l’un des thèmes d’estampes du Nouvel An les plus appréciés du peuple. L’estampe Qing de Suzhou 《孙悟空大闹天宫》 représente le combat de Sun Wukong contre Erlang Shen et d’autres soldats et généraux célestes ; la composition est riche et l’exécution de la gravure comme du dessin est remarquable.

Le fonctionnaire-singe au coffre porté : l’estampe Qing de Wuqiang, au Hebei, 《杠箱官》, représente le « fonctionnaire du coffre » sous les traits d’un singe, coiffé d’une plume officielle et vêtu d’une robe de fonctionnaire. Des gongs ouvrent la voie, tandis qu’un autre singe porte un étendard marqué « 禁烟 ». L’œuvre entend tourner en dérision l’interdiction de l’opium par la cour Qing comme une simple comédie de singes, dans un style humoristique et fortement satirique.

Le singe blanc vole des pêches par piété filiale envers sa mère : les estampes sur bois de Fengxiang, au Shaanxi, comprennent 《白猿孝母偷桃》. La mère du Singe blanc tombe gravement malade et souhaite manger des pêches d’immortalité. Le Singe blanc pénètre dans le verger pour en voler, mais il est capturé par Sun Bin, qui en assure la garde. Après avoir appris la raison du vol, Sun Bin lui donne des pêches ; la mère guérit après les avoir mangées, et le Singe blanc, reconnaissant, offre à Sun Bin six volumes secrets d’ouvrages militaires. Le thème réunit piété filiale et gratitude envers un bienfait reçu.

Deux Singes offrent la longévité : parce que le singe aime les pêches, que la pêche signifie longévité et que le singe offrant une pêche offre symboliquement la longue vie, les papiers découpés populaires comportent fréquemment des œuvres intitulées « Deux Singes offrent la longévité ».

Papier découpé moderne de Tianjin : dans le papier découpé contemporain de Tianjin, les motifs du Singe Shen prennent des formes vives, intelligentes et attachantes accompagnées de formules telles que « Grande fortune dans l’Année du Singe », « Accomplissement dans l’Année du Singe » ou « Bonne chance dans l’Année du Singe », exprimant l’idée que le singe est l’un des compagnons les plus proches de l’être humain.

Singe de Longévité en un seul trait : à l’occasion d’une Année du Singe, les artistes du papier découpé combinent ingénieusement image et texte pour créer des œuvres intitulées 《一笔长寿猴》, destinées à souhaiter un joyeux anniversaire, santé et longue vie aux personnes nées sous le signe du Singe.

Papier découpé du singe à Longdong : les thèmes des papiers découpés de Longdong comprennent « Le Singe d’Or apporte le bon augure », « Le Singe de Feu garde la porte » et « Le Singe Numinous cueille des pêches » ; leurs formes sont exagérées et leurs significations riches.

Sculpture sur bois à tête de singe et corps humain : une sculpture de la dynastie Liao conservée au Musée de la Capitale est réalisée en ronde-bosse dans du bois de cyprès. Elle représente un corps humain zodiacal à tête de singe, vêtu d’une longue robe droite à col rond, ceinturé à la taille et chaussé de cuir. Le visage du singe est sculpté de manière extrêmement vivante, presque comme un visage humain. La fonction principale des figurines zodiacales était de marquer les directions et enregistrer les années et les mois, les douze divinités se relayant pour garder le maître de la tombe, assurer sa paix et repousser le mal.

Ornement de jade au singe : un ornement Qing conservé au Musée de la Capitale représente une mère singe portant son petit sur le dos et signifie « l’anoblissement de génération en génération ». 背 et 辈 sont homophones, tout comme 猴 et 侯. Le motif exprime la recherche du mérite, du rang et de la richesse dans la société féodale, tout en portant également une dimension liée à l’éthique familiale et aux liens humains.

Huaiyang — « Singe Ancêtre de l’Humanité » : comme indiqué plus haut, les figurines d’argile « 人祖猴 » vendues à la foire du Temple de l’Ancêtre Humain de Huaiyang sont révérées localement comme des idoles du premier ancêtre de l’humanité.

Xunxian — « Singe Numinous » : à la foire ancienne annuelle du premier mois lunaire dans le district de Xun, au nord du Henan, de nombreux jouets de singe en argile sont vendus sous le nom respectueux de « 灵猴 ».

《蜂猴图》 : cette œuvre du célèbre peintre Qing Shen Quan, conservée au Musée du Palais, représente un singe en train de toucher une ruche dans un arbre tandis que deux autres l’observent depuis le sol. La scène est tendue et amusante. L’homophonie entre 蜂 et 猴 évoque « 封侯 », et ce type de sujet chargé d’un sens favorable était particulièrement apprécié par Shen Quan.

Histoire de la représentation du singe dans la peinture chinoise : les singes et les gibbons apparaissent depuis très longtemps dans la peinture chinoise, et l’on peut remonter jusqu’à la dynastie des Han occidentaux, il y a environ deux mille ans. Des briques picturales Han mises au jour montrent déjà des scènes où des personnes tiennent des chiens et jouent avec des singes. Selon le Lidai Minghua Ji de l’époque Tang, le peintre Song Yi Yuanji, grand maître des singes et des gibbons, acquit précisément sa renommée mondiale grâce à ce sujet.

Le dicton de « l’Année du Singe affamé » : la tradition Han considère généralement le singe comme un animal favorable. Pourtant, il existe aussi une croyance selon laquelle les récoltes seraient mauvaises pendant les Années du Singe et que celles-ci seraient des années de calamité. Un dicton dit : « 饥猴年，饿狗年，要吃饱饭是猪年 ». Pour cette raison, certains paysans se montrent relativement méfiants à l’égard des Années du Singe.

Raison du tabou : selon la croyance populaire, les récoltes agricoles seraient souvent mauvaises pendant les Années du Singe. Cette idée pourrait être liée à l’image du singe, dans la société agricole, comme animal qui vole les cultures — une Année du Singe signifierait davantage de singes et donc davantage de dégâts dans les champs.

Année zodiacale des personnes nées sous le Singe : les personnes nées sous le Singe sont dites « offenser le Tai Sui en fonction » pendant leur propre Année du Singe. L’année zodiacale personnelle est généralement considérée comme peu favorable et nécessitant une attention particulière.

Opposition Yin–Shen : parmi les douze branches terrestres, celles qui sont séparées de six positions sont en opposition. Shen se trouve à six positions de Yin, d’où l’opposition Yin–Shen (寅申相冲), qui correspond dans le zodiaque à l’opposition entre Tigre et Singe. Une personne née sous le Singe est dite « offenser Tai Sui » pendant une Année du Tigre, tandis qu’une personne née sous le Tigre « siège sous Tai Sui » pendant sa propre année zodiacale.

Tabous matrimoniaux pour les personnes nées sous le Singe : dans la culture traditionnelle des compatibilités zodiacales, une année Shen (Singe) est dite défavorable au signe du Bœuf. Le Singe est en conflit avec le Tigre (寅申冲), en relation de punition avec le Serpent (申巳刑) et en relation de nuisance avec le Cochon (申亥害). Les personnes de ces signes sont toutes considérées comme peu aptes à se marier pendant une Année du Singe.

Éviter les ornements en forme de tigre : il est conseillé aux personnes nées sous le Singe d’éviter de porter des ornements en forme de tigre pendant leur année zodiacale, en raison de l’opposition Tigre–Singe.

Éviter de vénérer Manjushri : dans la croyance populaire, il existe également l’affirmation selon laquelle les personnes nées sous le Singe « ne doivent pas vénérer Manjushri ».

Afin de commémorer la Mère Singe, chez les Yao de Dayaozhai, non seulement le clan Huang mais aussi d’autres familles observent encore aujourd’hui l’interdiction de chasser les singes et de manger leur viande. Ce tabou trouve son origine dans le culte totémique du singe chez les Yao.

Lors du Sacrifice du Singe des Puyuma de Taïwan, les femmes ont interdiction d’entrer dans la maison communautaire pendant toute la durée du rite. Il s’agit du tabou de genre le plus strict associé à cette cérémonie.

Expressions laudatives, mettant l’accent sur l’intelligence et l’agilité : 灵猴献瑞 — le Singe Numinous apporte le bon augure ; 金猴献寿 — le Singe d’Or offre la longévité.

Expressions péjoratives, plus nombreuses : 沐猴而冠 — un singe portant un bonnet, métaphore d’une personne qui ne possède que les apparences ; 杀鸡儆猴 — punir l’un pour avertir les autres ; 猴年马月 — quelque chose d’indéfiniment lointain ; 尖嘴猴腮 — décrire un visage laid, à la bouche pointue et aux joues de singe ; 树倒猢狲散 — lorsque l’arbre tombe, les singes se dispersent, métaphore de ceux qui s’éparpillent dès que leur protecteur disparaît ; 猿猴取月 — un singe essayant d’attraper la lune, métaphore de celui qui attire lui-même la perte.

Expression neutre : 弄鬼掉猴 — jouer des tours, user de ruses et d’artifices.

De nombreux proverbes et dictons liés au singe circulent dans le peuple : « 山中无老虎，猴子称大王 » — quand il n’y a pas de tigre dans la montagne, le singe se proclame roi, métaphore d’un médiocre qui domine faute de personne capable ; « 杀鸡给猴看 » — punir l’un pour avertir l’autre ; « 猴子掰苞谷——掰一个丢一个 » — le singe arrache un épi de maïs et en laisse tomber un autre, métaphore de celui qui veut trop et trop vite et finit par ne rien obtenir ; « 猴子的屁股——坐不住 » — le derrière du singe ne tient pas en place, métaphore d’une personne agitée ; « 火中取栗 », allusion étrangère liée au singe — tirer les marrons du feu, c’est-à-dire prendre des risques pour autrui.

Les xiehouyu (歇后语) liés au singe sont vifs et humoristiques : « Le singe grimpe à l’arbre — son grand numéro » ; « Le singe pêche la lune — joie vaine » ; « Le singe garde le verger — il vole ce qu’il devait surveiller » ; « Le singe porte un masque — visage humain, cœur de bête » ; « Le singe fait des tours — toujours la même routine » ; « Le visage du singe — il change aussitôt qu’on le dit » ; « Le derrière du singe — il ne tient pas en place ».

Dans la culture populaire des personnalités zodiacales, les personnes nées sous le Singe reçoivent des appréciations particulières. Qualités positives : intelligentes et vives, ingénieuses et souples, actives, sociables et fortement adaptables. Traits négatifs : instables et agitées, insuffisamment posées et enclines à viser trop haut. Une formule populaire dit : « 申猴性灵巧，聪明世无双。一生多机遇，富贵自名扬。 »

Petit Singe : « 小猴子，真调皮，树上树下跳来跳去。摘个桃子送给你，祝你新年好运气。 »

Le Singe dans la « Chanson des Douze Animaux du Zodiaque » : « 鼠第一牛第二虎第三兔第四龙第五蛇第六马第七羊第八猴第九鸡第十狗十一猪十二…… » — le Singe occupe la neuvième place dans cette chanson zodiacale.

Comptine « Sun Wukong » : « 孙悟空，本事大，大闹天宫都不怕。金箍棒，手中拿，妖魔鬼怪全打趴。 » Sun Wukong est le plus grand héros singe dans l’imaginaire des enfants.

« Les petits singes cueillent des pêches » : jeu physique courant dans les jardins d’enfants. Les enfants jouent de petits singes et sautent pour « cueillir des pêches » représentées par des accessoires suspendus, ce qui développe leur capacité à sauter et leur coordination corporelle.

« Les singes pêchent la lune » : jeu collectif inspiré de l’histoire des singes essayant de pêcher la lune. Les enfants se placent en file, chacun tenant les pieds de celui qui le précède, et se penchent vers le bas comme des singes essayant de « pêcher la lune », développant ainsi leur capacité de coopération.

Singes en argile : comme indiqué plus haut, le « Singe Ancêtre de l’Humanité » de Huaiyang et le « Singe Numinous » de Xunxian sont des jouets d’argile très appréciés des enfants.

Singes de pierre : les petits singes de pierre vendus à Xiaodingshan, à Nanyang, sont appelés localement « haoshihou » (好时候) et constituent des objets auspicieux fonctionnant comme des talismans protecteurs pour les enfants.

Singes en tissu : petites poupées en forme de singe cousues dans du tissu, vives et attachantes, qui comptent parmi les premiers supports par lesquels les enfants découvrent l’animal.

Singes en pâte modelée : jouets fréquents dans les foires de temples, aux formes exagérées et aux couleurs éclatantes.

Comme indiqué plus haut, dans le Shanxi, le Shaanxi, la Mongolie-Intérieure et d’autres régions, les familles paysannes plaçaient près du kang un petit singe sculpté dans la pierre bleue, spécialement destiné à retenir les bébés de six ou sept mois qui venaient d’apprendre à ramper. Il était à la fois jouet et talisman : on croyait que le singe protégeait le bébé, lui assurait la sécurité et ferait de lui, une fois grand, une personne intelligente et capable.

Bien que le Shijing ne contienne aucun poème directement consacré au singe, il comporte déjà des vers liés aux singes et aux gibbons. À l’époque pré-Qin, ceux-ci faisaient déjà partie des animaux familiers.

Le Zhuangzi·Xu Wugui rapporte l’histoire de « Wu Wang tire sur le singe habile » (吴王射巧猿). Le roi Wu gravit la Montagne des Singes ; tous les singes s’enfuient de peur, sauf un seul, qui grimpe et bondit avec assurance et une maîtrise extraordinaire, avant d’être finalement abattu par le roi. Zhuangzi utilise cette fable pour tourner en dérision ceux qui s’enorgueillissent excessivement de leur talent. Il s’agit de l’une des images de singe les plus vivantes de la littérature pré-Qin.

Le Sun Wukong du Voyage en Occident a élevé la culture chinoise du singe jusqu’au rang d’un véritable esprit national.

Statut culturel de Sun Wukong : le cinéma américain possède toutes sortes de héros et de surhommes, tandis que le Grand Sage Sun est, en Chine, un représentant mythologique et héroïque pleinement digne de ce nom. Son apparence amusante — tête de singe et vêtements humains — est aujourd’hui connue de tous les foyers, des enfants comme des adultes. Elle est devenue un thème de la peinture chinoise, des estampes du Nouvel An, de la sculpture en pâte, du papier découpé, des cerfs-volants et d’autres arts populaires, tout en demeurant très présente sur les scènes d’opéra ainsi qu’au cinéma et à la télévision.

Origines de l’image de Sun Wukong : la figure de Sun Wukong combine les légendes du singe divin indien Hanuman et du Wuzhiqi chinois. Elle n’est donc pas seulement un trésor de la littérature chinoise, mais aussi le fruit cristallisé des échanges culturels entre la Chine et l’Inde.

Le singe dans les briques picturales Han : la représentation des singes et des gibbons possède une longue histoire dans la peinture chinoise, que l’on peut faire remonter à la dynastie des Han occidentaux, il y a deux mille ans. Des briques picturales Han mises au jour montrent déjà des scènes où des personnes conduisent des chiens et jouent avec des singes.

Yi Yuanji des Song — maître de la peinture de singes : le peintre Song Yi Yuanji devint célèbre dans tout le pays pour ses représentations de singes et de gibbons. Afin de bien les peindre, il s’enfonça dans les montagnes et les forêts pour observer directement leurs habitudes de vie. Ses œuvres associaient ressemblance formelle et vitalité spirituelle et exercèrent une profonde influence sur les générations suivantes.

Shen Quan, 《蜂猴图》 : cette œuvre célèbre du peintre Qing Shen Quan, conservée au Musée du Palais, représente un singe touchant une ruche dans un arbre tandis que deux autres l’observent depuis le sol. La scène est tendue et amusante. L’homophonie entre 蜂 et 猴 évoque « 封侯 », et ce type de thème de bon augure était particulièrement apprécié de Shen Quan.

Peinture moderne du singe : parmi les innombrables œuvres consacrées aux singes et aux gibbons, certains sujets particulièrement amusants insistent davantage sur la « nature du singe », avec des formes conçues avant tout pour l’observation et le divertissement. Singes-gourdes à l’expression rusée, groupes de petits singes jouant avec vivacité, singes espiègles s’amusant autour de plats, singes satisfaits montés sur des chameaux, scènes absurdes de singe piqué par une aiguille : chaque expression et chaque mouvement deviennent une source de comique.

Le Shishuo Xinyu·Chumian rapporte l’histoire du « singe aux entrailles brisées » (断肠猿) : un petit singe est capturé, et sa mère suit le groupe le long du fleuve en poussant des cris de douleur jusqu’à ce que ses entrailles se rompent et qu’elle meure. Cette histoire profondément émouvante compte parmi les épisodes les plus poignants de la tradition narrative consacrée aux singes.

Le volume 23 du Nancun Chuogeng Lu de Tao Zongyi, sous les Yuan, rapporte l’histoire 《猴盗》, dans laquelle un singe est entraîné à devenir voleur, reflétant la double perception populaire de son « intelligence ».

Les histoires de « singes enlevant des femmes pour les épouser » sont largement répandues dans différentes régions de Chine. Les récits du type « Mère Singe » racontent généralement des unions entre humains et singes donnant naissance à des enfants. La forte capacité reproductive du singe fut considérée dans les mythes comme une force merveilleuse capable d’engendrer la vie humaine et devint ainsi objet de vénération.

Danse du Tambour du Singe des Yao : la Danse du Tambour du Singe des Yao a été inscrite avec succès au patrimoine culturel immatériel national en 2008. Elle est pratiquée chez les Baiku Yao de Yaoshan. Pendant la danse, les participants forment un grand cercle ; d’un côté se trouve un tambour de peau dressé au centre, de l’autre pendent plusieurs tambours de bronze, parfois plus d’une dizaine. Le joueur de tambour tourne autour du tambour de peau en frappant tout en imitant diverses postures et mouvements du singe, grimpant et bondissant. Les gestes associent douceur et force, la force se mêlant elle-même à la souplesse, avec des contrastes nets, et expriment pleinement l’image vaillante et martiale du peuple Yao.

Danse tibétaine du singe : lors des grandes cérémonies tibétaines de « danse des divinités », subsistent encore des danses exécutées avec des masques de Roi Singe.

Yi — « Attacher le Shanhua Monkey » : comme indiqué plus haut, lors de la fête du premier jour du Nouvel An lunaire à Shizong, au Yunnan, un homme adulte se déguise en « Singe divin » et parcourt le village.