RataOrigen

Las Doce Ramas Terrestres dividen el día en doce horas dobles. La hora Zi abarca desde las 23:00 hasta la 1:00 de la madrugada del día siguiente. Los antiguos observaron que precisamente en ese momento las ratas eran más activas: en plena noche, cuando todo estaba en silencio y el cielo cubierto de estrellas. Li Changqing, de la dinastía Ming, escribió directamente en *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》): “鼠，耗虫也。于是夜尚未央，正鼠得令之候，故子属鼠。” Liu Xianting, de la dinastía Qing, citó posteriormente esta interpretación en *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》). La hora Zi marca el final de un día y también el comienzo del siguiente, y precisamente entonces las ratas salen a moverse; de este modo, Zi quedó asociado con la rata. “Zi” simboliza el comienzo y la rata está activa durante la hora Zi: ambos encajan de manera natural dentro de la lógica temporal, y por ello la rata pasó a ocupar el primer lugar entre los doce animales del zodiaco.

Además de la correspondencia con las horas, los estudiosos de la antigua China también clasificaban a los animales según los conceptos de Yin y Yang, utilizando como criterio el número par o impar de los dedos de sus patas. El erudito de la dinastía Song Hong Xun escribió *Yanggu Manlu* (《旸谷漫录》), donde sostuvo que la forma corporal de los animales determinaba su orden. Los antiguos consideraban que Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu, entre las doce horas dobles, pertenecían al Yang, por lo que se asociaban con números impares: la rata, el tigre, el dragón, el mono y el perro tenían cinco dedos, mientras que el caballo poseía un solo casco, todos ellos números impares; por el contrario, Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai eran Ramas Terrestres Yin y se asociaban con números pares: el buey, la cabra, el gallo y el cerdo tenían cuatro garras, el conejo dos y la lengua de la serpiente se bifurcaba en dos, todos ellos números pares.

En la inmensa mayoría de los animales, el número de dedos de las patas anteriores y posteriores es el mismo. Sin embargo, la rata posee cuatro dedos en las patas delanteras —número par y, por tanto, Yin— y cinco en las traseras —número impar y, por tanto, Yang—, reuniendo par e impar en un solo cuerpo. Lo raro adquiere un valor especial; Hong Xun consideraba que los doce animales del zodiaco habían sido seleccionados y ordenados precisamente según la paridad de sus dedos: la rata, con cuatro dedos delante y cinco detrás, reunía tanto lo par como lo impar y era por ello la más singular, de modo que ocupaba el primer lugar; a continuación venían el buey (cuatro dedos), el tigre (cinco), el conejo (cuatro), el dragón (cinco), la serpiente (sin dedos, pero con una lengua bifurcada en número par), el caballo (un solo casco), la cabra (cuatro), el mono (cinco), el gallo (cuatro), el perro (cinco) y el cerdo (cuatro). Lang Ying, de la dinastía Ming, registró una explicación semejante en *Qixiu Leigao · Volumen IV* (《七修类稿·卷四》), donde también señaló que la rata es especialmente activa durante la hora Zi, razón por la cual “Zi” y “Rata” quedaron emparejados.

Los antiguos afirmaban “子者阳生之初” y “阴阳合德，气钟于子，化生万物者也”. La rata activa durante la hora Zi sería la primera en recibir el “aliento de la vida naciente” (初生气); su pequeño tamaño y extraordinaria vitalidad correspondían precisamente a las cualidades de ese “aliento primordial”, e incluso sus afilados dientes y garras llegaron a concebirse como poseedores del poder divino de romper el caos.

En 1975, la sección *Daozhe* (《盗者》) del *Rishu* (《日书》), escrita en tablillas de bambú y excavada en la tumba Qin n.º 11 de Shuihudi, condado de Yunmeng, provincia de Hubei, reveló una serie de correspondencias relacionadas con los doce animales del zodiaco. La tumba ha sido fechada en la época de Qin Shi Huang, en el siglo III a. C., y el *Rishu* pudo haberse redactado antes de que Qin Shi Huang se proclamara emperador. La secuencia zodiacal encontrada es: 子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳虫、午鹿、未马、申环、酉水、戌老羊、亥豕. En comparación con los doce animales del zodiaco en su forma posteriormente consolidada, existen diferencias significativas. Solo la mitad de las asociaciones entre animales y Ramas Terrestres coincide con las que hoy son de uso común, aunque puede decirse que el sistema ya había comenzado a adquirir una forma básica durante la época Qin. Hallazgos semejantes aparecieron también en las tablillas Qin excavadas en Fangmatan, Tianshui, provincia de Gansu. Estos descubrimientos demuestran que durante los períodos de los Reinos Combatientes y Qin —al menos ya en el siglo III a. C.— existían en los *Rishu* registros relacionados con los doce animales del zodiaco, y constituyen una pista de gran importancia para investigar su origen.

El *Libro de los Cantos · Xiaoya · Jiri* (《诗经·小雅·吉日》) contiene el verso: “吉日庚午，既差我马。” Esto significa que el día Gengwu era un buen día y que ya se habían escogido los caballos destinados a la caza. Aquí, “差” significa seleccionar o elegir. Esto demuestra que durante la época de los Zhou Occidentales ya comenzaba a aparecer una forma embrionaria de los doce animales del zodiaco. El capítulo *Dayu* (《达郁》) del *Lüshi Chunqiu* (《吕氏春秋》), de la época Qin, menciona también la historia de un motivo de un caballo pisando una rata fundido sobre un trípode Zhou, con el que se explicaba cómo la opresión y el resentimiento podían conducir a la ruina de un Estado.

Entre los textos transmitidos hasta nuestros días, el registro más antiguo de los mismos doce animales zodiacales que conocemos en la actualidad aparece en el *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, de los Han Orientales. En el capítulo *Wushi* (《论衡·物势篇》), Wang Chong escribió: “寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。……亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽虵也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。” Y añadió: “午，马也。子，鼠也。酉，鸡也。卯兔也。……亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。……巳，虵也。申，猴也。” Esto demuestra que, para la época de los Han Orientales, la concepción de los doce animales del zodiaco ya se había unificado en lo fundamental. Wang Chong menciona en total los doce animales.

Según antiguas investigaciones de estudiosos chinos y franceses, los doce animales del zodiaco habrían surgido inicialmente dentro de la cultura de los pueblos nómadas del norte de China. En el año 48, un jefe de los Xiongnu del Sur condujo a su pueblo a establecerse en la actual región de Yulin, provincia de Shaanxi. Con el tiempo, se fueron integrando con la población Han local, iniciando así la historia de la combinación entre la cronología zodiacal y el sistema de los Troncos Celestes y las Ramas Terrestres.

Las doce figurillas zodiacales, conocidas también como figurillas divinas de las Doce Ramas, surgieron cuando los antiguos vincularon los doce animales del zodiaco con el destino de las personas y los divinizaron en forma de estatuillas. Estas se disponían en las tumbas según determinadas orientaciones y se creía que podían proteger el sepulcro, rechazar las influencias malignas y salvaguardar el espíritu del difunto. Las figurillas zodiacales arqueológicamente más antiguas descubiertas hasta la fecha fueron excavadas en la tumba de la familia Cui de los Wei del Norte, en Linzi, Shandong. El registro documental más antiguo sobre el uso de figurillas zodiacales como ajuar funerario aparece en el *Tang Huiyao* (《唐会要》): “三品以上明器九十事，四神十二时在内园宅方五尺下，帐高方三尺共置五十。……五品以上明器六十事，四神十二时在内园宅方三尺下，帐高方一尺共置三十。” Esto demuestra que en la dinastía Tang ya se había establecido una normativa ritual para el enterramiento acompañado de figurillas zodiacales.

Entre los objetos arqueológicos relacionados con la rata, la figurilla de rata perteneciente a un conjunto Tang de doce figurillas zodiacales de cerámica pintada, actualmente conservado en el Museo de Historia de Shaanxi, constituye uno de los ejemplos más representativos. El cuerpo adopta la forma de un funcionario civil humano, vestido con una túnica de cuello abierto y amplias mangas cuyo faldón cae hasta los pies, con una pieza protectora sobre las rodillas; sostiene con ambas manos una tablilla cortesana ante el pecho y lleva botas. La figura es viva y realista, elegante pero con cierto aire cómico, divertida sin perder solemnidad. Un conjunto completo de figurillas zodiacales pintadas excavado en una tumba Tang de los suburbios de Xi’an presenta formas extraordinariamente vivas y puede considerarse una obra maestra de este género. Las piezas miden entre 40 y 42 centímetros de altura y poseen todas cabeza de animal y cuerpo humano: las cabezas representan respectivamente a los doce animales, mientras que los cuerpos son humanos, vestidos con amplias túnicas de cuello abierto y mangas anchas que llegan hasta los pies, con ambas manos juntas frente al pecho; en medio de su elegancia se percibe un sutil aire humorístico.

Las doce figurillas cerámicas zodiacales fueron excavadas en 1955 en una tumba Tang de Hansenzhai, Xi’an, provincia de Shaanxi, y actualmente se conservan en el Museo Nacional de China. Constituyen un ejemplo representativo de la escultura zodiacal Tang. Según los expertos, solo gracias a una observación prolongada, minuciosa y precisa de las formas de los distintos animales, unida a la extraordinaria maestría técnica de los escultores Tang, fue posible reproducir los rasgos de la rata con tanta vivacidad.

Las cabezas de bronce de los doce animales del zodiaco formaban parte de un sistema de reloj hidráulico construido durante el reinado de Qianlong de la dinastía Qing, diseñado bajo la dirección del misionero italiano Giuseppe Castiglione y supervisado por el francés Michel Benoist. Doce figuras con cabeza de animal y cuerpo humano estaban dispuestas en forma de “八” a ambos lados de la fuente situada frente al Haiyantang. Al llegar cada hora doble, la cabeza correspondiente expulsaba agua por la boca para marcar el tiempo. Durante la hora Zi, de 23:00 a 1:00 del día siguiente, la cabeza de rata lanzaba una columna de agua. En 1860, las fuerzas anglo-francesas incendiaron el Antiguo Palacio de Verano y las doce esculturas zodiacales fueron saqueadas y dispersadas en el extranjero. En 2013, las cabezas de rata y conejo fueron donadas por la familia francesa Pinault y regresaron al Museo Nacional de China.

En tumbas desde las dinastías Sui y Tang hasta el período de las Cinco Dinastías se han encontrado con frecuencia figurillas zodiacales con cabeza animal y cuerpo humano. Entre ellas, la “figurilla Zi”, es decir, la figurilla zodiacal con cabeza de rata y cuerpo humano, suele presentar hocico puntiagudo, ojos estrechos y orejas pequeñas; algunas aparecen erguidas con las manos juntas respetuosamente y otras sentadas en actitud solemne. En la sala de exposiciones del Museo de Gaoyou se muestran cuatro figurillas zodiacales Tang de cerámica —réplicas de las piezas originales actualmente conservadas en el Museo de Nanjing—: una de cabeza de gallo y cuerpo humano, una de cabeza de rata y cuerpo humano, una de cabeza de cabra y cuerpo humano y una de cabeza de tigre y cuerpo humano. Fueron excavadas en 1957 en una tumba Tang situada en el dique oriental del Gran Canal, en la zona de Cheluo, Gaoyou. Los museos de diversas regiones conservan además una rica variedad de objetos relacionados con la rata: figurillas Tang sancai con cabeza de rata y cuerpo humano, espejos de bronce con motivos de rata de las épocas Han y Tang, ratas de cerámica de las Dinastías del Norte y del Sur, vasijas de porcelana de esmalte negro con motivos de rata de las dinastías Ming y Qing, entre muchos otros.

Los doce animales del zodiaco son representaciones figurativas de las Doce Ramas Terrestres. La asociación de “Zi” (子) con la rata posee profundas bases filológicas y astronómicas.

Esta es una de las leyendas más antiguas y también más divinas relacionadas con la rata. En los comienzos remotos del Cielo y la Tierra, el caos aún no se había abierto: el universo era como una bolsa completamente sellada, sumido en una oscuridad indistinta, con Yin y Yang todavía sin separar. La rata era una criatura de las tinieblas y normalmente salía a moverse alrededor de la medianoche, durante la hora Zi. Una rata vagó por el caos hasta alcanzar sus límites y allí mordió una abertura en aquel mundo primordial e indiferenciado. Desde entonces, apareció una grieta entre el Cielo y la Tierra, el qi pudo circular y el universo comenzó a tomar forma. Finalmente penetró la luz del sol; Yin y Yang se separaron y las diez mil cosas pudieron germinar.

La rata se convirtió así en una heroína que abrió el Cielo y estableció la Tierra. La hora Zi es el comienzo del día, el momento en que oscuridad y luz se encuentran y se separan: “子属鼠，天开于子”. En las creencias populares, la rata recibe el nombre de “Deidad Zi” (子神) y es considerada una divinidad que abrió el Cielo y la Tierra e hizo nacer a todos los seres. “子神鼠破混玄，天开；从警，戒身以平安；从捷，迅足以登先；应万物之灵，吐物华天宝之兽。” En apenas unas palabras se resumen de manera vívida tanto la espiritualidad de la rata como el mito de “la rata que muerde y abre el Cielo” (鼠咬天开).

El registro escrito de la leyenda de “la rata que muerde y abre el Cielo” aparece en el *Guangyang Zaji* (《广阳杂记》) de Liu Xianting, de la dinastía Qing. Liu Xianting cita el *Songxiaguan Zhuiyan* (《松霞馆赘言》) del autor Ming Li Changqing: “天开于子，不耗则其气不开。鼠，耗虫也。于是夜尚未央，正鼠得令之候，故子属鼠。” Esto significa que al principio el Cielo era una masa de caos y que era necesario consumir ese caos para que su qi pudiera abrirse; la rata, animal que roe y consume, sale a moverse cerca de la medianoche y abre mordiendo una grieta entre el Cielo y la Tierra. “El Cielo se abre en Zi” (天开于子) sería, por tanto, mérito de la rata, razón por la cual ocupa el primer lugar entre los animales del zodiaco.

Un antiguo dicho afirma: “自混沌初分时，天开于子，地辟于丑，人生于寅，天地再交合，万物尽皆生。” Después de “el Cielo se abre en Zi”, viene “la Tierra se abre en Chou” (地辟于丑): como el buey ara los campos y abre la tierra, Chou corresponde al buey; la hora Yin es, a su vez, el momento en que nace el ser humano… De este modo comienza a desplegarse el orden de los animales zodiacales. La hora Zi marca el comienzo de las seis horas Yang —Zi, Chou, Yin, Mao, Chen y Si—, y el *Leijing Tuyi* (《类经图翼》) dice: “子者阳生之初。”

La difusión de “la rata que muerde y abre el Cielo” no es menor que la de “Pangu abre el Cielo”. En las leyendas populares, el mérito de la rata es tan grande como el de Pangu: fue ella quien mordió y abrió el Cielo y la Tierra sumidos en el caos. ¿Cuál de los dos relatos es más antiguo? “Pangu abre el Cielo” aparece por primera vez por escrito en el *Sanwu Liji* (《三五历纪》) de Xu Zheng, durante el período de los Tres Reinos; en cambio, aunque el registro escrito de “la rata muerde y abre el Cielo” no aparece hasta la dinastía Qing, su núcleo conceptual —“el Cielo se abre en Zi”— nació junto con los Troncos Celestes y las Ramas Terrestres, cuyo testimonio más antiguo se encuentra ya en textos anteriores a Qin.

Existe además una interesante versión que fusiona ambas tradiciones: Pangu era un gigante que había dormido durante dieciocho mil años dentro de una calabaza, acompañado por una pequeña rata. La rata despertó primero y arañó a Pangu hasta despertarlo. Otro relato afirma que, antes de que Pangu abriera el Cielo y la Tierra, el mundo entero era caos y fue la rata quien lo ayudó a roer aquel caos para que lo puro y lo turbio pudieran finalmente separarse. En estas versiones, la rata se convierte en ayudante e incluso precursora de Pangu en la creación del mundo.

En los mitos de creación de numerosas minorías étnicas de China aparece el motivo de “la rata que muerde y abre el Cielo”. Todos comparten una estructura narrativa semejante: el caos del Cielo y la Tierra se encuentra encerrado en un objeto con forma de huevo o de calabaza, y es la rata quien muerde y abre ese huevo cósmico o esa calabaza, permitiendo que el caos se divida en Cielo y Tierra y que la humanidad pueda formarse.

La epopeya de creación de los lahu *Mupamipa* (《牡帕密帕》) relata que la divinidad Esha cultivó una calabaza destinada a engendrar seres humanos. Estos crecieron en su interior, pero no tenían forma de salir. Esha llamó primero a un pequeño pájaro de mijo para que picoteara la calabaza; el ave picoteó durante tres días y tres noches, hasta desgastarse por completo el pico, sin conseguir abrirla. Esha llamó entonces a una pareja de ratas, que royeron durante otros tres días y tres noches hasta abrir finalmente dos grandes agujeros, por los que pudieron salir los hermanos Zhadi y Nadi, antepasados del pueblo lahu. Como las ratas habían prestado un gran servicio a la humanidad, era natural que pudieran alimentarse del grano producido por los seres humanos. Contenidos semejantes aparecen también en los mitos y leyendas de los yi, bai, jingpo y otros pueblos.

En una leyenda difundida entre los yi, durante la Antigüedad remota una gran inundación cubrió el mundo. Fuxi logró sobrevivir refugiándose dentro de una calabaza de agua, pero al retirarse las aguas quedó atrapado en su interior; gracias a que una rata mordió y abrió la calabaza, pudo escapar, y desde entonces la humanidad pudo reproducirse y multiplicarse. La leyenda simboliza que la rata llevó al mundo humano el primer rayo de amanecer. Para muchos antiguos pueblos, entre ellos los wa, yi y bai, el Cielo y la Tierra eran originalmente una calabaza, y antes de la apertura del caos, los seres humanos y todos los demás seres vivos estaban encerrados en su interior; otras versiones cuentan que, durante una gran inundación, humanos y animales se refugiaron en calabazas o tambores de oro. Fue la rata quien mordió y abrió la calabaza, haciendo posible que el mundo tomara forma, por lo que “la rata que muerde y abre el Cielo” presenta a la rata como una deidad creadora.

En el mito pumi de Sichuan *El Sol, la Luna y las Estrellas* (《太阳、月亮和星星》), la rata se convierte nuevamente en mensajera de la luz. En tiempos remotos, la tierra estaba sumida en una oscuridad absoluta. La rata y el búho eran buenos amigos y decidieron buscar luz para todos los seres. El búho llevó a la rata sobre su espalda y voló hacia el cielo durante 99 días, hasta llegar a una gruesa muralla de nubes que separaba el Cielo de la Tierra. La rata comenzó a perforarla y la royó durante otros 99 días, hasta abrir un agujero del que surgió una fría luz blanca: era la luz de la luna. Después perforó otra muralla de nubes durante otros 99 días y abrió un segundo agujero del que brotó una luz roja y abrasadora: era la luz del sol. Aunque la luminosidad solar dejó al búho y a la rata incapaces de abrir los ojos y de soportar la claridad, obligándolos a permanecer ocultos durante el día, desde entonces la tierra contó con el sol y la luna.

Las leyendas sobre “la rata que roba las semillas de grano” están ampliamente difundidas en las regiones de cultura arrocera del sur de China y presentan abundantes variantes en Yunnan, Taiwán, Zhejiang, Fujian, Guangdong, Shandong y otros lugares. En el relato *La rata libera las semillas de grano* (《老鼠放谷种》), los seres humanos de la Antigüedad no poseían cereales y las semillas estaban guardadas dentro de la bolsa cósmica del monje Budai. La rata fue a robar comida y, por comer con demasiada precipitación, dejó caer algunos granos al mundo humano; gracias a ello, los hombres obtuvieron semillas de cereal.

Una historia difundida en Shunchang, Fujian, relata que después de que Pangu abriera el Cielo, la rata fue a buscar semillas de arroz para la humanidad, con la condición de que, una vez cultivado el grano, los seres humanos le permitieran comer una parte. La rata encontró semillas de arroz en el cielo, cubrió todo su cuerpo con los granos y las robó para llevarlas al mundo humano. En la zona de Lishui, Zhejiang, se cuenta que antiguamente los seres humanos no cuidaban las semillas, por lo que una divinidad celestial ordenó al monje Budai recoger todo el grano y llevarlo al cielo. La rata ascendió y lo robó de nuevo, y por ese mérito, cuando se estableció el orden zodiacal, fue reconocida como la mayor y ocupó el primer asiento. Entre los she de Ningde, Fujian, circula el relato *La rata y las semillas de grano* (《老鼠和谷种》): antiguamente, el arroz maduraba cuatro veces al año y se producía en tal abundancia que no podía cosecharse por completo, pero los seres humanos no sabían apreciarlo. Enfurecida, una divinidad celestial guardó todo el grano en un saco y lo llevó al cielo. Sin otra solución, las personas pidieron a la rata que robara semillas. La rata ascendió al cielo, esperó a que la divinidad se durmiera, rodó primero por barro amarillo, mordió el saco y regresó al mundo humano con el cuerpo cubierto de granos de arroz; solo desde entonces volvió a existir semilla de arroz entre los hombres. Otra leyenda de Zhejiang cuenta que hace mucho tiempo la humanidad vivía en los bosques y solo podía subsistir con frutos silvestres. Al enterarse de que el Buda Maitreya poseía semillas de arroz, enviaron a la rata a robárselas. Sin temer las dificultades, recorrió más de cien *li* hasta llegar allí, mordió el saco de cáñamo y, gracias a su ingenio, consiguió llevar las semillas de vuelta. Como había prestado un servicio a la humanidad, fue colocada en el primer puesto del zodiaco.

Los mitos cuentan que, durante el caos primordial, la humanidad carecía de semillas y que el cereal del que dependía su supervivencia fue robado por la rata en otro mundo; otros relatos afirman que fue la propia rata quien llevó las semillas al mundo humano y enseñó además a las personas a arar la tierra y cultivar el grano. Este tipo de mitos de héroes culturales animales y creadores es especialmente abundante en las regiones de cultura arrocera del sur de China.

En estos antiguos relatos míticos, la valiente pequeña rata supera además innumerables dificultades para llevar el fuego al mundo humano, aportando calor al Cielo y la Tierra recién separados y todavía sumidos en la oscuridad. En estas historias, la rata no es únicamente una deidad creadora, sino también una heroína cultural: la benefactora que llevó a la humanidad el fuego de la civilización y los medios para subsistir.

En una leyenda bai difundida en Bijiang, Yunnan, la rata no solo roba arroz celestial para los seres humanos, sino que también es antepasada de un clan. La historia cuenta que una inundación duró noventa y nueve días y solo sobrevivieron un hermano y una hermana refugiados dentro de una calabaza. Tuvieron cinco hijas, pero ningún hijo. La hija mayor se casó con un oso, la segunda con un tigre, la tercera con una serpiente, la cuarta con una rata y la quinta con una oruga. De este modo surgieron los clanes del oso, del tigre, de la serpiente y de la rata. La cuarta hija de la divinidad ancestral bai se unió con una gran rata y dio origen a su descendencia.

En las antiguas creencias de los de’ang, el Rey Rata gobierna animales como el buey, el caballo, el tigre, el leopardo y el elefante. Fue el Rey Rata quien transmitió las semillas de cereal a la humanidad, permitiendo que los seres humanos pudieran cultivar alimentos. Entre los dai también circula un mito según el cual sus antepasados obtuvieron semillas de grano del Rey Rata.

Numerosos clanes y tribus de la Antigüedad creían que sus propios antepasados eran ratas y se sentían orgullosos de descender de ellas. Dibujaban y tallaban imágenes de ratas y, durante rituales o festividades, les ofrecían sacrificios solemnes y abundantes, pidiendo la protección de sus ancestros rata. Estos mitos y leyendas de las minorías étnicas muestran que la rata fue originalmente una “heroína cultural” y una “heroína de la creación”.

La versión más difundida sobre el orden de los doce animales del zodiaco es la historia de una carrera organizada por el Emperador de Jade —o por el Buda, según la versión—.

Según la leyenda, el Emperador de Jade quiso seleccionar doce animales como representantes para medir el tiempo en el mundo humano y envió inmortales a la tierra para informarles de que debían presentarse en el palacio celestial en un momento determinado; cuanto antes llegaran, más alto sería su puesto. Otra versión cuenta que el Emperador de Jade organizó, el día de su cumpleaños, una competición para cruzar un río, y que los doce primeros animales que alcanzaran la meta serían incorporados al zodiaco. Los animales emprendieron el camino hacia el palacio celestial, cada uno recurriendo a sus propias habilidades.

En esta leyenda, el gato y la rata eran buenos amigos y acordaron participar juntos. Como la rata no sabía nadar, habló con el gato y ambos pensaron pedir ayuda al honrado y bondadoso buey para cruzar el río. Sin embargo, el día de la competición, la rata deliberadamente no despertó al gato —otras versiones dicen que le administró un somnífero— y, cuando el gato despertó, la ceremonia zodiacal ya había terminado. Desde entonces, el gato guardó un profundo rencor contra la rata.

Durante la carrera, la rata se ocultó sobre el cuerpo del buey, que era el que corría más rápido —o, según otra versión, dentro de su oreja—, y cuando estaban a punto de llegar a la meta saltó del animal y corrió con todas sus fuerzas hacia delante, consiguiendo finalmente el primer puesto. El buey, naturalmente, quedó descontento con este desenlace, pero solo pudo aceptar el segundo lugar.

Otra versión muy difundida procede de la leyenda según la cual el Emperador Amarillo Xuanyuan eligió doce animales para servir como guardianes del palacio. El gato encargó a la rata que lo inscribiera, pero esta lo olvidó y el gato quedó fuera de la selección, por lo que ambos se convirtieron desde entonces en enemigos. El elefante también acudió a la competición, pero la rata se introdujo en su trompa y consiguió hacerlo huir. Los demás animales inicialmente querían colocar al buey en primer lugar, pero la rata saltó sobre su lomo y el cerdo comenzó también a alborotar. Así, la rata quedó primera y el cerdo último. El tigre y el dragón protestaron y fueron nombrados respectivamente Rey de las Montañas y Rey del Mar; el conejo tampoco estaba conforme y compitió en una carrera contra el dragón, terminando delante de él; el perro, indignado, mordió al conejo y fue castigado con el penúltimo puesto. Después de una serie de disputas, terminó formándose el orden zodiacal actual.

En una historia qiang sobre los doce animales del zodiaco, cuando Jiang Ziya estableció el orden de los doce animales les exigió competir nadando, y las posiciones se decidieron según el orden en que cruzaran el río. La astuta rata, aprovechando el momento en que todos saltaron al agua, mordió de repente la cola del buey y, gracias a la fuerza de este, consiguió el primer lugar; el buey quedó segundo. Así se determinó el orden de los doce animales del zodiaco.

Otra versión cuenta que el Emperador de Jade quiso ordenar los animales según su tamaño y consideró que el buey era el más grande, por lo que debía ocupar el primer lugar. La rata no estuvo de acuerdo y aseguró que, para los seres humanos, ella era más grande que el buey, así que ambos descendieron al mundo humano para comprobarlo. Cuando el buey pasó junto a la gente, nadie reaccionó; en cambio, cuando apareció la rata, todos exclamaron: “¡Qué rata tan grande!” Aprovechando el doble sentido de la palabra “grande”, la rata consiguió así el primer puesto.

Existen distintas versiones sobre el origen del enfrentamiento entre gato y rata: una dice que ambos habían acordado salir juntos, pero al día siguiente la rata no despertó al gato; otra afirma que la rata le dio un somnífero; otra relata que, cuando el Emperador Amarillo Xuanyuan quiso seleccionar doce animales como guardianes del palacio, el gato pidió a la rata que lo inscribiera, pero esta lo olvidó y el gato quedó fuera; otra sostiene que la rata sí intentó despertarlo, pero el gato se negó a levantarse y luego creyó erróneamente que la rata lo había dejado dormir deliberadamente. Consumido por la ira, desde entonces el gato mordía a toda rata que veía, obligándolas a salir únicamente después de la medianoche y convirtiéndolas así en auténticas “Ratas Zi” (子鼠).

La leyenda de “La boda de la hija de la rata” relata principalmente cómo una pareja de ratas busca al marido más poderoso para su hija. Primero acuden al sol, pero descubren que puede ser ocultado por las nubes; después comprueban que las nubes pueden ser dispersadas por el viento; el viento, detenido por un muro; y el muro, agujereado por las ratas. Finalmente llegan a la conclusión de que el gato es el ser más poderoso. La noche de la boda, el gato se come a la novia.

Yu Yue, de la dinastía Qing, recoge en *Chashi Congchao* (《茶室丛钞》) que una rata tuvo una hija a la que sus padres querían profundamente y deseaban casar con un buen esposo. Pensaron que el sol, por encontrarse tan alto en el cielo, debía ser el ser más noble del mundo, y le pidieron que se convirtiera en su yerno. El sol respondió: “Yo no puedo; cuando llegan las nubes, me ocultan.” Las ratas fueron entonces a preguntar a las nubes… y continuaron preguntando de este modo hasta llegar finalmente al gato.

Existen numerosos relatos populares sobre la Rata del zodiaco, y “La boda de la hija de la rata” es uno de los más extendidos. Entre ellos resulta especialmente interesante “La rata quiere emparentar por encima de su condición” (老鼠想高攀). La rata quiere casar a su hija con el sol, pero el sol responde que las nubes pueden ocultarlo; pregunta entonces a las nubes, que dicen poder ser dispersadas por el viento; pregunta al viento, que responde que puede ser detenido por un muro; pregunta al muro, que confiesa temer sobre todo a las ratas que lo perforan. Después de pensarlo una y otra vez, la rata concluye que el gato sigue siendo el más poderoso y termina casando a su hija con él.

En otra versión, la rata desea resolver su enemistad con el gato y pide a una comadreja que actúe como casamentera, prometiendo al gato la mano de su hija más hermosa. El gato acepta encantado. La rata elige entonces una fecha auspiciosa y roba el zapato con cabeza de tigre de un niño para utilizarlo como palanquín nupcial, enviando a su hija hasta la guarida del gato. El resultado es que la hija de la rata termina casándose directamente con el estómago del gato macho.

Las versiones del relato de la boda de la hija de la rata son diversas y la fecha concreta varía según la región. En algunos lugares se celebra el séptimo día del primer mes lunar, en otros el vigésimo quinto; en muchas zonas es el décimo día y en otras tiene lugar a medianoche del decimocuarto día del primer mes lunar. En las leyendas populares de Jiangnan, las ratas se consideraban dañinas y poco propicias, por lo que durante la noche del día treinta del último mes del antiguo calendario se las “casaba y enviaba fuera” para garantizar paz y buena fortuna durante el año siguiente. En algunas zonas de los suburbios de Shanghái se dice que la boda de la hija de la rata tiene lugar el día dieciséis del primer mes lunar; esa noche, todas las familias preparan caramelos fritos de sésamo como dulces nupciales para las ratas. En el condado de Pingyao, Shanxi, el décimo día del primer mes lunar se colocan tortas de harina al pie de las paredes, costumbre denominada “felicitar a la rata por la boda de su hija” (贺老鼠嫁女).

La leyenda de la boda de la hija de la rata encierra tanto el respeto de los antiguos hacia las fuerzas de la naturaleza como una síntesis de su sabiduría para la supervivencia. Mediante una narración matrimonial antropomórfica protagonizada por ratas, refleja por una parte la mentalidad ritual de la sociedad agraria de enviar las calamidades mediante cortesía y ofrendas, y por otra contiene una sátira implícita del fenómeno social de buscar el favor de los poderosos.

El escritor Tang Liu Zongyuan escribió el relato *Las ratas de cierta familia de Yongzhou* (《永某氏之鼠》). Según la historia, una familia residente en Yongzhou sufrió una plaga de ratas debido a sus propias supersticiones. El dueño de la casa había nacido en un año Zi. Según la creencia supersticiosa, la rata era la divinidad zodiacal correspondiente a ese año. Por ello, el hombre relacionó su propio año de nacimiento con la rata, la consideró su protectora y comenzó a venerarla. Prohibió a sus familiares matar ratas y, de manera todavía más absoluta, les prohibió criar gatos. Este relato refleja la creencia popular Tang en la “Deidad Zi” (子神): las personas nacidas en un año Zi llamaban a la rata su “Deidad Zi” y, por respeto a ella, no criaban gatos.

Yuan Mei, de la dinastía Qing, registró en *Xu Zi Buyu* (《续子不语》) una historia ocurrida durante un año Jiazi, es decir, un Año de la Rata. Durante el examen provincial de Jiangnan, uno de los examinadores era el magistrado Huang de Fanchang; en el recinto de examen, las ratas manifestaron poderes extraordinarios y aparecieron además bajo la imagen positiva de “devolver un favor recibido”. El *Qingbai Leichao* (《清稗类钞》) contiene un registro semejante: “盐城有何姓才，其家主人自以为本命肖鼠也，乃不畜猫。” Estas obras literarias demuestran que, dentro de la cultura tradicional china, la costumbre de que las personas nacidas en el Año de la Rata no criaran gatos posee una larga historia.

Según el *Gran crónica Tang de las Regiones Occidentales* (《大唐西域记》) de Xuanzang, en Turpan, Xinjiang, existían tribus que rendían culto a las ratas. La obra contiene una historia relacionada con estos animales: un rey xiongnu condujo un ejército de 100.000 soldados con intención de saquear el reino de Qusadanna. Al conocer la noticia, el rey se sintió profundamente aterrorizado y, no sabiendo qué hacer, quemó incienso y pidió respetuosamente ayuda a las ratas del desierto. A medianoche, el Rey Rata apareció en sueños ante el rey de Qusadanna y le dijo que, si atacaba al amanecer, podría vencer. El rey siguió sus instrucciones y condujo a sus tropas en un ataque sorpresa contra el ejército xiongnu. Los soldados enemigos fueron tomados por completo desprevenidos y, en medio de la confusión, intentaron ensillar sus caballos y ponerse las armaduras, pero descubrieron que todas las correas y ataduras utilizadas en las sillas de montar, los uniformes militares, las cuerdas de los arcos y otros objetos habían sido mordidas y cortadas por las ratas. El ejército de Qusadanna obtuvo así una gran victoria. Para agradecer al Rey Rata que les hubiera salvado la vida, el monarca de Qusadanna estableció un santuario dedicado a aquellas ratas y su culto se mantuvo generación tras generación. Cuando las personas atravesaban el desierto y pasaban junto a estas madrigueras, debían desmontar y caminar para rendirles veneración; si no lo hacían, se creía que sufrirían calamidades. La divinidad rata había mordido y destruido las vestiduras de guerra y las armaduras de los xiongnu, permitiendo que los habitantes locales los derrotaran. Esto podría constituir uno de los posibles orígenes de la Rata zodiacal.

Liu Jingshu, de las Dinastías del Sur, registró en *Yiyuan* (《异苑》) que en las Regiones Occidentales existía un Reino de las Ratas, donde las ratas grandes alcanzaban el tamaño de un perro, las medianas el de un conejo y las pequeñas eran como las habituales. Las ratas grandes tenían la cabeza completamente blanca y llevaban además yugos con anillos de oro. Los mercaderes que atravesaban la región afirmaban que, si las personas pasaban por el Reino de las Ratas sin rezar ni realizar ofrendas, estos animales roían sus ropas; si recitaban sutras budistas, en cambio, podían atravesarlo con seguridad.

Estos mitos y leyendas muestran que los doce animales del zodiaco pertenecen fundamentalmente a la cultura popular o de las capas sociales de base. Concepciones sobre la forma originaria de la rata que difícilmente pueden encontrarse en los documentos tradicionales aparecen, en cambio, conservadas en relatos populares. Es muy posible que el lugar de origen del concepto zodiacal hoy generalizado no estuviera en las Llanuras Centrales. Los mitos y leyendas de las minorías étnicas describen con frecuencia a la rata como una “heroína cultural” y una “heroína de la creación”.

La imagen de la rata a lo largo de la historia china ha sido extraordinariamente compleja y diversa. Por una parte existen obras de admonición y crítica como “Shuoshu” (《诗经·硕鼠》) del *Libro de los Cantos*; por otra, relatos y leyendas populares de significado auspicioso como “La boda de la hija de la rata” (老鼠嫁女) y “La boda de la rata” (老鼠娶亲). La vigilancia, la astucia, la espiritualidad y el valor de la rata adquieren rostros completamente distintos según la narración: es al mismo tiempo una deidad creadora que abre el Cielo y la Tierra y una ladrona furtiva; una heroína que lleva la luz y una plaga despreciada por los seres humanos. Esta imagen contradictoria y, al mismo tiempo, unitaria constituye precisamente uno de los aspectos más fascinantes de los mitos y leyendas de la Rata zodiacal.

En torno al origen de la Rata del zodiaco circula entre el pueblo una enorme cantidad de mitos y leyendas en versiones muy diversas. Desde los mitos de creación y las historias de héroes culturales hasta las carreras de animales y las alegorías matrimoniales, la rata presenta una imagen rica y multifacética dentro de las narraciones de diferentes regiones y pueblos. El estudioso Ma Changyi reunió en su libro *La rata muerde y abre el cielo* (《鼠咬天开》) nada menos que diecisiete versiones distintas de las leyendas del tipo “la rata roba las semillas de grano”.

A medida que la cultura zodiacal se difundió, incorporó elementos propios de las culturas locales de distintos países, y la imagen de la Rata adquirió también matices diferentes.