DragonOrigine

Le caractère « 龙 » (Dragon) est l’un des pictogrammes les plus anciens et les plus fortement chargés de mythologie de l’écriture chinoise ; il apparaît dès les inscriptions sur os oraculaires et les inscriptions sur bronze de la dynastie Shang. Dans les inscriptions oraculaires, le caractère « Dragon » ressemble à un animal à tête de bête et corps serpentin, doté d’une grande gueule, d’un corps allongé, d’une queue courbe et d’un ornement semblable au caractère « 辛 » au sommet de la tête. Son image combine les formes de plusieurs animaux auxquelles l’imagination est venue ajouter des ornements.

La forme des inscriptions sur bronze reste proche de celle des inscriptions oraculaires, à ceci près que des crocs pointus apparaissent dans la gueule du Dragon. Les écritures des Royaumes combattants et la petite écriture sigillaire connurent des transformations beaucoup plus importantes : la partie qui ressemblait à la tête et à la gueule du Dragon dans les inscriptions oraculaires et sur bronze devint « 月 », c’est-à-dire « 肉 », tandis que de nouveaux éléments furent ajoutés sur la droite. Le caractère « 龍 » en petite écriture sigillaire devint plus complexe et se divisa en deux parties, gauche et droite. L’écriture des scribes Han transforma ensuite cette forme en structure plus carrée, donnant le caractère traditionnel « 龍 ». Après la dynastie Sui, certaines formes populaires écrivirent « Dragon » sous la forme « 尨 », avant une simplification supplémentaire en « 龙 », le caractère simplifié actuel.

Xu Shen, sous les Han orientaux, écrit dans le *Shuowen Jiezi · Long Bu* (《说文解字·龙部》) : « 龙，鳞虫之长。能幽，能明，能细，能巨，能短，能长；春分而登天，秋分而潜渊。 » Cela signifie que le Dragon est le chef des créatures écailleuses : il peut se dissimuler ou se manifester, devenir minuscule ou gigantesque, court ou long ; à l’équinoxe de printemps, il monte au Ciel, et à l’équinoxe d’automne, il plonge dans les profondeurs. Cette description exprime précisément sa nature divine, mystérieuse et changeante.

L’association entre « Chen » et le Dragon obéit à une logique encore plus profonde dans l’astronomie chinoise ancienne. Les Sept Loges du Dragon Azur — Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei et Ji — constituent ensemble les sept loges orientales, dont la disposition ressemble à un immense Dragon. Chaque année, au troisième mois lunaire, c’est-à-dire au mois Chen, les Sept Loges du Dragon Azur se lèvent au-dessus de l’horizon oriental au crépuscule — précisément le signe du commencement des travaux agricoles de printemps. Les anciens relièrent ce phénomène céleste au temps « Chen » et au Dragon, formant autour de l’association « Chen-Dragon » un système culturel intégré astronomie–agriculture–mythologie. « Chen » est à la fois une période horaire, l’heure Chen, un mois, le mois Chen, et une désignation astrale, Dachen ; le Dragon est quant à lui à la fois un phénomène céleste, le Dragon Azur, une créature mythique, le Dragon divin, et un animal zodiacal, le Dragon Chen. L’union de Chen et du Dragon constitue un exemple emblématique de la manière dont les Chinois ont intégré astronomie, calendrier et mythologie en un seul système culturel.

L’heure Chen s’étend de 7 h à 9 h du matin et est également appelée « heure du repas ». À l’heure Chen, le qi et le sang sont considérés comme circulant vers le méridien de l’estomac, ce qui en fait un moment approprié pour prendre le petit-déjeuner. À cette heure, la brume s’élève et les nuages commencent à se former ; les anciens pensaient que c’était précisément le moment où les Dragons divins faisaient naître les nuages, répandaient la pluie et chevauchaient brumes et vapeurs. L’heure Chen fut donc également appelée « heure du Dragon ». Le paysage matinal représenté par « Chen » — nuages et vapeurs colorées s’élevant tandis que les dix mille êtres s’éveillent — correspond naturellement au pouvoir divin du Dragon de faire naître les nuages et répandre la pluie ; c’est pourquoi « Chen » fut associé au « Dragon ».

« Chen » en vint à désigner collectivement le soleil, la lune et les étoiles. Les textes anciens indiquent que l’étoile Dachen, c’est-à-dire Fang, l’une des Vingt-Huit Loges, formait avec les deux étoiles qui l’encadraient une courbe semblable à la lame arquée de l’outil agricole « Chen » ; c’est pourquoi « Chen » devint également le nom d’une loge céleste. Les anciens relièrent les étoiles du Dragon dans le ciel — les Sept Loges du Dragon Azur — au temps « Chen » sur terre. Les étoiles du Dragon apparaissaient à l’Est au crépuscule au printemps, précisément au moment où commençaient les travaux agricoles. L’association du Dragon avec « Chen » recèle donc une relation profonde entre phénomènes célestes et calendrier agricole.

Dans les Cinq Phases, « Chen » relève de la Terre Yang, mais contient en son sein la Terre Wu, son qi principal, le Bois Yi et l’Eau Gui. Chen est considéré comme un réservoir d’Eau et symbolise les champs, les jardins et les zones humides. Le *Zuozhuan* (《左传》) contient la formule « 深山大泽，龙蛇生焉 » — le Dragon est le chef des êtres aquatiques, tandis que Chen est la terre du réservoir d’Eau. Associer le chef des êtres aquatiques au lieu du réservoir d’Eau apparaît donc tout naturellement.

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* (《日书·盗者》), inscrite sur des lamelles de bambou mises au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, consignait des associations liées aux douze animaux zodiacaux. Pourtant, cette liste présente un élément tout à fait particulier : la position de « Chen » est absente, à la suite d’une omission dans le manuscrit original. Une autre version montre que l’animal associé à « Chen » était étonnamment « 虫 », et non le Dragon. Cela démontre précisément qu’entre la fin des Royaumes combattants et la période Qin, même si le système des douze animaux zodiacaux avait déjà commencé à prendre forme, l’animal correspondant à « Chen » n’était pas encore fixé. L’association stable du Dragon avec « Chen » ne s’établit que progressivement par la suite.

Le même phénomène apparaît dans les lamelles Qin mises au jour à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu. Les données relatives à la position de « Chen » dans les lamelles Qin de Fangmatan présentent elles aussi une situation instable. Des témoignages similaires apparaissent également dans le *Rishu* des lamelles Han de Kongjiapo, à Suizhou dans le Hubei.

Le plus ancien texte transmis jusqu’à nos jours à consigner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》), Wang Chong énonce explicitement les correspondances entre les douze animaux zodiacaux et les douze branches terrestres. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle, l’association entre le Dragon et « Chen » était définitivement fixée. Des chercheurs ont souligné que l’unification de l’empire sous les Han favorisa l’intégration des idées et de la culture ; le Dragon acquit non seulement une forme stabilisée, mais occupa également de manière définitive la position de « Chen » dans le système zodiacal.

Le *Zuozhuan* (《左传》) rapporte que l’empereur Shun avait un subordonné particulièrement habile dans l’élevage des Dragons, appelé « 豢龙氏 », et auquel fut accordé le nom de famille Dong. Sous la dynastie Xia, un descendant de Tang Yao nommé Liu Lei apprit l’art d’élever les Dragons auprès de la famille Huanlong ; il fut hautement estimé par le roi Kong Jia des Xia, qui lui accorda le titre de « 御龙氏 » et lui ordonna de garder les Dragons de la maison royale. Bien que ces récits relèvent de la légende, ils montrent que, dans les conceptions des anciens, le Dragon ne fut pas toujours une créature divine lointaine et inaccessible : dans la haute Antiquité, il pouvait être conçu comme un animal réel susceptible d’être élevé.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, étaient des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. Le *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dynastie Tang consigne les normes rituelles relatives à leur utilisation comme mobilier funéraire. La figurine Chen-Dragon prenait généralement la forme d’un être à tête animale et corps humain : un personnage au corps humain et à tête de Dragon, vêtu d’un costume officiel et tenant des deux mains une tablette de cour, exprimant l’image solennelle du Dragon en tant que puissance zodiacale. De nombreuses figurines en terre cuite des douze animaux à tête animale et corps humain ont été mises au jour dans des tombes Tang ; parmi elles, les figurines Chen-Dragon portent une tête de Dragon sur un corps humain, sont vêtues de robes à col ouvert et larges manches et tiennent une tablette de cour des deux mains devant la poitrine.

La tête de Dragon en bronze de l’Ancien Palais d’Été faisait partie du système d’horloge hydraulique du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et supervisé par le Français Michel Benoist. Douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées en forme de « 八 » de part et d’autre du bassin devant le Haiyantang. À chaque heure double, la tête correspondante projetait de l’eau par la bouche pour indiquer l’heure. À l’heure Chen, de 7 h à 9 h du matin, la tête de Dragon en bronze projetait une colonne d’eau par la bouche. En 1860, les forces franco-britanniques incendièrent l’Ancien Palais d’Été et les douze bronzes zodiacaux furent pillés et dispersés à l’étranger.

Dragon formé de pierres de Chahai, Liaoning (environ 8 000 ans) : long de 19,7 mètres, il est constitué de pierres assemblées et présente une tête relevée, une gueule ouverte, un corps courbe et un dos arqué. Il s’agit de la plus ancienne image de Dragon actuellement découverte en Chine. Le Dragon de pierres de Chahai possède une fonction rituelle évidente, montrant qu’il y a déjà 8 000 ans, une religion primitive centrée sur le Dragon comme totem avait pris forme.

Dragon modelé de Xinglongwa, Mongolie intérieure (environ 8 000 à 7 500 ans) : une tête de porc y remplace la tête du Dragon, tandis que le corps est formé de pierres assemblées.

Dragon en coquillages de Xishuipo, Puyang, Henan (environ 6 400 ans) : composé de coquillages et placé aux côtés d’un Tigre. Les archéologues ont découvert dans la tombe de nombreux objets en os, en jade et autres matériaux liés au Dragon. Dragon et Tigre apparaissaient côte à côte, participant ensemble aux funérailles du plus haut dirigeant de l’époque.

Dragon composé de galets de Jiaodun, Hubei (environ 6 000 ans) : doté d’une tête de cerf, d’une queue de poisson, d’un corps de serpent et de griffes de bête, il est appelé le « premier Dragon du bassin du Yangtsé ».

Dragon en jade de Lingjiatan, Anhui (environ 5 300 ans) : un représentant des Dragons en jade du Néolithique.

Dragon en jade en forme de C de la culture Hongshan, Chifeng, Mongolie intérieure (environ 5 000 ans) : son corps est entièrement enroulé en forme de C et réunit des caractéristiques animales telles que des yeux de cerf, un corps de serpent, un nez de porc et une crinière de cheval. Il s’agit de l’objet de jade de la culture Hongshan le plus volumineux et du rang le plus élevé.

Sous les Shang et les Zhou, les motifs de Dragon évoluèrent progressivement du figuratif vers l’abstrait ; leurs formes et leurs motifs tendirent à s’unifier et furent largement employés dans la décoration des bronzes et des objets de jade.

Dragon en jade au corps replié de la tombe de Fu Hao à Anyang, fin des Shang : mis au jour dans la tombe de Fu Hao à Yinxu, Anyang, Henan, il constitue une œuvre représentative des Dragons en jade Shang.

Dragon de bronze grimpant de Sanxingdui, fin des Shang : découvert à Sanxingdui dans le Sichuan, il possède un corps long et fin, une tête ressemblant à celle d’un mouton et des moustaches.

Bassin de bronze à motif de Dragon enroulé, période Shang-Zhou : sur les bronzes mis au jour à Yinxu, les motifs de Dragon et leurs nombreuses variantes devinrent presque un mode décoratif généralisé.

Sous les Qin et les Han, la forme du Dragon se stabilisa pour l’essentiel et atteignit un nouveau degré d’élaboration, devenant un modèle pour les variations ultérieures des motifs draconiques.

Peinture sur soie en forme de T des tombes Han de Mawangdui à Changsha, Han occidentaux : la peinture représente des Dragons et constitue un important témoignage matériel de l’image du Dragon sous les Han.

Dans les objets historiques et les œuvres d’art chinoises, l’image du Dragon connut une longue évolution : du totem à la créature divine, de la créature divine au symbole du pouvoir royal, puis du symbole du pouvoir royal au symbole culturel de la nation. Les peuples préhistoriques fabriquaient principalement des objets en forme de Dragon pour les sacrifices ; sous les Shang et les Zhou, les motifs de Dragon devinrent des décorations importantes sur les objets rituels ; après les Qin et les Han, le Dragon fut associé au pouvoir royal ; aujourd’hui, il est devenu un symbole culturel et spirituel de la nation chinoise.

Les mythes et légendes consacrés au Dragon Chen sont sans équivalent parmi les douze animaux zodiacaux, tant par leur nombre que par la profondeur de leur influence. De Yinglong, dieu guerrier du *Shanhaijing*, au Véritable Dragon Fils du Ciel incarné par les empereurs ; des légendes populaires des neuf fils du Dragon au système de croyances des Rois Dragons des Quatre Mers, l’image mythologique du Dragon traverse presque tous les domaines de la mythologie chinoise.

Le *Shanhaijing* (《山海经》) mentionne un Dragon doté de deux ailes : Yinglong (应龙). Yinglong est le seul dieu créateur de la mythologie ancienne à ne pas prendre forme humaine. Son nom originel est Gengchen (庚辰) et il est né à l’époque primordiale.

Dans les temps reculés, une guerre éclata entre les deux grandes tribus de l’Empereur Jaune et de Chiyou. Incapable de vaincre Chiyou, l’Empereur Jaune demanda l’aide de Yinglong. Après avoir reçu l’ordre, Yinglong utilisa son pouvoir sur les eaux pour les accumuler et finit par capturer et tuer Chiyou et Kuafu. Cette bataille l’épuisa profondément : après avoir tué Chiyou et Kuafu, il n’eut plus la force de retourner au Ciel et se retira silencieusement dans les montagnes et les marais du Sud.

Lorsque Yu le Grand entreprit de maîtriser les eaux afin de sauver les êtres vivants, il demanda à nouveau l’aide de Yinglong. Yinglong dirigea les Dragons divins de toutes les régions pour participer à la maîtrise des inondations : il traça une ligne avec sa queue afin de guider les eaux de crue vers la mer. La retraite de Yinglong fit du Sud une région bénéficiant de vents favorables et de pluies régulières. Yinglong apparaît à plusieurs reprises dans le *Shanhaijing* et les textes ultérieurs et peut être considéré comme le Dragon aux exploits militaires les plus remarquables de la mythologie chinoise.

Le *Zhuangzi* (《庄子》) contient la mention « 有老龙吉 ». Lao Long Ji est un sage accompli sous la plume de Zhuangzi ; la présence du caractère « Dragon » dans son nom montre que, dans les conceptions des philosophes pré-Qin, le Dragon avait déjà acquis une signification symbolique de transcendance par rapport au monde ordinaire.

Une intéressante légende populaire explique pourquoi le Dragon occupe la cinquième place parmi les douze animaux zodiacaux.

Selon la légende, dans les temps reculés, le Dragon ne possédait pas de cornes et vivait sur terre. Convaincu de ses propres capacités, il voulait devenir animal zodiacal et roi des bêtes et souhaitait depuis longtemps remplacer le Tigre. Dragon et Tigre commencèrent donc à s’affronter ; leurs forces étaient égales et leur combat restait indécis, jusqu’à troubler l’Empereur de Jade, qui décida de les convoquer au Palais céleste pour trancher leur différend.

Le Dragon estimait que, malgré sa bravoure, l’absence de cornes sur sa tête l’empêchait de paraître suffisamment majestueux et imposant. Il emprunta donc au Coq une couronne, c’est-à-dire sa crête ou ses « cornes », afin de se déguiser, devenant ainsi majestueux, imposant et élégant. La nouvelle apparence du Dragon émut l’Empereur de Jade, qui le nomma « ambassadeur de l’image » du royaume animal et lui accorda également une place parmi les animaux zodiacaux en guise de récompense.

Le jour où l’Empereur de Jade sélectionna les animaux du zodiaque, le Roi Dragon participa lui aussi à la compétition. Le Dragon fut le cinquième animal à atteindre le Palais céleste, correspondant exactement à « Chen », la cinquième des douze branches terrestres. Dès lors, il fut appelé dans le zodiaque le « Dragon Chen ».

La fonction la plus importante du Dragon dans les croyances populaires chinoises est de gouverner la pluie. Le Dragon peut chevaucher nuages et brumes, faire naître les nuages, répandre la pluie et dominer le climat. Les fortes pluies s’accompagnent généralement d’éclairs et de tonnerre ; c’est pourquoi on considérait que la prononciation de « Dragon » provenait du grondement « 隆隆 » du tonnerre.

Dans les légendes populaires, les Rois Dragons des Quatre Mers gouvernent respectivement les eaux des mers de l’Est, du Sud, de l’Ouest et du Nord. Les temples consacrés aux Rois Dragons sont disséminés dans tout le pays. Les années de sécheresse, les habitants priaient les Rois Dragons pour obtenir la pluie ; les années d’inondation, ils leur demandaient le retour du beau temps. La fonction du Dragon consistant à faire naître les nuages et répandre la pluie en fit l’une des divinités les plus étroitement liées à la production agricole.

Après la dynastie Han, le Dragon fut de plus en plus étroitement lié au pouvoir royal. Wang Chong, sous les Han orientaux, rapporte dans le *Lunheng · Jiyao* (《论衡·纪妖》) : « 龙，人君之象也 » — le Dragon devint ainsi le symbole de l’empereur et du pouvoir impérial. À l’époque impériale, les souverains étaient appelés « Véritables Dragons Fils du Ciel », et tout ce qui concernait l’empereur était qualifié par le terme « Dragon » : robe du Dragon, trône du Dragon, char du Dragon, bannière du Dragon… De « l’image du souverain » au « Véritable Dragon Fils du Ciel », le Dragon accomplit sa transformation de créature divine mythologique en symbole politique. Le Dragon était à la fois un dieu au Ciel et un roi sur terre — cette double identité lui conféra une place suprême dans la culture chinoise.

« Le Dragon engendre neuf fils » est un célèbre motif de la tradition populaire chinoise. Les anciens considéraient neuf comme « l’extrême des nombres », et le « neuf » de « le Dragon engendre neuf fils » signifie « beaucoup ». Les différentes listes précises des neuf fils du Dragon n’apparurent qu’à la dynastie Ming. Le plus ancien témoignage documentaire conservé figure dans une réponse d’érudition rédigée sur ordre impérial par Li Dongyang sous le règne de Hongzhi des Ming. Une liste courante des neuf fils du Dragon comprend : Qiuniu (囚牛), amateur de musique, souvent sculpté sur la tête des instruments à cordes ; Yazi (睚眦), amateur de mise à mort, souvent sculpté sur les armes blanches ; Chaofeng (嘲风), amateur de danger, souvent sculpté aux angles des palais ; Pulao (蒲牢), amateur de rugissement, souvent sculpté sur les cloches ; Suanni (狻猊), amateur de position assise, souvent sculpté sur les sièges bouddhiques ; Bixi (赑屃), amateur de lourdes charges, souvent sculpté sous les stèles ; Bi’an (狴犴), amateur de procès, souvent sculpté sur les portes des prisons ; Fuxi (负屃), amateur de littérature, souvent sculpté de part et d’autre des inscriptions sur stèles ; et Chiwen (螭吻), amateur d’engloutissement, souvent sculpté sur les faîtes des toits. La légende des neuf fils du Dragon enrichit sa généalogie mythologique : le Dragon cessa d’être une créature divine solitaire pour devenir l’ancêtre d’un vaste lignage divin.

Avec l’introduction du bouddhisme, le Dragon fut également intégré au système culturel bouddhique. Les « Huit Classes de Devas et de Dragons » du bouddhisme regroupent huit catégories d’êtres surnaturels protégeant le Dharma, parmi lesquels les Dragons occupent une place importante. Les Rois Dragons bouddhiques, ou Nāga, fusionnèrent avec la culture chinoise autochtone du Dragon, donnant naissance à un ensemble encore plus riche de croyances liées aux divinités draconiques.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale intégra des éléments issus des cultures locales des différents pays, et l’image du Dragon prit des formes différentes dans les sociétés d’Asie orientale.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Dragon Chen, un phénomène particulièrement singulier se dégage : parmi les douze animaux zodiacaux, le Dragon est le seul être qui n’existe pas réellement — et pourtant, c’est précisément cet « être inexistant » qui occupe la position la plus élevée dans la culture chinoise. Les caractères et les textes nous apprennent que Chen fut associé au Dragon en raison du grondement du tonnerre printanier et du commencement des travaux agricoles : l’instabilité de la position de « Chen » dans le *Rishu* des lamelles Qin montre précisément que l’accession du Dragon au rang zodiacal fut le résultat d’un long processus de sélection culturelle. Ce n’est qu’avec le témoignage du *Lunheng* des Han orientaux que l’association « Chen-Dragon » fut définitivement fixée.

L’archéologie nous révèle une vérité encore plus profonde. Du Dragon de pierres du site de Chahai d’il y a 8 000 ans au Dragon et au Tigre en coquillages de Xishuipo à Puyang d’il y a 6 400 ans, du Dragon en jade de Lingjiatan d’il y a 5 300 ans au Dragon en turquoises d’Erlitou d’il y a 3 700 ans, l’image du Dragon s’est prolongée sans interruption sur toute la terre chinoise. Cette continuité à travers plusieurs millénaires montre que le Dragon n’est pas une création accidentelle d’une époque ou d’un lieu déterminé, mais un gène culturel profondément enraciné dans la mémoire collective de la nation chinoise. Son prototype fut peut-être le crocodile, peut-être le serpent, peut-être une fusion de plusieurs animaux ; quoi qu’il en soit, le Dragon est devenu le totem spirituel commun des « descendants du Dragon ».

Ce qui donne véritablement une âme au Dragon Chen, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits issus du peuple, le Dragon est Yinglong, le dieu guerrier qui captura et tua Chiyou et aida Yu le Grand à maîtriser les eaux ; il est les Rois Dragons des Quatre Mers qui font naître les nuages, répandent la pluie et gouvernent le climat ; il est le symbole politique du « Véritable Dragon Fils du Ciel » ; il est aussi l’ancêtre de l’immense famille des neuf fils du Dragon. Le Dragon passa de l’autel sacré au trône impérial, du mythe à l’histoire : cette puissante vitalité capable de franchir la frontière entre mythe et réalité est sans équivalent parmi les autres animaux du zodiaque.

Lorsque le Dragon zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il acquit de nouveaux visages au sein de différentes cultures — le Japon allant même jusqu’à utiliser un hippocampe à la place du Dragon lors de cérémonies zodiacales —, tout en conservant toujours sa position honorifique de cinquième animal du zodiaque. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans le fait qu’il soit ou non « réel », mais dans sa capacité à posséder suffisamment d’inclusivité et de force symbolique. Le Dragon Chen est précisément un tel symbole. Il vient de la plus lointaine Antiquité, traverse huit mille ans de temps et d’espace et continue de tournoyer dans le ciel spirituel de la nation chinoise — il est à la fois une création de l’imagination et la plus réelle des présences culturelles.

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