CoqOrigine

L’heure You s’étend de 17 h à 19 h et est également appelée « 日入 », « 日落 », « 日沉 » ou « 傍晚 », autant de termes désignant le moment où le soleil se couche. À mesure que le ciel s’assombrit, les Coqs partis chercher de la nourriture et se déplacer à l’extérieur commencent à regagner leur poulailler et leur perchoir, mettant fin à l’activité de la journée. Cette habitude de rentrer au coucher du soleil forme une correspondance temporelle parfaite avec le rythme naturel de l’heure You. Les anciens associèrent ainsi le moment du retour du Coq au perchoir avec la branche terrestre « 酉 », et l’heure You fut également appelée « 鸡时 », « heure du Coq ».

L’association du Coq avec « 酉 » est également profondément liée à son habitude de « 司晨报晓 », annoncer l’aube. Le Coq chante au petit matin et regagne son poulailler au crépuscule : tout son rythme de vie est étroitement lié au lever et au coucher du soleil. Et puisque « 酉 » marque précisément le moment du coucher du soleil, le lien avec le Coq s’établit naturellement de manière indissociable. « You-Coq » est ainsi à la fois un symbole du temps et une fidèle représentation des habitudes naturelles du Coq.

Du point de vue du Yin-Yang et des Cinq Éléments, « 酉 » appartient au Métal Yin. Dans les correspondances directionnelles des douze branches terrestres, « 酉 » correspond exactement à l’ouest. L’ouest est la direction du coucher du soleil, le symbole de l’automne et la saison où toutes choses mûrissent, se resserrent et retournent au stockage. L’habitude du Coq de regagner son poulailler à l’heure You correspond à la signification philosophique de « l’ouest » et du « resserrement » associée à cette position. Les anciens attribuèrent également des éléments différents aux différentes années du Coq : Yiyou relève de l’Eau, Dingyou du Feu, Jiyou de la Terre, Xinyou du Bois et Guiyou du Métal. De là viennent les appellations populaires de « Coq d’Eau », « Coq de Feu », « Coq de Terre », « Coq de Bois » et « Coq de Métal ».

Une autre interprétation intéressante estime que le caractère « 酉 » lui-même ressemble à la forme d’une crête de Coq. Haute et d’un rouge éclatant, la crête constitue le trait extérieur le plus remarquable de l’animal. La forme du caractère « 酉 » — avec une partie supérieure semblable à une crête et une partie inférieure évoquant le corps — présenterait ainsi une certaine ressemblance avec la silhouette de la crête. Bien que cette explication ne corresponde pas nécessairement à une analyse philologique rigoureuse, elle s’est largement diffusée dans le peuple et est devenue une composante de l’imaginaire culturel du « You-Coq ».

Parmi les sources connues à ce jour, le plus ancien témoignage à consigner les douze animaux zodiacaux dans une liste relativement complète est le *Rishu* (《日书》) des lamelles Qin. Les passages concernant le You-Coq montrent d’intéressantes différences entre les lamelles Qin provenant de différentes régions.

La section *Daozhe* du *Rishu* des lamelles Qin de Shuihudi à Yunmeng, dans le Hubei, datant de l’époque de Qin Shi Huang au IIIe siècle av. J.-C., porte la mention « 酉，水也 ». Le chercheur Yu Haoliang a estimé que « 水 » devait être lu comme « 雉 », c’est-à-dire faisan ou Coq sauvage. Cela indique qu’entre la fin des Royaumes combattants et l’époque Qin, l’animal associé à « 酉 » n’était pas encore le Coq domestique, mais le faisan sauvage.

La version A du *Rishu* des lamelles Qin de Fangmatan à Tianshui, dans le Gansu, datée d’environ le IIIe siècle av. J.-C., porte la mention « 酉，鸡矣 ». Cela signifie que, dans différentes régions de l’époque Qin, l’animal correspondant à la position You connaissait déjà une évolution du faisan vers le Coq domestique : certaines régions associaient encore You au faisan sauvage, tandis que d’autres utilisaient déjà le Coq domestique.

Dans le *Rishu* des lamelles Han de Kongjiapo à Suizhou, dans le Hubei, datant des Han occidentaux, « 酉 » est également associé au Coq ou au faisan. Les divergences entre les lamelles Qin de différentes régions quant à l’animal correspondant à la position You montrent qu’entre la fin des Royaumes combattants et le début des Han, le système des douze animaux zodiacaux avait déjà pris une forme générale, mais que l’animal correspondant à You n’était pas encore complètement unifié.

Sous les Jin, Ge Hong écrivit dans le *Baopuzi · Dengshe* (《抱朴子·登涉》) : « 酉日称将军者，老鸡也；称捕贼者，雉也。 » Ge Hong parlait encore de jours You, et non d’années You, mais il est intéressant de constater que les deux animaux associés à « 酉 » — le Coq et le faisan — correspondent précisément aux deux formes relevées dans les deux types de lamelles Qin du *Rishu*. Cela montre que, pendant les plusieurs siècles séparant Qin des Jin, la correspondance entre « 酉 » et le Coq ou faisan continua d’osciller entre Coq domestique et faisan sauvage, bien que l’identité du Coq comme représentant de la position You ait déjà été fondamentalement établie.

Le plus ancien texte transmis jusqu’à nous à consigner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Wang Chong écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 午，马也。子，鼠也。酉，鸡也。卯，兔也。 » Il ajoute également : « 酉，鸡也。 » Wang Chong consigne dans le *Lunheng* les douze animaux au complet, et l’association entre « 酉 » et le Coq correspond déjà parfaitement au système moderne. Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, au Ier siècle de notre ère, la place du Coq dans le système zodiacal était entièrement fixée.

Les douze animaux zodiacaux furent à l’origine utilisés pour marquer les jours : l’usage d’animaux zodiacaux pour identifier les jours constituait le « zodiaque journalier ». Le passage du « zodiaque journalier » au « zodiaque annuel », c’est-à-dire au système zodiacal actuel, fut un processus de longue durée. Le *Jinshu* (《晋书》) rapporte une phrase de Xie An : « 白鸡主酉，今太岁在酉…… » — ce qui établit déjà un lien entre les années et les animaux zodiacaux. Plus tard encore, le *Beishi · Yuwen Hu Zhuan* (《北史·宇文护传》) conserve une lettre écrite du point de vue d’une mère à son fils : « 昔在武川镇，生汝兄弟，大者属鼠，第二属兔，汝身属蛇…… » Le fait d’énumérer ainsi les signes zodiacaux de trois enfants montre qu’à l’époque des Dynasties du Nord, le zodiaque était déjà devenu une coutume profondément ancrée dans la vie quotidienne.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. Elles furent fréquemment déposées dans les tombes des Sui et des Tang comme objets destinés à « 压胜 » et « 辟邪 », c’est-à-dire à réprimer les forces néfastes et à écarter le mal. Dans les correspondances directionnelles des douze branches terrestres, « 酉 » correspond exactement à l’ouest, et les figurines du Coq étaient donc généralement placées dans la partie occidentale de la chambre funéraire. Les douze figurines zodiacales suivaient un ordre fixe : trois dans chacune des quatre directions — est, sud, ouest et nord —, du Rat au Cochon, disposées dans le sens des aiguilles d’une montre selon l’orientation Zi au sud, Wu au nord. Ces figurines avaient pour fonction de permettre aux douze divinités de protéger à tour de rôle le défunt, de lui apporter paix et auspices et de chasser les forces mauvaises et les malheurs, reflétant l’idéal funéraire de la Chine ancienne consistant à « servir les morts comme on sert les vivants ».

En 1972, deux grandes figurines zodiacales furent mises au jour dans la tombe n° 215 du cimetière d’Astana à Turpan, au Xinjiang : une figurine à tête de Coq et corps humain et une figurine à tête de Cochon et corps humain. La figurine zodiacale du Coq mesure 80 centimètres de haut et est en argile peinte. Sa tête est celle d’un Coq : les yeux sont grands ouverts et ronds, les oreilles dressées sur les côtés. Sous le cou apparaît un corps humain, vêtu d’une longue robe verte à col croisé, large devant et aux manches amples, accompagnée d’une jupe brune à motifs et à forme évasée. Les deux mains sont jointes et dissimulées dans les manches. Cette pièce témoigne de la fusion entre la culture des Plaines centrales et celle des Régions occidentales.

En 1984, trois figurines zodiacales Tang sancai furent mises au jour à l’Institut des sciences agricoles de Yangzhou, représentant respectivement le You-Coq, le Chen-Dragon et le Wu-Cheval. Les figurines sont debout et possèdent toutes une tête animale et un corps humain. La tête n’est pas glaçurée et laisse apparaître la pâte blanche, tandis que le corps est vêtu d’une longue robe à col croisé et larges manches descendant jusqu’au sol ; les deux mains sont croisées horizontalement devant la poitrine et une ceinture est nouée à la taille. Le vêtement extérieur est recouvert d’une glaçure jaune pâle, tandis que le col et les poignets du vêtement intérieur sont rehaussés de glaçures brunes et vertes. Les couleurs sont lumineuses, harmonieuses et riches en profondeur.

Une tombe Tang de la banlieue de Xi’an a livré un ensemble de figurines polychromes des douze animaux zodiacaux, mesurant entre 40 et 42 centimètres de haut. Toutes possèdent une tête animale et un corps humain, les têtes représentant respectivement les douze animaux zodiacaux. Les corps sont humains, vêtus de robes à col ouvert et larges manches dont les pans descendent jusqu’aux pieds, les deux mains jointes devant la poitrine. La figurine You-Coq présente la tête légèrement relevée, les deux yeux tournés vers l’avant et une crête haute, vivement modelée.

La tête de Coq en bronze du Yuanmingyuan faisait partie du système hydraulique d’horloge du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing, sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et la supervision du Français Michel Benoist. Les douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées de part et d’autre du bassin de la fontaine devant le Haiyantang selon une forme rappelant le caractère « 八 ». À chaque heure traditionnelle, la tête animale correspondante projetait un jet d’eau par la bouche pour indiquer le temps. À l’heure You, de 17 h à 19 h, la tête de Coq projetait une colonne d’eau. Les douze statues zodiacales étaient coulées dans un cuivre rouge raffiné de la cour des Qing. En 1860, les forces anglo-françaises incendièrent le Yuanmingyuan et les douze statues furent pillées puis dispersées à l’étranger. Les cinq têtes de Dragon, Chien, Serpent, Chèvre et Coq demeurent introuvables à ce jour.

Gui en terre cuite de la culture Dawenkou, datant d’environ 5 000 ans : mise au jour sur le site de Yaoguanzhuang à Weifang, dans le Shandong, sa forme évoque très clairement un Coq tendant le bec et le cou vers le ciel pour chanter. L’archéologue Zou Heng estimait qu’il s’agissait du plus ancien récipient rituel en forme de Coq.

Coqs en terre cuite du site de Dengjiawan à Shihe, Tianmen, dans le Hubei : de nombreux Coqs en terre cuite y ont été mis au jour, aux formes vivantes et soulignant les caractéristiques du Coq domestique, telles que sa haute crête et son bec court.

Gui en terre cuite jaune orangé à décor de protubérances de la culture Longshan : sa forme évoque elle aussi très clairement un Coq tendant le bec et le cou vers le ciel pour chanter.

Il y a déjà cinq ou six millénaires, l’image du Coq apparaissait sur les peintures rupestres et les céramiques. Bien que les premiers motifs de Coqs aient été principalement réalistes, ils possédaient déjà une dimension totémique, reflétant la perception qu’avaient les anciens peuples de la nature divine du Coq.

Coqs en terre cuite des tombes Han : de nombreux modèles de Coqs en terre cuite ont été mis au jour dans les tombes Han. La coutume de déposer des modèles de volailles domestiques parmi les figurines funéraires à l’intérieur des tombes perdura longtemps. Les Coqs en terre cuite des tombes Han sont représentés avec beaucoup de vivacité, dans des formes réalistes, expressives et finement travaillées. Un Coq en terre cuite à glaçure verte mis au jour en 1958 dans une tombe Han du village de Dongguhe, dans le district de Gaotang au Shandong, se distingue par une représentation particulièrement vivante et réaliste, saisissant à la fois la forme et l’esprit : le Coq possède une grande crête dressée, tient la tête et la poitrine hautes, présente des ailes aux plumes abondantes, une queue qui retombe en courbe, deux pattes robustes soutenant le corps et un plumage lisse sur toute sa surface.

Poule-mère et poussins en terre cuite des Han orientaux : mise au jour en 1980 à Jiudaoguai, Taojiadu, dans le district de Shuangliu à Chengdu, au Sichuan, cette pièce des Han orientaux représente une scène harmonieuse réunissant une poule et ses poussins. Deux poussins se blottissent joyeusement sous ses deux ailes, tandis qu’un autre, plus espiègle, est monté sur son dos. La poule affiche une expression bienveillante et l’affection intime se dévoile avec délicatesse. La composition est vivante, plaisante et imprégnée d’un fort sentiment de vie quotidienne.

Aiguières à tête de Coq : les aiguières à tête de Coq, également appelées aiguières Tianji, furent populaires sous les Jin occidentaux, les Jin orientaux et les Six Dynasties ; elles doivent leur nom à la décoration en forme de tête de Coq constituant le bec verseur. Elles apparurent pour la première fois sous les Jin occidentaux et furent une innovation des fours de Yue. Sur les premiers exemplaires, le bec verseur était souvent plein et ne permettait pas à l’eau de s’écouler. Sous les Jin orientaux, la tête de Coq passa d’une fonction purement décorative à un rôle pratique : le conduit fut ouvert, reliant le cou du Coq au corps du récipient afin de permettre le passage de l’eau. Une aiguière en céladon de Yue des Jin occidentaux, à tête de Coq et anse en forme de belette jaune, présente deux têtes d’étrangers soutenant le rebord de l’ouverture, assises les jambes croisées. La décoration en tête de Coq sur le corps de l’aiguière est finement exécutée, tandis qu’une petite queue de Coq apparaît à l’extrémité opposée. En 1995, cette pièce fut classée bien culturel de première catégorie par l’Administration nationale du patrimoine culturel.

Mise au jour en 1984 à l’Institut des sciences agricoles de Yangzhou. L’aiguière possède une ouverture en coupelle peu profonde, un long col, des épaules tombantes et une panse ovale allongée. Deux attaches décorent les épaules et, sur l’un des côtés, apparaît une tête de Coq : l’animal relève la tête et regarde au loin, représenté avec une grande vivacité. Face à la tête de Coq se trouve une anse en forme de Dragon, dont les yeux sont grands ouverts et dont la tête abaissée saisit le récipient dans sa gueule. L’intérieur comme l’extérieur sont glaçurés dans un vert lumineux et translucide, à la surface lisse et brillante. Il s’agit d’un objet typique de la dynastie Sui.

Dans les objets et les œuvres d’art de la Chine ancienne, l’image du Coq connut une riche évolution : de totem à volaille domestique, d’objet utilitaire à objet rituel, d’objet funéraire à divinité zodiacale. Les peuples préhistoriques fabriquaient des céramiques en forme de Coq principalement pour les sacrifices et le culte ; les Coqs en terre cuite de l’époque Han étaient des objets funéraires reflétant l’idée de « servir les morts comme on sert les vivants » ; les aiguières à tête de Coq des Jin étaient des céramiques d’usage quotidien associant fonction pratique et décorative ; les figurines zodiacales du Coq des Sui et des Tang étaient des esprits protecteurs de tombe ayant pour fonction d’écarter le mal.

Parmi les mythes et légendes relatifs au You-Coq, leur abondance et la vivacité de leurs intrigues figurent parmi les plus remarquables des douze animaux zodiacaux. De l’oiseau céleste chargé d’annoncer les heures, banni pour avoir trop bu, au Roi Coq ambitieux qui voulut entrer dans le zodiaque ; de l’Oiseau Chongming qui chasse le mal et les calamités à la tradition des estampes du Roi Coq protégeant le foyer ; jusqu’au Fonctionnaire stellaire Mao Ri de *La Pérégrination vers l’Ouest*, qui terrasse les démons et les monstres — la figure mythologique du Coq traverse les sphères du Ciel et du monde humain, du sacré et du profane.

Il s’agit d’une légende classique racontant comment le Coq descendit du Ciel dans le monde des hommes, avec une intrigue riche en rebondissements et en émotion.

L’origine de l’oiseau qui annonce les heures —— Le plus bel oiseau divin du Palais céleste

Selon la légende, il y a très longtemps, le Ciel abritait un oiseau divin spécialement chargé d’annoncer les heures, appelé « l’Oiseau annonciateur du temps ». Il possédait un corps léger et des plumes multicolores. Lorsqu’il déployait ses ailes et s’élevait dans les airs, il était extraordinairement beau, bien davantage encore qu’un paon faisant la roue. Sa tâche quotidienne consistait simplement à annoncer l’heure le matin et le soir : proclamer l’aube au lever du jour et annoncer la tombée du soir. En principe, ce travail était plutôt facile. Mais le problème venait précisément de ce plumage léger et magnifique.

La tentation du Mille-pattes —— Le vin fait manquer le devoir

Un matin, après avoir annoncé l’heure et n’ayant rien d’autre à faire, l’Oiseau annonciateur du temps descendit dans le monde humain afin de montrer aux mortels la beauté de son plumage. À peine arrivé, il entendit vaguement quelqu’un louer sa beauté. L’oiseau s’arrêta dans les airs et regarda autour de lui : il découvrit qu’un Mille-pattes était en train de le complimenter. Voyant que l’oiseau le regardait, le Mille-pattes cria : « 漂亮的报时鸟，下来一起喝几杯吧！ » L’Oiseau annonciateur du temps hésita un instant, mais finit par ne pas résister à la tentation du bon vin et accepta. Plus ils parlaient, plus la conversation devenait joyeuse, comme deux vieux amis se retrouvant après une longue séparation, et ils burent jusqu’à perdre toute notion du temps. Résultat : l’oiseau manqua l’annonce du soir. Le temps au Ciel fut ainsi bouleversé, affectant gravement l’ordre céleste.

L’Empereur de Jade le punit —— Bannissement dans le monde humain

Lorsque l’Empereur de Jade apprit ce qui s’était passé, il entra dans une grande colère. Il destitua l’Oiseau annonciateur du temps de sa fonction, lui retira son magnifique plumage, le condamna à posséder pour toujours un corps lourd et massif et lui ôta la capacité de voler. Il le bannit ensuite dans le monde humain afin qu’il subisse le cycle des renaissances. Lorsque les humains virent pour la première fois l’oiseau banni, il leur sembla à la fois être un oiseau et ne pas en être un : il en avait l’apparence, mais ne pouvait plus voler. Finalement, ils lui donnèrent le nom de « 鸡 ».

La mission du Coq —— Annoncer l’heure et se venger

Une fois descendu dans le monde humain, le Coq ne se souvenait plus que de deux choses. La première était qu’il devait annoncer l’heure le matin : bien qu’il ait été banni du Ciel, il n’avait jamais oublié sa mission d’origine. La seconde était qu’il vouait une haine irréconciliable au Mille-pattes. Celui-ci lui ayant causé tant de malheur, le Coq se mit dès lors à picorer et dévorer chaque Mille-pattes qu’il rencontrait. Génération après génération, ses descendants continuèrent à accomplir éternellement ces deux tâches : annoncer l’heure lorsque le jour se lève et picorer chaque Mille-pattes aperçu.

Participation à la sélection zodiacale —— Dixième à arriver

Plus tard, lorsqu’il apprit que le Palais céleste sélectionnait les douze animaux zodiacaux, le Coq alla également participer. Il fut le dixième animal à parvenir au Ciel, correspondant précisément à « 酉 », la dixième des douze branches terrestres. Il occupe donc la dixième place du zodiaque et porte le nom de You-Coq.

Dans la mythologie chinoise ancienne, le Coq était considéré comme une incarnation de l’Oiseau Chongming.

L’Oiseau Chongming est offert à Yao —— L’oiseau divin aux quatre yeux

Selon la légende, après que Yao eut établi sa capitale à Pingyang, aujourd’hui Linfen dans le Shanxi, le royaume connut des vents et des pluies favorables, d’abondantes récoltes des Cinq Céréales et l’apparition de nombreux États grands et petits. Un jour, un envoyé du royaume de Zhizhi vint voir Yao en apportant un oiseau divin. L’oiseau était enfermé dans une cage. Lorsque l’on ouvrit la porte, il en sortit, secoua ses ailes et lança un chant mélodieux, clair et lumineux. En l’observant de plus près, tous virent des plumes d’un jaune éclatant, une longue queue bleu vif et une remarquable crête rouge sur la tête. Alors que tout le monde le contemplait avec fascination, l’envoyé déclara : « 请大王和众臣看看它的眼睛。 » Tous regardèrent — et découvrirent que cet oiseau possédait pas moins de quatre pupilles. Voyant la curiosité de Yao et de ses ministres, l’envoyé expliqua : « 这是只神鸟，它有四只眼珠，所以都叫它重明鸟。它一飞冲天，可以和凤凰对唱，也可以掠杀恶鸟猛兽。特作为宝物献给大王。 »

L’Oiseau Chongming protège le foyer —— Chasser le mal et éviter les calamités

Alors qu’ils parlaient encore, l’Oiseau Chongming battit des ailes et s’envola hors du palais. Tous sortirent à sa suite : l’oiseau s’était déjà posé sur un paulownia dans la cour et, tendant le cou, poussa un long cri qui résonna dans tout le ciel. Avant que son chant ne se soit éteint, un Phénix doré arriva en volant. Les deux oiseaux se rencontrèrent, battirent des ailes et dansèrent ensemble. Lumières et couleurs resplendirent sur le paulownia tandis que leurs chants se répandaient dans les airs. Yao estima qu’un tel oiseau divin ne devait pas rester enfermé dans le palais pour le seul plaisir de la cour ; il ordonna donc qu’on le libère afin qu’il chasse les calamités et protège les habitants de tout le royaume. L’Oiseau Chongming déploya ses ailes, s’éleva dans le ciel, effectua un tour puis revint se poser sur le paulownia. Il répéta ce trajet plusieurs fois par jour. Les habitants alentour commencèrent à dire que, depuis l’arrivée de l’Oiseau Chongming, non seulement les chacals, les loups, les Tigres et les léopards avaient disparu, mais aussi les animaux nuisibles tels que les scorpions et les Mille-pattes. Tous affirmaient que l’Oiseau Chongming était un oiseau divin protecteur du foyer.

Le Roi Coq protège la maison —— Origine des estampes du Nouvel An

Quelques jours plus tard, l’Oiseau Chongming lança un long chant depuis le paulownia, déploya ses ailes et s’éleva dans le ciel sans revenir pendant longtemps. Ce n’est qu’alors que les gens comprirent que ce chant était son adieu avant un long voyage. Après son départ, craignant que les bêtes sauvages et les animaux venimeux ne reviennent causer du mal, les habitants dessinèrent son image et l’affichèrent dans leurs maisons. C’est ainsi qu’apparut la tradition des estampes du Nouvel An « 鸡王镇宅 », « le Roi Coq protège le foyer », transmise jusqu’à aujourd’hui. Le Coq devint dès lors un objet protecteur capable de chasser le mal. Le *Jingchu Suishiji* (《荆楚岁时记》) des Dynasties du Sud rapporte : « 正月初一'贴画鸡户上，悬苇索于其上，插桃符其旁，百鬼畏之。' » Le Coq fut ainsi placé sur les portes des maisons, utilisant son pouvoir pour réprimer les forces maléfiques et faisant office de divinité gardienne. Parmi les douze animaux zodiacaux, seuls le Coq et le Tigre bénéficièrent de ce traitement.

Il s’agit d’une autre légende classique, largement diffusée, expliquant comment le Coq entra parmi les douze animaux zodiacaux.

Le souci du Roi Coq —— Les quadrupèdes sont admis, les oiseaux exclus

Selon la légende, le Roi Coq était extrêmement compétitif, passait ses journées à provoquer des troubles et à se battre — un trait de caractère dont, dit-on, il resterait encore des traces aujourd’hui. Lorsque l’Empereur de Jade sélectionna les animaux zodiacaux, il ne prit en considération que les animaux domestiques terrestres ayant rendu des services à l’humanité ; le Coq, en tant qu’oiseau domestique, n’était même pas retenu. À cette époque, le critère de l’Empereur de Jade n’acceptait que les animaux terrestres : parmi les Six Animaux Domestiques, le Cheval, le Bœuf, la Chèvre et le Chien furent choisis, mais pas le Coq. Le Roi Coq devint rouge de colère et cria jusqu’à s’en épaissir le cou, sans obtenir aucun résultat. Un jour, il vit le Cheval, déjà sélectionné comme animal zodiacal, très apprécié des hommes et paré d’une selle d’or et d’étriers d’argent, et en éprouva une profonde envie. Le Cheval lui donna alors ce conseil : « 想当年，我也是因为对人类有功才入选的。你要想入选，也得对人类做出贡献才行。 »

Le Roi Coq comprend —— Acquérir du mérite en annonçant l’aube

Après avoir entendu les paroles du Cheval, le Roi Coq se plongea dans ses pensées. Il se demanda : quelle capacité puis-je mettre au service de l’humanité ? Après mûre réflexion, il se rappela son talent inné : annoncer l’aube. Il décida alors de servir les hommes en chantant ponctuellement chaque matin. Dès lors, à l’aube de chaque jour, le Roi Coq se levait tôt et chantait de toute sa voix, réveillant les dormeurs par son cri puissant. En entendant le chant du Coq, les gens savaient que le jour était sur le point de se lever et qu’il était temps de se mettre au travail. Jour après jour, année après année, le Roi Coq poursuivit cette tâche sans jamais s’interrompre ni être en retard.

La gratitude des hommes —— Demander sa reconnaissance comme animal zodiacal

Après de longues années de travail constant, les efforts du Roi Coq furent peu à peu vus et retenus par les hommes. Reconnaissants envers lui pour avoir annoncé chaque jour l’aube, sans relâche et avec une ponctualité absolue, ils décidèrent de demander à l’Empereur de Jade d’intégrer le Coq parmi les animaux zodiacaux. Mais un nouvel obstacle apparut : outre l’exigence d’avoir contribué au bien de l’humanité, l’Empereur de Jade maintenait un autre critère — seuls les animaux terrestres étaient admis, et non les oiseaux. Le Coq étant un oiseau, il ne remplissait toujours pas les conditions.

L’Empereur de Jade fait une exception —— Le Coq comme représentant des oiseaux

Les hommes plaidèrent la cause du Roi Coq et, après avoir longuement réfléchi, l’Empereur de Jade finit par faire une exception et l’admit parmi les douze animaux zodiacaux. Il déclara : « 鸡为鸟属，与酉相配。 » Autrement dit, le Coq zodiacal deviendrait le représentant des oiseaux, tandis que l’Oiseau à Trois Pattes, l’Oiseau Vermillon, le Phénix et les autres créatures ne seraient pas inclus parmi les astres zodiacaux annuels. La décision fut accueillie par les acclamations et les félicitations de tous. Dans la joie du moment, l’Empereur de Jade cueillit une fleur rouge et la plaça sur la tête du Coq en signe de récompense. Cette fleur reçut le nom de « 御前花 », et l’on raconte qu’il s’agissait d’un ornement de la couronne du Phénix. Le Coq Doré entra dans les douze animaux zodiacaux grâce au mérite d’annoncer l’heure au lever du jour, remplaçant l’Oiseau Vermillon, l’un des Quatre Symboles du sud. Parce que « 鸡为鸟属 » et qu’il porte sur la tête la « 御前花 », il possède également la majesté du Phénix.

La course du Coq et du Chien —— La lutte pour la dixième place

Le jour où les animaux disputèrent leur ordre zodiacal, le Coq et le Chien se levèrent en même temps et partirent côte à côte. À l’approche du Palais céleste, le Coq craignit que le Chien ne le devance et se précipita en avant en volant et en bondissant. Le Chien se lança aussitôt à sa poursuite. Finalement, le Coq arriva devant lui et obtint la dixième place, tandis que le Chien le suivit immédiatement à la onzième. Telle serait l’origine de la position du You-Coq avant le Xu-Chien.

Dans la Chine ancienne, le Coq était célébré comme l’« Oiseau aux Cinq Vertus ». Han Ying, sous les Han occidentaux, résuma dans le *Hanshi Waizhuan* (《韩诗外传》) les qualités du Coq en civilité, valeur martiale, courage, bienveillance et fidélité. Il porte une crête sur la tête : c’est la vertu civile — « 冠 » et « 官 » sont homophones, et la haute crête du Coq rappelle le couvre-chef cérémoniel d’un fonctionnaire, symbolisant civilisation et rites ; il possède des ergots derrière les pattes et peut combattre : c’est la vertu martiale — les ergots cornés du Coq servent au combat et symbolisent la force guerrière ; il ose affronter l’ennemi : c’est la vertu du courage — le Coq ne recule jamais dans un combat et ose faire face à un adversaire puissant ; lorsqu’il trouve de la nourriture, il appelle ses semblables : c’est la bienveillance — découvrant de la nourriture, il émet des cris pour inviter ses compagnons à la partager ; il veille la nuit sans manquer l’heure et chante au lever du jour : c’est la fidélité — le Coq annonce chaque matin l’aube avec ponctualité et sans jamais être en retard, devenant ainsi l’animal le plus digne de confiance. Le Coq apparaît ainsi presque comme un gentilhomme cultivé, réunissant qualités civiles et martiales tout en respectant la parole et la droiture. C’est précisément grâce à cette image qu’il se distingua parmi tous les oiseaux et devint le seul membre aviaire des douze animaux zodiacaux.

Dans la mythologie chinoise ancienne, le Coq entretient une relation extrêmement étroite avec le soleil. La tradition raconte que le Coq était l’oiseau vivant dans le soleil : le Coq chante, le soleil se lève et apporte la lumière. Cette coïncidence naturelle entre l’habitude biologique du Coq de chanter à l’aube et le mouvement du soleil amena les premiers peuples à imaginer le Coq comme un messager capable de transformer l’obscurité en lumière. La lumière apporte le réveil de toutes choses ; le Coq en vint donc aussi à symboliser le commencement et la continuité de la vie. Yang Shen, sous les Ming, écrivit dans le *Yilin Fashan* (《艺林伐山》) : « 日中有金鸡 ». Le Coq représentait également le soleil. Les textes anciens comme les découvertes archéologiques corroborent l’idée qu’un oiseau à trois doigts était le symbole de la divinité solaire — le Corbeau à Trois Pattes était en réalité considéré comme une incarnation du Coq. « 金乌西坠，玉兔东升 » — le Coq représentant le soleil se combine précisément avec « 酉 », qui représente l’ouest, pour former le You-Coq. Le Coq représente la lumière et le soleil, tandis que You représente l’ouest et le coucher du soleil : le dieu de la lumière garde le lieu où le soleil se couche. Tel est le code culturel le plus profond du You-Coq.

Dans la culture traditionnelle chinoise, l’image du Phénix trouve son origine dans le Coq. Le Coq devint l’un des modèles utilisés par les anciens pour imaginer les oiseaux divins et représenter le Phénix. Le *Hanshi Waizhuan* (《韩诗外传》) évoque six « éléments » assemblés pour former l’image du Phénix, dont l’un provient du Coq. Le *Shanhaijing* (《山海经》), lorsqu’il décrit le Phénix, affirme directement « 其状如鸡 ». Le *Xiaozizhuan* (《孝子传》), traditionnellement attribué à Liu Xiang sous les Han, dit : « 舜父夜卧，梦见一凤凰，自名为鸡。 » Le *Taiping Yulan* (《太平御览》) des Song rapporte : « 黄帝之时，以凤为鸡。 » L’idée que le Coq soit à l’origine du Phénix s’enracina profondément dans la culture populaire. Les gens considéraient le Coq comme une incarnation terrestre du Phénix et lui attribuaient la dignité et le statut d’un oiseau divin. Ainsi, un chant zodiacal dit : « 申猴尊为九，酉鸡若凤凰。 »

Dans le roman classique *La Pérégrination vers l’Ouest*, l’image du Coq est particulièrement mise en valeur. Le Coq Mao Ri, ou Fonctionnaire stellaire Mao Ri, est l’une des Vingt-Huit Mansions lunaires et se spécialise dans la soumission des démons et des monstres. Le Coq Mao Ri correspond à la Mansion Mao (昴宿, mǎo xiù), un astre auquel les anciens empereurs devaient offrir des sacrifices, le considérant comme une étoile protectrice de la cité impériale. Dans l’astronomie chinoise ancienne, la Mansion Mao est l’une des sept mansions du Tigre Blanc de l’ouest et appartient au système des Vingt-Huit Mansions lunaires. Vers l’époque Yuan, les Chinois associèrent également des animaux aux Vingt-Huit Mansions selon le modèle du zodiaque, donnant ainsi naissance au Coq Mao Ri.

Dans *La Pérégrination vers l’Ouest*, lorsque le moine Tang et ses disciples passent près de la grotte de Pipa, ils rencontrent un Démon-Scorpion. Celui-ci possède de puissants pouvoirs magiques et blesse Sun Wukong et Zhu Bajie avec son « 倒马毒桩 ». Même Guanyin Bodhisattva ne parvient pas à le vaincre. Alors que Sun Wukong ne sait plus que faire, Guanyin lui indique d’aller demander l’aide du Fonctionnaire stellaire Mao Ri. Une fois descendu dans le monde humain, celui-ci révèle sa véritable forme de grand Coq. Il pousse un premier chant en direction du Démon-Scorpion, dont tout le corps devient mou et incapable de bouger ; il chante une seconde fois, et le Démon-Scorpion reprend sa forme originelle avant de mourir sur la pente. Les Coqs mangent les scorpions et les Mille-pattes : cette caractéristique biologique est infiniment amplifiée dans la mythologie, conférant au Coq Mao Ri le pouvoir divin de soumettre les démons et d’éliminer les monstres.

Dans la célèbre pièce Yuan *Taohuanü Pofa Jia Zhougong* (《桃花女破法嫁周公》), le devin Zhougong, jaloux de Taohuanü, feint de demander sa main afin d’en faire sa belle-fille. Lors du mariage, il conçoit à sept reprises des pièges destinés à la tuer, mais Taohuanü les déjoue un à un. La quatrième épreuve consiste à lui faire offenser Guijin Chèvre et Mao Ri Coq, afin de provoquer sa mort subite. Mais Taohuanü avait déjà tout prévu : elle répand de l’herbe et du grain. Les deux Fonctionnaires stellaires, peu glorieux, sont tellement occupés à manger qu’ils n’ont plus le temps de lui faire du mal.

La tradition populaire de la Chine ancienne contient de nombreuses légendes extraordinaires sur le Coq.

Zhu Jigong : le *Liexianzhuan* (《列仙传》) de Liu Xiang, sous les Han, rapporte qu’à Luoyang vivait un homme nommé Zhu Jigong, qui élevait plus d’une centaine de Coqs. Lorsqu’il appelait une catégorie particulière de Coqs, ceux de cette catégorie accouraient aussitôt. Il vendait des Coqs et des œufs et accumula ainsi une immense fortune. Le *Bowuzhi* (《博物志》) de Zhang Hua ajoute qu’après lui, il suffisait de crier « 祝祝 » aux Coqs pour qu’ils viennent au son de la voix.

Le Coq au long chant : le *Youminglu* (《幽明录》) de Liu Yiqing, des Dynasties du Sud, rapporte que Song Chuzong, gouverneur de Yanzhou sous les Jin, acheta un « 长鸣鸡 » et le garda dans une cage devant sa fenêtre, lui parlant tous les jours. Le Coq finit étonnamment par apprendre le langage humain et conversait quotidiennement avec Song Chuzong, faisant peu à peu progresser l’éloquence de celui-ci.

Ces légendes conférèrent au Coq spiritualité et qualités surnaturelles, lui donnant dans les croyances populaires une aura mystérieuse de « compréhension de la nature humaine ».

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale intégra des éléments propres aux cultures locales, et l’image du Coq prit des formes différentes dans les pays d’Asie orientale.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du You-Coq, un thème apparaît d’un bout à l’autre : parmi les douze animaux zodiacaux, le Coq est le seul oiseau, et aussi le seul animal auquel les anciens aient attribué les « Cinq Vertus » — civilité, valeur martiale, courage, bienveillance et fidélité. Réunissant ces cinq vertus, il apparaît presque comme un gentilhomme accompli.

Les caractères et les textes nous montrent que, parce que le Coq regagne son poulailler à l’heure You et parce qu’en tant qu’« oiseau Yang » il appartient au Métal, il forme une correspondance parfaite sur les plans du comportement et du rythme avec les significations de « maturité » et de « resserrement » contenues dans la branche terrestre « 酉 ». Il est particulièrement remarquable que l’animal correspondant à la position You dans le *Rishu* des lamelles Qin présente une évolution du « faisan » vers le « Coq » : les lamelles Qin de Shuihudi associent You au faisan sauvage, tandis que celles de Fangmatan utilisent déjà le Coq domestique. Cela montre qu’avant l’unification politique des Qin et des Han, l’identité zodiacale de la position You traversa une sorte de processus de sélection lié à la domestication, allant du sauvage au domestique. Ce n’est qu’avec le témoignage de Wang Chong dans le *Lunheng* des Han orientaux que l’association entre « 酉 » et le Coq fut définitivement fixée : le « 知时畜 », grâce au mérite d’annoncer l’aube et de marquer les heures, devint le seul oiseau parmi les douze animaux zodiacaux.

L’archéologie nous révèle la longue histoire au cours de laquelle le Coq et la civilisation chinoise se sont développés ensemble. Des *gui* en terre cuite de la culture néolithique de Dawenkou au caractère « 鸡 » des inscriptions sur os oraculaires de Yinxu, des Coqs en terre cuite des tombes Han aux aiguières à tête de Coq des Jin, des figurines zodiacales Tang sancai du Coq à la figurine à tête de Coq et corps humain d’Astana au Xinjiang — l’image du Coq dans l’histoire chinoise s’est continuellement enrichie, sans jamais s’interrompre : de totem à volaille domestique, d’objet utilitaire à objet rituel, d’objet funéraire à divinité zodiacale. En tant qu’« Oiseau aux Cinq Vertus », le Coq occupe une place irremplaçable parmi les Six Animaux Domestiques.

Ce qui donne véritablement une âme au You-Coq, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits nés parmi le peuple, le Coq est l’oiseau céleste chargé d’annoncer les heures, banni dans le monde humain pour son goût du vin ; le Roi Coq qui conquiert sa place dans le zodiaque grâce au mérite d’annoncer l’aube chaque jour ; l’Oiseau Chongming de l’époque de l’empereur Yao, qui chasse le mal et les calamités ; le Coq d’Or solaire de l’image « 金乌西坠 » ; l’incarnation terrestre du Phénix ; et le Fonctionnaire stellaire Mao Ri de *La Pérégrination vers l’Ouest*, dont un seul chant suffit à soumettre le Démon-Scorpion. L’image du Coq passe du Ciel au monde humain, de l’oiseau divin à la volaille domestique, de la créature surnaturelle au gentilhomme accompli. Cette richesse de facettes, traversant à la fois le mythe et la réalité, fait du Coq l’un des membres aux significations culturelles les plus singulières parmi les douze animaux zodiacaux.

Lorsque le Coq zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il conserva dans les différentes cultures sa position honorifique de dixième animal ainsi que ses significations auspicieuses — le Japon possède des légendes associant Sanbō Kōjin au Coq, tandis que le Vietnam et la péninsule coréenne ont conservé le cœur culturel du Coq comme créature qui tient parole et annonce l’heure. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa reproduction à l’identique, mais dans la capacité des valeurs morales et des émotions qu’il porte à franchir les frontières géographiques. Le You-Coq est précisément un tel symbole. Il vient de l’aube de la plus lointaine Antiquité, couronné d’une crête rouge et revêtu de plumes multicolores, et laisse dans le ciel spirituel de la civilisation chinoise son chant le plus fidèle et le plus retentissant.

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