Rosée Blanche Coutumes

Recueillir la rosée pure est une coutume populaire très ancienne liée à Bailu. Les anciens considéraient la rosée de cette saison comme une essence du Ciel et de la Terre porteuse de bon augure. Selon la tradition, se laver les yeux avec cette eau pouvait améliorer la vue, tandis que l’appliquer sur la peau permettait de l’hydrater. Dans les régions aquatiques du Jiangnan, on peut encore imaginer la scène délicate d’enfants tenant des flacons de céladon sous les pointes de bambou ou les épis de riz afin de recueillir les perles de rosée.

Cette pratique possède de profondes racines culturelles. Le *Compendium de matière médicale* de Li Shizhen, sous les Ming, rapporte :

“秋露繁时，以盘收取，煎如饴，令人延年不饥”

ainsi que :

“百草头上秋露，未晞时收取，愈百病，止消渴，令人身轻不饥，肌肉悦泽”

et encore :

“百花上露，令人好颜色”

Ces passages montrent que les anciens considéraient la rosée de Bailu comme un remède naturel capable de guérir les maladies, prolonger la vie et embellir le teint.

La manière de la recueillir faisait elle-même l’objet d’une attention particulière. Aux premières lueurs de l’aube, on collectait la « rosée immortelle » sur les feuilles de lotus ou le « nectar de jade » sur les vieux cyprès ; elle pouvait servir à préparer un thé raffiné, à brasser un vin de longévité ou à entrer dans diverses préparations d’herbes, conformément à l’idée taoïste de « la boire pour laver les impuretés et la prendre pour ouvrir l’esprit ».

L’empereur Qianlong aurait ordonné que l’on recueille la rosée sur les feuilles de lotus du début de l’automne afin de préparer un thé appelé « thé à la rosée de lotus ». Dans le peuple, la collecte de rosée pure exprimait des souhaits de santé et de paix.

La coutume peut être retracée jusqu’à la période pré-Qin. Qu Yuan écrit dans le *Li Sao* :

“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英”

témoignant de la valeur accordée par les anciens à la rosée matinale.

Dans la culture chinoise, la rosée est depuis longtemps considérée comme un signe favorable, particulièrement lorsqu’elle est recueillie au matin. Celle de Bailu était regardée comme une essence du Ciel et de la Terre, porteuse du souhait que « la rosée nourrisse à travers mille automnes », tout en exprimant la sagesse philosophique de la résonance entre le Ciel et l’être humain et de la continuité incessante de la vie.

De la période pré-Qin à nos jours, cette coutume s’est transmise pendant plus de deux mille ans.

Le matin de Bailu, on peut recueillir de la rosée dans un parc ou à la campagne à l’aide d’un récipient propre, en choisissant des plantes non contaminées par des pesticides.

La rosée collectée peut servir à préparer du thé ou à essuyer légèrement le visage. C’est l’une des manières les plus directes d’expérimenter l’art de vivre raffiné des anciens.

La fête d’automne du dieu de la Terre, comme sa fête printanière, était l’une des grandes célébrations traditionnelles consacrées au culte du dieu du Sol dans la Chine ancienne.

Dans la tradition populaire, la divinité de la terre comme le lieu où l’on lui offrait des sacrifices portaient tous deux le nom de « She ». Des rites étroitement liés au rythme des travaux agricoles se sont ainsi développés. À chaque période de semailles ou de récolte, la population dressait des autels et procédait à des sacrifices, afin de demander un climat favorable tout autant que de remercier les divinités pour leurs bienfaits.

La date de la fête suit le calendrier traditionnel des troncs célestes et des branches terrestres : elle tombe le cinquième jour *wu* après Liqiu, approximativement entre Bailu et l’Équinoxe d’Automne.

Ce jour-là, on rend grâce aux divinités pour la récolte. Après les sacrifices, chacun partage le vin rituel et la viande rituelle.

Chargée de la mémoire de la civilisation agricole, cette fête est à la fois une cérémonie de reconnaissance envers la terre qui nourrit toutes choses et un grand rassemblement populaire où les paysans chantent, dansent et partagent la joie de la récolte.

Les fêtes printanière et automnale du dieu de la Terre étaient les anciens jours She consacrés à cette divinité.

Dans l’Antiquité, le dieu du Sol et le lieu où il était honoré étaient tous deux appelés *She*. Selon les usages populaires, chaque période de semailles ou de récolte donnait lieu à l’établissement d’un autel et à des sacrifices.

Au printemps, on priait pour la récolte ; en automne, on remerciait les divinités.

La coutume se poursuivit de la période pré-Qin jusqu’à l’époque moderne et fut l’une des plus importantes célébrations sacrificielles de la société agricole.

Entre Bailu et l’Équinoxe d’Automne, on peut observer ces célébrations dans certaines campagnes du sud. Des villages traditionnels conservent encore les rites, que les visiteurs peuvent regarder depuis des zones sûres afin de découvrir cet ancien festival agricole.

Bailu est la période où les pêcheurs du lac Tai rendent un culte au roi Yu, c’est-à-dire au héros légendaire de la maîtrise des eaux, Yu le Grand. Les pêcheurs des rives du lac le surnomment le « Bodhisattva des voies d’eau ».

Selon la légende, Yu maîtrisa les eaux en allant du nord vers le sud, depuis le fleuve Jaune jusqu’à la région du Jianghuai, avant d’atteindre le lac Tai où il aurait maintenu sous les eaux un immense *ao* qui soulevait vents et vagues, mettant ainsi fin aux inondations.

Pour cette raison, les pêcheurs du lac Tai considèrent Yu le Grand comme leur divinité protectrice et lui consacrent chaque année de grandes cérémonies.

La fête rituelle de l’encens en l’honneur du roi Yu a lieu quatre fois par an : le huitième jour du premier mois lunaire, à Qingming, le septième jour du septième mois lunaire et pendant Bailu.

Parmi ces quatre périodes, les deux grands sacrifices de printemps et d’automne — Qingming et Bailu — sont les plus importants. Celui de printemps dure six jours, celui d’automne sept.

Pendant les cérémonies, les voiliers sont ornés de lanternes et de décorations colorées. On dispose des offrandes, on chante des chants de pêcheurs et l’on demande un climat favorable et une pêche abondante.

Chaque jour donne lieu à une représentation théâtrale composée de quatre pièces : deux pièces civiles et deux pièces martiales, dont l’une doit obligatoirement être 《打渔杀家》. Cette œuvre porte les aspirations et l’espoir d’une vie meilleure.

La cérémonie est présidée par un spécialiste rituel appelé zhusi. Celui-ci chante les hymnes sacrés et invite les divinités. Il ne convoque pas seulement le roi Yu, mais aussi le dieu de la Ville, le dieu de la Terre, la déesse des Fleurs, la Demoiselle des Fleurs du Ver à Soie, le dieu du Foyer, les dieux des Portes, Jiang Taigong et d’autres encore.

Une fois les divinités invitées, le *zhusi* leur offre à chacune du vin et chante :

“造酒尔来是杜康，消愁解闷为最高。劝君更尽一杯酒，与我同消万种愁。”

Il présente ensuite des plateaux contenant du riz, du blé, de la canne à sucre, des haricots, des confiseries, des bijoux, du thé et d’autres offrandes. Cette étape est appelée « présentation des trésors », et chaque offrande doit faire l’objet d’un chant de louange.

Le *zhusi* entonne les chants sacrés et les participants reprennent en chœur, créant une atmosphère animée. Enfin, tous s’inclinent et se prosternent devant le roi Yu et les autres divinités, mettant ainsi fin au rituel.

Dans certaines régions du Shanxi le long du fleuve Jaune, le culte rendu au roi Yu s’accompagne également de sacrifices au dieu de la Terre, à la déesse des Fleurs, à la Demoiselle des Fleurs du Ver à Soie, aux dieux des Portes, au dieu du Foyer, à Jiang Taigong et à d’autres divinités.

À Bailu, les eaux d’automne montent et poissons comme crabes engraissent. Les pêcheurs offrent au roi Yu le premier gros poisson de la pêche d’automne afin de témoigner leur gratitude à Yu le Grand pour avoir maîtrisé les eaux.

Le culte du roi Yu possède une très longue histoire. Le *Yu Gong* rapporte que Yu le Grand fit circuler les eaux des Trois Fleuves jusqu’à ce que “震泽底定” — Zhenze étant l’ancien nom du lac Tai.

Selon la légende, c’est précisément dans le lac Tai que Yu maintint sous les eaux l’immense *ao* qui soulevait vents et vagues, mettant ainsi fin aux inondations.

Les pêcheurs du lac Tai, vivant de la pêche de génération en génération, en vinrent à considérer Yu comme le « Bodhisattva des voies d’eau ».

Cette tradition s’est perpétuée de l’Antiquité jusqu’à aujourd’hui et demeure l’une des plus importantes pratiques religieuses populaires de la région du lac Tai.

À Bailu, lorsque les eaux d’automne sont abondantes et que poissons et crabes ont engraissé, rendre un culte au roi Yu permet à la fois d’exprimer sa gratitude envers le héros de la maîtrise des eaux et de demander une bonne pêche pour la saison à venir.

Pendant Bailu, on peut se rendre sur les rives du lac Tai dans le Jiangsu, notamment à Suzhou ou Wuxi, pour observer la fête de l’encens consacrée au roi Yu.

Les cérémonies durent une semaine et comprennent fêtes de temple, gongs et tambours, danses et représentations théâtrales.

Les visiteurs peuvent observer les rites et des pièces traditionnelles telles que *Da Yu Sha Jia* depuis des zones sécurisées. Il est conseillé de vérifier à l’avance les dates précises auprès des services culturels et touristiques locaux.

Le thé de la Rosée Blanche désigne le thé cueilli pendant la période de Bailu.

Un dicton populaire dit :

“春茶苦，夏茶涩，要喝茶，秋白露”

— le thé de printemps est amer, celui d’été est astringent ; pour boire du thé, il faut attendre la Rosée Blanche d’automne.

Après avoir traversé les fortes chaleurs de l’été, le théier entre autour de Bailu dans une nouvelle période favorable à sa croissance.

Le thé de cette époque n’est ni aussi tendre et peu résistant aux infusions que celui du printemps, ni aussi sec, âpre et amer que celui de l’été. Il possède une saveur légèrement plus mûre, donnant une impression « exactement comme il faut ». Une petite gorgée suffit à emplir la bouche d’une douceur ronde et profonde.

Le *Classique du Thé* dit :

“春芽含苦，夏叶凝涩，白露凝香”

Après avoir été éprouvé par la chaleur des jours caniculaires, le théier produit de nouvelles feuilles gorgées de l’essence du Ciel et de la Terre, à la saveur particulièrement douce et ample.

Un autre dicton du thé affirme :

“白露不采茶，经冬香不发”

révélant toute l’importance accordée au juste moment de la cueillette.

Autrefois, les producteurs de Wuyi attendaient que la brume matinale de Bailu se dissipe avant d’ouvrir les jardins et de cueillir le « thé de l’âme lunaire » propre à cette saison.

Infusé dans un *gaiwan* bleu et blanc décoré de lotus entrelacés, le thé prenait des reflets d’ambre et diffusait un parfum d’orchidée ; même après sept infusions, il conservait encore son caractère minéral et son parfum floral.

Les lettrés de Gusu perpétuaient quant à eux les anciennes méthodes de cuisson du thé héritées des Tang et des Song, utilisant spécialement l’eau de la Source au Parfum Froid de la colline du Tigre.

Boire une tasse de thé de Bailu, c’est donc goûter non seulement son parfum, mais aussi le rythme du cycle des quatre saisons.

La coutume de boire le thé de Bailu possède une longue histoire.

Les anciens considéraient qu’après les fortes chaleurs estivales, le théier entrait autour de Bailu dans une nouvelle phase favorable de croissance, donnant aux feuilles cueillies à ce moment une qualité particulière.

À cette époque, le thé de printemps conservé à la maison était presque épuisé, et le thé de Bailu arrivait précisément pour prendre le relais.

Sa saveur est douce et ronde, son parfum distinctif ; il possède moins de verdeur que le thé de printemps et moins d’amertume et d’astringence que celui de l’été, ce qui le rend particulièrement apprécié des amateurs.

Cette pratique associe étroitement calendrier saisonnier et culture du thé et exprime une esthétique chinoise consistant à reconnaître le moment de l’année à travers le thé.

Dans les régions productrices comme les monts Wuyi, Hangzhou ou Suzhou, la tradition de cueillir et de boire le thé de Bailu se perpétue encore aujourd’hui.

Pendant Bailu, on peut se rendre dans les régions productrices pour participer à la cueillette et à la préparation du thé, ou acheter du thé nouvellement récolté dans une boutique spécialisée.

Préparer une théière permet de ressentir directement la saveur saisonnière du dicton :

“春茶苦，夏茶涩，要喝茶，秋白露.”

À Fuzhou, dans le Fujian, existe une coutume traditionnelle selon laquelle « à Bailu, il faut absolument manger des longanes ».

La tradition populaire considère que manger du longane ce jour-là produit un effet exceptionnellement nourrissant sur le corps.

Le longane lui-même renforce le qi et la rate, nourrit le sang et apaise l’esprit, hydrate la peau et embellit le teint. Il peut également traiter l’anémie, l’insomnie, la neurasthénie et d’autres maladies.

Avant Bailu, les fruits sont particulièrement gros, avec de petits noyaux et une chair douce et savoureuse : c’est donc l’un des meilleurs moments de l’année pour les consommer.

La médecine chinoise traditionnelle considère également que le longane nourrit le sang et apaise l’esprit, tonifie le qi et fortifie la rate, hydrate la peau et embellit le teint, tout en contribuant au traitement de l’anémie, de l’insomnie, de la neurasthénie et d’autres affections.

À Fuzhou, manger des longanes possède une dimension presque rituelle.

Autrefois, le matin de Bailu, de nombreuses familles se levaient tôt pour les éplucher, disposaient soigneusement leur chair dans des bols de porcelaine blanche, puis y versaient une bouillie de riz encore chaude : ainsi naissait la simple mais réconfortante bouillie de longanes.

Dans certains endroits, les longanes sont consommés avec du vin de riz.

Un dicton local dit :

“白露吃龙眼，一颗顶只鸡”

— manger un longane à Bailu : un seul fruit vaut un poulet entier.

Bien qu’exagérée, cette formule exprime la réputation nourrissante du fruit.

À Fuzhou, on dit également que manger des longanes à Bailu symbolise « l’accomplissement de l’automne ».

Autrefois circulait encore le dicton « longane au sud, ginseng au nord », preuve de la place importante accordée au longane parmi les aliments fortifiants.

La coutume de manger des longanes à Bailu est ancienne dans la région de Fuzhou.

Le longane, communément appelé guiyuan, est une spécialité du sud de la Chine. Il mûrit pendant le huitième mois lunaire, appelé « mois du cannelier », et sa forme ronde explique également son nom *guiyuan*.

Bailu correspond précisément à la période où les longanes arrivent massivement sur les marchés, avec une chair abondante et leur degré de douceur le plus élevé.

Cette coutume associe étroitement calendrier saisonnier, produits locaux et entretien du corps selon la médecine chinoise. Elle reflète à la fois la philosophie consistant à manger selon la saison et l’idée selon laquelle aliments et remèdes ont une même origine.

Elle n’est pas seulement répandue à Fuzhou, mais également dans le Guangdong, le Guangxi et d’autres régions méridionales.

Le jour de Bailu, on peut acheter des longanes frais dans une boutique de fruits et les manger après les avoir épluchés.

À Fuzhou, la manière traditionnelle consiste à les éplucher le matin et à les accompagner d’une bouillie de riz chaude pour préparer une bouillie de longanes.

Ils peuvent également être consommés avec du vin de riz.

C’est l’une des coutumes de Bailu les plus faciles à pratiquer.

Le vin de riz de la Rosée Blanche est l’une des boissons saisonnières les plus représentatives de Bailu.

Les régions de Xingning, Sandu et Liaojiang, à Zixing dans le Hunan, possèdent depuis longtemps une tradition brassicole. Chaque année, dès l’arrivée de Bailu, toutes les familles préparent du vin, et l’on reçoit les invités avec du « vin du pays ».

Ce vin est produit à partir de riz gluant, de sorgho et d’autres céréales. Il réchauffe le centre, contient de la chaleur et présente une légère douceur ; on l’appelle vin de riz de la Rosée Blanche.

Le Jiangsu et le Zhejiang possèdent également une tradition familiale de brassage de ce vin.

Autrefois, dans les campagnes du Jiangsu et du Zhejiang, chaque famille préparait du vin lorsque Bailu arrivait afin de recevoir les visiteurs. Certains apportaient même leur vin de Bailu en ville pour le vendre.

Jusqu’aux années 1930 et 1940, les établissements de Nanjing vendaient encore du vin de Bailu au détail.

À Zixing, dans le Hunan, on dit :

“白露酿米酒，千年醉一回”

— à Bailu, on brasse du vin de riz ; on s’enivre une fois en mille ans.

La variété la plus réputée du vin de Bailu est le vin Cheng, nommé ainsi parce qu’il est brassé avec l’eau de la rivière Cheng. Dans l’Antiquité, il fut un vin de tribut et jouissait d’une grande renommée.

Sa préparation est particulière non seulement par le choix de l’eau et du moment saisonnier, mais aussi par sa méthode de brassage.

On commence par préparer un alcool blanc de céréales, couramment appelé « alcool local distillé », ainsi qu’un vin de lie de riz gluant. L’alcool blanc est ensuite versé dans le vin de lie selon une proportion déterminée, puis le tout est placé en jarre.

Pour fabriquer le vin Cheng, il faut également ajouter une quantité appropriée d’eau de sanzi, obtenue en faisant bouillir du *sanzi* dans l’eau. La jarre est ensuite scellée, enterrée ou placée en cave, puis conservée plusieurs années, voire plusieurs décennies.

Le vin Cheng vieilli pendant des dizaines d’années prend une couleur brun rouge. Lorsqu’on le verse, il forme des fils visibles, se boit facilement, dégage un parfum intense et possède une forte puissance après ingestion.

Un dicton dit :

“饮罢白露酒，夜凉不盖被。”

— après avoir bu du vin de Bailu, même par une nuit fraîche, nul besoin de couverture.

Le vin de riz peut être bu directement, mais il sert également à préparer des boulettes de riz au vin et à l’osmanthus, des œufs mijotés au vin de riz et d’autres mets.

La coutume de brasser du vin de riz à Bailu possède une longue histoire.

Un proverbe dit :

“处暑高粱白露谷”

— le sorgho à Chushu, les céréales à Bailu.

À Bailu, les grains arrivent à maturité, ce qui en fait une période idéale pour la fabrication du vin.

Brasser avec les nouvelles récoltes constituait à la fois une manière de célébrer l’abondance et de préparer pour l’hiver à venir une boisson destinée à réchauffer le corps.

La pratique exprime la sagesse de la société agricole consistant à adapter ses activités au moment approprié.

Pendant Bailu, on peut goûter ce vin à Zixing dans le Hunan ainsi que dans certaines régions du Jiangsu et du Zhejiang.

Les familles rurales préparent souvent elles-mêmes leur vin pour recevoir les invités ; les visiteurs peuvent découvrir les procédés de fabrication et le déguster.

Il est également possible d’essayer d’en fabriquer chez soi à partir de riz gluant, de sorgho et d’autres céréales.

À Wenzhou et dans les environs, Bailu est associé à la coutume de « manger le blanc ».

À Cangnan, Pingyang et ailleurs, on récolte le jour de Bailu les « Dix Blancs » — certaines régions parlent aussi des « Trois Blancs » — et on les fait mijoter avec un poulet à os noirs et plumage blanc, ou parfois avec du canard.

Selon la tradition, ce plat nourrit le corps et permet de chasser le vent, notamment dans les cas d’arthrite.

Les Dix Blancs sont dix plantes médicinales dont le nom comprend le caractère « blanc », par exemple la pivoine blanche, la fleur blanche du yangmei, l’hibiscus blanc ou certaines herbes amères à poils blancs, établissant ainsi une correspondance littérale avec le nom de Rosée Blanche.

Un dicton dit :

“白露十样白，老来腿不摆。”

On considère que le poulet mijoté aux Dix Blancs nourrit et fortifie le corps, apporte des bienfaits aux maladies articulaires et constitue aussi un bon moyen d’atténuer la sécheresse automnale.

Cette pratique fait habilement correspondre le nom du terme solaire avec les ingrédients : la Rosée Blanche accompagnée des Dix Blancs, exprimant une logique populaire consistant à faire répondre le nom au moment de l’année.

La coutume est ancienne dans la région de Wenzhou.

À Bailu, le temps se rafraîchit et les affections rhumatismales sont plus susceptibles de se manifester. On utilise donc des plantes médicinales capables de chasser le vent et l’humidité, mijotées avec du poulet, afin de prévenir et traiter les maladies articulaires.

Cette pratique associe étroitement calendrier saisonnier, connaissance locale des plantes médicinales et besoins d’entretien du corps et reflète la sagesse populaire selon laquelle aliments et remèdes ont une même origine.

Pendant Bailu, on peut se rendre à Cangnan, Pingyang ou ailleurs dans la région de Wenzhou pour goûter le poulet à os noirs et plumage blanc mijoté avec les Dix Blancs.

Les restaurants locaux proposent souvent des plats saisonniers à cette période.

On peut également acheter dans une pharmacie traditionnelle des plantes comportant le caractère « blanc » dans leur nom, telles que la pivoine blanche, l’atractylode blanche ou la racine d’imperata, et essayer de préparer le plat chez soi.

La tradition populaire considère que manger des patates douces à Bailu empêche les remontées acides après les repas ; autrefois, les familles paysannes avaient donc l’habitude d’en consommer à cette date.

La médecine chinoise considère la patate douce comme un bon remède et la qualifie d’« aliment de longévité ».

Li Shizhen écrit dans le *Compendium de matière médicale* :

“甘薯补虚，健脾开胃，强肾阴”

— la patate douce comble les déficiences, fortifie la rate, stimule l’appétit et renforce le yin des reins.

Bailu correspond également à la période de récolte des patates douces. Douces, parfumées et fondantes, elles constituent un aliment nourrissant de saison.

La coutume vient de la connaissance populaire des bienfaits de la patate douce.

Riche en fibres alimentaires et en différentes vitamines, elle fortifie la rate, stimule l’appétit, comble les déficiences et renforce les reins, répondant ainsi aux besoins saisonniers de Bailu consistant à prévenir la sécheresse automnale et nourrir le corps.

Cette coutume reflète la philosophie consistant à manger selon la saison.

Le jour de Bailu, on peut acheter des patates douces fraîches au marché et les cuire à la vapeur, à l’eau ou au four.

C’est l’une des coutumes de Bailu les plus simples à pratiquer.

Les combats de grillons sont un divertissement populaire de Bailu dans le Jiangsu et le Zhejiang.

Une comptine locale dit :

“白露蟋蟀夜开口，秋兴斗场九十九”

Bailu correspond à la « période d’or » des grillons : ils grandissent rapidement et deviennent particulièrement robustes, ce qui en fait le meilleur moment pour les faire combattre.

On les excite avec des brins d’herbe, on parie du thé et l’on profite ainsi d’un divertissement populaire empreint d’élégance.

Les adultes emmènent d’abord les enfants dans les champs pour capturer les grillons, puis les combats sont organisés à l’ombre des arbres.

La coutume possède une longue histoire et, selon les sources écrites, remonte à la dynastie Tang.

Le grillon possède de nombreux noms traditionnels, parmi lesquels “促织”, “蛬”, “吟蛩” et “趣织”. Il est naturellement à la fois chanteur et combatif.

À Bailu, les grillons sont particulièrement nombreux, et les combats constituaient un loisir populaire donnant à l’automne une atmosphère urbaine et villageoise très particulière.

La coutume associe étroitement calendrier saisonnier et divertissement populaire et traduit le plaisir que les hommes trouvaient dans la vie après les travaux de la récolte.

Pendant Bailu, on peut aller dans les champs pour capturer des grillons et organiser des combats avec des amis.

Certains villages consacrés à la culture populaire proposent à cette période des démonstrations et des activités autour des combats de grillons.

À Bailu, certaines régions conservent la tradition d’organiser un sacrifice d’automne.

Dans l’Antiquité, les activités sacrificielles liées à Bailu duraient généralement une semaine et comprenaient des représentations théâtrales. Parmi les œuvres fréquemment jouées figuraient 《打樱桃》 et 《打渔杀家》.

*Da Yingtao* est une pièce traditionnelle de l’Opéra de Pékin racontant une histoire d’amour entre un jeune lettré et une belle femme.

Pendant la période sacrificielle, *Da Yu Sha Jia* devait obligatoirement être représentée ; cette pièce portait les attentes et aspirations de la population envers une vie meilleure.

Le sacrifice d’automne de Bailu appartient à la même tradition que l’ancienne « dégustation d’automne ».

À cette période, les cultures arrivent progressivement à maturité. Par les sacrifices, on annonce la récolte aux ancêtres et aux divinités tout en exprimant sa gratitude.

Cette coutume reflète la tradition culturelle chinoise consistant à respecter le Ciel et prendre les ancêtres pour modèle.

Pendant Bailu, on peut consulter les informations relatives aux activités sacrificielles locales.

Certains villages traditionnels conservent encore les sacrifices d’automne, que les visiteurs peuvent observer depuis des zones sûres en même temps que les représentations théâtrales traditionnelles.