Rosée Froide Coutumes

Pendant Hanlu, le ciel est haut, les nuages légers et les forêts se couvrent de couleurs, ce qui en fait une excellente saison pour gravir les hauteurs et regarder au loin. La coutume de l’ascension lors de la fête du Double Neuf possède une longue histoire et, comme celle-ci tombe autour du terme solaire Hanlu, tandis que le climat agréable de Hanlu se prête particulièrement bien à la montagne, cette pratique du Double Neuf s’est progressivement intégrée aux coutumes de Hanlu. Monter en hauteur symbolise « s’élever pas à pas » et la longévité.

L’ascension n’est pas seulement un exercice physique ; elle porte aussi une signification favorable et exprime l’aspiration à une vie meilleure. Dans l’Antiquité, elle trouvait son origine dans l’idée d’éviter les malheurs : les anciens considéraient le neuf comme le nombre yang arrivé à son extrême et, le neuvième jour du neuvième mois lunaire réunissant deux neufs, la date fut appelée Chongyang, le Double Neuf ; monter sur les hauteurs servait alors à échapper aux calamités. Par la suite, la pratique évolua progressivement en sortie automnale destinée à contempler le paysage. Comparé à la vitalité de l’été, l’automne profond peut paraître quelque peu désolé, mais monter, regarder au loin et admirer les couleurs de la saison traduit aussi une attitude positive envers la vie, faite d’amour de la nature et d’élan vers le haut.

Le climat agréable de Hanlu convient particulièrement aux excursions en montagne. Les forêts des versants se teintent de toutes parts et, depuis les hauteurs, les visiteurs contemplent le paysage lointain avec un sentiment d’ouverture et de bien-être. À Beijing, le parc Jingshan, Badachu et Xiangshan figurent parmi les destinations les plus appréciées et attirent presque chaque année de nombreux visiteurs.

La coutume de gravir les hauteurs possède une histoire très ancienne. À l’origine, elle était liée à l’idée d’éviter les calamités et, dès la dynastie Han, on montait déjà en hauteur le neuvième jour du neuvième mois lunaire tout en buvant du vin de chrysanthème. Sous les Tang, l’ascension devint l’une des activités majeures de la fête du Double Neuf. En raison de la proximité de cette fête avec Hanlu, mais aussi du ciel clair et du paysage agréable de la saison, la pratique s’intégra progressivement au terme solaire. Aux yeux des anciens, monter sur les hauteurs n’était pas seulement un exercice du corps, mais aussi une purification de l’esprit : depuis un sommet automnal, regarder la terre permettait de ressentir l’immensité du Ciel et du monde, ainsi que le passage des saisons.

Autour de Hanlu, on peut se rendre dans les montagnes et les sites paysagers de tout le pays pour prendre de la hauteur et contempler le lointain. Xiangshan, Badachu et le parc Jingshan à Beijing sont des choix particulièrement populaires. Le climat étant agréable à cette époque, la fréquentation augmente autour de Hanlu ; il est donc préférable d’organiser son itinéraire à l’avance.

Le neuvième mois lunaire, durant lequel arrive Hanlu, est aussi appelé « mois du chrysanthème » : c’est la saison de cette fleur. Le chrysanthème est la plante la plus représentative de Hanlu et l’on en voit partout. Contrairement à la plupart des fleurs qui s’épanouissent au printemps ou en été, le chrysanthème fleurit à contre-saison : plus le givre est froid et la rosée lourde, plus son éclat semble intense. Gravir les hauteurs et contempler les chrysanthèmes sont ainsi devenus à cette période à la fois un plaisir et un raffinement.

Selon la tradition, l’habitude d’admirer les chrysanthèmes remonterait au poète de la dynastie Jin Tao Yuanming. Celui-ci était célèbre pour sa vie retirée, sa poésie, son amour du vin, mais aussi sa passion pour les chrysanthèmes ; les générations suivantes l’imitèrent et la coutume de les admirer lors du Double Neuf se forma progressivement. Tao Yuanming a laissé de nombreux vers célèbres consacrés à la fleur, parmi lesquels “采菊东篱下，悠然见南山” et “秋菊有佳色，更露摄其英”, toujours largement connus aujourd’hui. Les lettrés de son époque, admirant sa noblesse morale, cultivaient eux aussi des chrysanthèmes pour leur propre plaisir et louaient cette fleur comme celle qui « parfume les cent herbes et surpasse toutes les autres par son éclat ». Dans la tradition populaire chinoise, les activités liées au chrysanthème sont nombreuses : contempler les fleurs, en porter dans les cheveux, boire du vin de chrysanthème ou manger des pâtisseries parfumées à la fleur. Transmises de génération en génération, ces coutumes ont perduré sans s’éteindre et ont fini par former un véritable phénomène culturel.

Le chrysanthème occupe une place particulière dans la culture chinoise. Le *Livre des Rites · Ordonnances mensuelles* rapporte : “季秋之月，鞠有黄华”, indiquant que les chrysanthèmes fleurissent durant le dernier mois de l’automne. Du *Livre des Odes* aux textes de Qu Yuan, dès les Zhou et la période des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, les références au chrysanthème sont nombreuses. Le *Li Sao* contient notamment le vers “朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英.” Sous les Wei et les Jin, l’amour passionné de Tao Yuanming pour le chrysanthème transforma sa contemplation en une pratique à la mode chez les lettrés et les gens cultivés. Après les Tang et les Song, cette passion s’intensifia encore, et les peintures comme les œuvres calligraphiques des différentes dynasties offrent d’innombrables représentations de la fleur. Dans la tradition populaire, le neuvième mois lunaire est également appelé « mois du chrysanthème ».

Pendant Hanlu, les grands parcs urbains organisent souvent des expositions de chrysanthèmes. Celles de Beijing, Kaifeng, Hangzhou et d’autres villes sont particulièrement célèbres. On peut aussi cultiver quelques chrysanthèmes sur son balcon afin de goûter chez soi au raffinement du « mois du chrysanthème ».

Hanlu correspond précisément à la pleine floraison des chrysanthèmes et, afin d’éloigner la sécheresse automnale, de nombreuses régions ont pour coutume de boire du vin de chrysanthème. Celui-ci est préparé avec des fleurs de chrysanthème, du riz gluant et un ferment ; autrefois appelé « vin de longévité », il possède une saveur fraîche et douce et a pour effets de nourrir le foie, améliorer la vue, fortifier le cerveau et ralentir le vieillissement. Le boire exprime également le souhait d’écarter les calamités et d’attirer les bénédictions.

Hanlu étant proche de la fête du Double Neuf, au moment même où les chrysanthèmes fleurissent, cette coutume s’est progressivement déplacée vers cette fête en même temps que celle de gravir les hauteurs. Le jour de Hanlu, les anciens puisaient également de l’eau de puits afin d’y faire macérer des pilules médicinales ou de préparer des vins destinés à nourrir les cinq organes zang. Ils ne manquaient pas non plus de brasser plusieurs jarres de vin de chrysanthème : les fleurs tout juste ouvertes, accompagnées d’un peu de tiges et de feuilles encore vertes, étaient mêlées aux céréales pour fermenter, puis les jarres n’étaient ouvertes qu’à la même période de l’année suivante ; on disait que cette boisson était extrêmement bénéfique pour le corps.

La fabrication du vin de chrysanthème était déjà répandue sous les Han et les Wei. Le *Xijing Zaji* rapporte : “菊花舒时，并采茎叶，杂黍为酿之，故谓之菊花酒。” Les anciens considéraient que ce vin nourrissait le foie, améliorait la vue et ralentissait le vieillissement, et le préparaient souvent le neuvième jour du neuvième mois lunaire, lorsque les chrysanthèmes étaient en pleine floraison. Cette coutume associe étroitement le calendrier saisonnier, la culture des fleurs et les conceptions de l’entretien du corps, reflétant la sagesse traditionnelle selon laquelle aliments et remèdes ont une même origine. Le chrysanthème peut également entrer dans la cuisine, tandis que son vin demeure l’une des boissons saisonnières les plus raffinées de l’automne.

Pendant Hanlu, on peut acheter du vin de chrysanthème dans les supermarchés ou les maisons de vin, ou tenter d’en préparer chez soi avec des fleurs, du riz gluant et du ferment, en respectant les conditions et la durée nécessaires au brassage. Une tasse de thé au chrysanthème et aux baies de goji constitue une solution plus simple.

Hanlu tombe généralement à une date proche de la fête du Double Neuf ; après avoir gravi les hauteurs le neuvième jour du neuvième mois lunaire, il est donc traditionnel de manger des gâteaux fleuris. Comme les mots chinois signifiant « haut » et « gâteau » sont homophones, ces pâtisseries saisonnières sont appelées gâteaux fleuris du Double Neuf et symbolisent le fait de s’élever pas à pas. Le temps se refroidissant peu à peu, tandis que les arbres, fleurs et herbes sont sur le point de dépérir, cette période est aussi appelée « l’adieu au vert ».

Les gâteaux fleuris se divisent principalement en trois catégories : gâteau fleuri rustique, gâteau fleuri fin et gâteau fleuri en forme de monnaie. Le gâteau rustique est reconnaissable aux feuilles de coriandre collées sur sa surface et contient des fruits secs comme des olives chinoises, des jujubes ou des noix ; le gâteau fin comporte deux ou trois couches, entre lesquelles sont placés des fruits confits plus délicats, tels que pomme, pêche, abricot ou jujube noir ; le gâteau en forme de monnaie ressemble au gâteau fin, mais en plus petit, avec une taille évoquant une pièce, et était autrefois surtout consommé dans les familles de hauts fonctionnaires et de nobles.

La coutume de manger ces gâteaux est étroitement liée à la fête du Double Neuf. « Gâteau » et « haut » ayant la même prononciation, manger un gâteau a pris le sens favorable de « s’élever pas à pas » et de « voir toutes choses atteindre un niveau plus élevé ». La coutume associe avec ingéniosité nourriture saisonnière et bénédictions fondées sur l’homophonie, illustrant la manière chinoise de transmettre un présage favorable à travers le nom des aliments. La diversité et le raffinement de ces gâteaux — rustiques, fins ou en forme de monnaie — reflètent aussi les différences de culture alimentaire entre les différentes couches de la société traditionnelle.

Autour de Hanlu, on peut acheter des gâteaux fleuris du Double Neuf dans les pâtisseries traditionnelles. Les maisons anciennes de Beijing, Suzhou et d’autres villes proposent souvent des versions saisonnières à cette période. Il est également possible d’en préparer simplement chez soi avec de la farine de riz gluant et de riz, garnie de pâte de jujube ou de fruits confits, puis cuite à la vapeur.

Pendant Hanlu, de nombreuses régions ont pour coutume de contempler les feuilles rouges. Le célèbre vers “霜叶红于二月花” — les feuilles givrées sont plus rouges que les fleurs de février — décrit précisément cette saison. Le verbe « contempler » est ici essentiel : il ne suffit pas de regarder quelques feuilles depuis une fenêtre ou au détour d’une rue ; il faut pénétrer véritablement dans le paysage pour en goûter toute la beauté.

Aller à Xiangshan pendant Hanlu afin d’admirer les feuilles rouges est depuis longtemps devenu une habitude traditionnelle des habitants de Beijing et l’une des grandes sorties de l’automne. Le vent d’automne souffle, les feuilles du cotinus rougissent, et les baisses successives de température après Hanlu font progressivement flamboyer le feuillage de la capitale. À l’automne doré, les forêts de Xiangshan changent entièrement de couleur et les feuilles rouges recouvrent les montagnes comme des nuages embrasés et des brocarts, dessinant un paysage à la fois poétique et pictural. Hanlu emporte avec lui la chaleur de l’été et contempler le paysage d’automne devient alors l’une des coutumes de la saison.

La contemplation des feuilles rouges est étroitement liée à la tradition des excursions automnales des lettrés. Dès la dynastie Tang, le poète Du Mu écrivait le célèbre vers “停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花”, célébrant la beauté des érables à la fin de l’automne. À Hanlu, l’écart entre les températures du jour et de la nuit augmente, la chlorophylle des feuilles se dégrade et les anthocyanes deviennent visibles, faisant de cette période l’un des meilleurs moments pour admirer les couleurs rouges. Cette pratique unit phénomènes saisonniers et plaisir esthétique et reflète une esthétique chinoise de la vie fondée sur le fait d’admirer chaque chose au moment qui lui convient.

Autour de Hanlu, on peut visiter de nombreux sites célèbres pour leurs couleurs d’automne. Xiangshan à Beijing est l’un des plus connus du pays ; le mont Qixia à Nanjing, le mont Tianping à Suzhou et le mont Yuelu à Changsha sont également d’excellentes destinations. Il est conseillé de vérifier à l’avance la meilleure période d’observation.

Lorsque Hanlu arrive, le temps passe progressivement de la fraîcheur au froid. Selon le principe de la médecine chinoise « nourrir le yang au printemps et en été, nourrir le yin en automne et en hiver », il convient alors de nourrir le yin, prévenir la sécheresse, humidifier les poumons et soutenir l’estomac. C’est ainsi qu’est née la coutume populaire de manger du sésame à Hanlu. Le sésame possède des effets consistant à nourrir le yin et humidifier la sécheresse, et de nombreuses familles l’utilisent pour préparer pâte de sésame, galettes et autres mets.

Parmi les aliments courants figurent les friandises croustillantes au sésame, les gâteaux de haricot mungo au sésame et les galettes parsemées de graines. Pendant Hanlu, l’alimentation d’entretien doit, tout en maintenant l’équilibre des cinq saveurs, privilégier légèrement les aliments doux, légers et humidifiants : ils permettent à la fois de soutenir la rate et l’estomac, de nourrir les poumons et humidifier les intestins, et de prévenir ou traiter des symptômes tels que la gorge et la bouche sèches. Le sésame fait précisément partie de ces aliments.

Le sésame possède en Chine une histoire alimentaire extrêmement ancienne et occupe une place importante parmi les aliments traditionnels d’entretien du corps. La médecine chinoise le considère comme neutre de nature et doux de saveur, avec des effets consistant à nourrir le foie et les reins, humidifier les cinq organes zang et renforcer le qi et la vigueur. À Hanlu, la sécheresse domine et la nature humidifiante du sésame correspond exactement au principe de « nourrir le yin en automne et en hiver ». Cette pratique reflète la sagesse traditionnelle selon laquelle aliments et remèdes ont une même origine, ainsi que la philosophie de manger selon la saison.

Pendant Hanlu, on peut acheter dans les supermarchés pâte de sésame, galettes, friandises croustillantes et autres produits. Il est également possible d’en préparer chez soi : les graines sont grillées puis réduites en poudre avant d’être mélangées à de la farine de riz gluant et du sucre pour obtenir une crème. C’est l’une des coutumes de Hanlu les plus faciles à pratiquer.

Un proverbe dit : “寒露发脚，霜降捉着，西风响，蟹脚痒。” À cette période, les crabes femelles sont pleines d’œufs et riches en corail jaune, ce qui fait de Hanlu l’un des meilleurs moments pour les déguster. On dit aussi “九月团脐，十月尖” — ventre rond au neuvième mois, ventre pointu au dixième — : durant Hanlu, les femelles ont leurs œufs bien formés et un corail abondant, ce qui en fait la saison idéale pour les manger. Dans le Jiangnan, il existe également la coutume de manger du crabe tout en contemplant les chrysanthèmes, pratique appelée « tenir la pince et admirer les chrysanthèmes », qui a inspiré de nombreux poèmes, vers et formules au fil des dynasties.

Toutefois, les personnes de constitution allergique ou souffrant de froid de l’estomac, ainsi que les femmes enceintes et les personnes présentant un taux élevé de lipides sanguins, ne doivent pas manger de corail de crabe. Il faut également éviter de consommer les crabes avec des kakis afin de prévenir la formation de calculs gastriques.

La coutume de manger du crabe possède en Chine une longue histoire. Les anciens considéraient l’automne comme la saison où les crabes étaient les plus gras et la période autour de Hanlu comme l’un des meilleurs moments pour les savourer. L’abondance de crabes de rivière dans les régions aquatiques du Jiangnan a rendu cette pratique particulièrement répandue dans la région. L’image consistant à « tenir la pince et admirer les chrysanthèmes » unit gastronomie et contemplation florale et est devenue l’une des scènes les plus raffinées de la vie automnale des lettrés du Jiangnan.

Pendant Hanlu, on peut déguster des crabes velus dans les restaurants du Jiangnan ou acheter des crabes frais sur les marchés de produits aquatiques et les cuire à la vapeur chez soi. Il convient de les accompagner de gingembre et de vinaigre afin de chasser le froid et d’éviter de les consommer avec des kakis ou des boissons froides.

Le vieux Nanjing possède la coutume de boire le thé de Hanlu. La période autour de ce terme solaire constitue une excellente phase de croissance pour le théier. Les feuilles cueillies pendant les trois jours précédant Hanlu et les quatre jours qui le suivent sont appelées « thé du plein automne », considéré comme le meilleur des thés d’automne. Le thé de Hanlu n’est ni aussi tendre et peu résistant aux infusions que le thé de printemps, ni aussi sec, âpre et amer que celui d’été ; il possède au contraire une douceur ronde et un parfum clair qui lui sont propres, particulièrement appréciés des connaisseurs. Dans certaines régions, boire ce thé s’accompagne également de l’ascension vers les hauteurs et de la contemplation des paysages d’automne, exprimant une attitude ample et ouverte face à la vie.

La coutume de boire du thé de Hanlu trouve son origine dans la culture des thés saisonniers du Jiangnan. Les anciens considéraient que le théier connaissait autour de Hanlu une nouvelle période favorable de croissance et que les feuilles cueillies à ce moment possédaient une qualité particulière. Le thé de printemps se savoure pour sa tendreté, celui d’été pour son amertume et son astringence, tandis que celui de Hanlu se distingue par sa douceur ronde : dans une gorgée de thé d’automne, on goûte non seulement le parfum des feuilles, mais aussi le rythme de la rotation des quatre saisons.

Pendant Hanlu, on peut goûter ce thé dans les maisons de thé de Nanjing et d’autres régions du Jiangnan, ou acheter du thé du plein automne, cueilli dans les trois ou quatre jours entourant le terme solaire, puis le préparer chez soi. C’est l’une des manières les plus directes de découvrir la culture du thé saisonnier du Jiangnan.

La Rosée Blanche, l’Équinoxe d’Automne et Hanlu correspondent à l’apogée des combats de grillons chez les habitants de Beijing, Hangzhou et d’autres villes. Le grillon est également appelé “促织”, « celui qui presse au tissage » : entendre son chant signifie généralement que l’automne est arrivé et que le temps commence à se rafraîchir, rappelant qu’il faut préparer les vêtements d’hiver, d’où l’expression “促织鸣，懒妇惊” — lorsque le grillon chante, même la femme paresseuse s’alarme. Le vers “九月授衣” du *Livre des Odes · Juillet* exprime la même idée.

Selon les sources, les combats de grillons commencèrent durant l’ère Tianbao des Tang. Jia Sidao, puissant ministre des Song du Sud, était décrit comme ayant eu dans sa jeunesse une vie de jeu et de divertissements et, une fois au pouvoir, il se passionna tout particulièrement pour les grillons, allant jusqu’à rédiger un ouvrage intitulé *Classique du Grillon*. L’empereur Xuande des Ming aimait lui aussi ces combats, à tel point qu’un bon grillon pouvait se vendre plusieurs dizaines de pièces d’or. Lorsque ceux d’en haut aiment quelque chose, ceux d’en bas tendent à l’aimer encore davantage ; la passion des habitants de Beijing pour les grillons remonte probablement elle aussi aux Ming.

Les combats de grillons possèdent une longue histoire et, selon les sources écrites, remontent à la dynastie Tang. Le grillon porte de nombreux noms traditionnels, notamment “促织”, “蛬”, “吟蛩” et “趣织”, et il est naturellement chanteur et combatif. De la Rosée Blanche à Hanlu en passant par l’Équinoxe d’Automne, les grillons connaissent leur période de plus grande activité et les combats sont devenus un divertissement populaire emblématique de l’automne profond.

Pendant Hanlu, on peut capturer des grillons dans les champs et organiser des combats avec des amis. Certains villages consacrés à la culture populaire proposent également des démonstrations et des activités d’initiation pendant l’automne profond.

Dans le Jiangnan, chaque fois que Hanlu arrive, les températures chutent rapidement et le soleil ne parvient plus à réchauffer suffisamment les eaux profondes ; les poissons se déplacent alors vers les zones peu profondes où l’eau reste plus chaude, donnant naissance à l’expression « pêcher en automne près de la rive ». À Hanlu, la majeure partie de la Chine est déjà entrée dans l’automne et, dans le Jiangnan, outre la contemplation des chrysanthèmes, il existe aussi les coutumes de manger du crabe et de pêcher. Les amateurs profitent de cette occasion pour jeter leur ligne depuis la berge, savourant à la fois la chaleur du soleil automnal et la fraîcheur des poissons de rivière.

La pratique de la pêche d’automne près des berges vient de l’observation prolongée du comportement des poissons par les habitants des régions aquatiques du Jiangnan. À Hanlu, la température baisse, les eaux profondes se refroidissent et les poissons gagnent les zones moins profondes pour se nourrir et chercher davantage de chaleur, ce qui en fait une période idéale pour la pêche. Cette coutume relie étroitement les changements saisonniers à la vie de pêche et traduit une interaction harmonieuse entre l’être humain et la nature.

Pendant Hanlu, on peut pratiquer la pêche d’automne au bord des rivières et des lacs du Jiangnan. Les magasins locaux de matériel de pêche proposent parfois la location d’équipement et certains établissements ruraux offrent des expériences combinant pêche et préparation culinaire de la prise.

“寒露时节人人忙，种麦、摘花、打豆场。” — à Hanlu, tout le monde est occupé : on sème le blé, cueille le coton et bat les haricots. Hanlu est une période essentielle pour la récolte, les semailles et l’entretien des cultures d’automne. Comme le dit le proverbe, “人误地一时，地误人一年” — si l’homme fait perdre un moment à la terre, la terre lui fait perdre une année entière. L’arrivée de Hanlu signifie donc que de nombreux travaux agricoles doivent être menés plus rapidement, faute de quoi la récolte de l’année suivante pourrait en souffrir.

Dans le nord, les habitants s’emploient à achever des travaux tels que semer le blé, cueillir le coton et déterrer les patates douces. Le coton craint particulièrement le gel ; tant qu’il ne pleut pas, les cultivateurs se précipitent donc dans les champs pour le récolter avant les premières gelées, afin d’éviter une baisse de qualité. La patate douce est elle aussi très sensible au froid et peut, lorsqu’elle gèle, développer un phénomène de « cœur dur », entraînant une diminution du rendement ; sa récolte est donc généralement achevée pendant Hanlu.

Dans le sud, l’arrivée de Hanlu marque véritablement l’entrée dans l’automne et cette période convient à la plantation de cultures résistantes au froid, comme le colza. Ce que les cultures redoutent le plus est alors le « vent de Hanlu ». Dans le Jiangnan, on dit : “人怕老来穷，禾怕寒露风” — l’homme craint la pauvreté dans la vieillesse, le riz craint le vent de Hanlu. Ce phénomène désigne une masse d’air froid de basse température, sèche et relativement venteuse apparaissant autour de Hanlu ; elle peut gêner le remplissage des grains de riz et entraîner une baisse de rendement.

Les proverbes agricoles disent encore : “寒露到霜降，种麦日夜忙。” “寒露不摘烟，霜打莫怨天。” “寒露不刨葱，必定心里空。” “寒露收山楂，霜降刨地瓜。” “寒露柿红皮，摘下去赶集。” — de Hanlu à la Descente du Givre, on sème le blé jour et nuit ; si l’on ne récolte pas le tabac à Hanlu, il ne faut pas accuser le Ciel lorsque le gel arrive ; si l’on ne déterre pas les oignons à Hanlu, leur cœur sera forcément creux ; on récolte l’aubépine à Hanlu et les patates douces à la Descente du Givre ; à Hanlu, la peau des kakis rougit, il faut les cueillir et les porter au marché. Ces dictons condensent l’expérience agricole accumulée de génération en génération par les paysans.

Les pratiques agricoles de Hanlu sont issues de plusieurs millénaires de civilisation agricole chinoise. Par une observation prolongée, les paysans ont découvert les liens étroits entre les changements climatiques de cette période et le développement des cultures, et ont résumé leur expérience dans des formules comme « Hanlu est le bon moment pour semer le blé ». Transmis de génération en génération sous forme de proverbes agricoles, ces savoirs sont devenus une référence importante pour guider la production.

Pendant Hanlu, on peut se rendre dans les régions rurales pour observer l’intense activité des récoltes et des semailles d’automne. Certains parcs de tourisme agricole proposent à cette période des expériences de cueillette permettant de ramasser le coton, déterrer des patates douces, récolter des aubépines ou participer à d’autres travaux saisonniers.