SerpentOrigine

Le caractère « 蛇 » (Serpent) est apparu relativement tard. Sa forme première était « 它 » : « 它 » était la forme initiale de « 蛇 », un pictogramme représentant la silhouette d’un Serpent. Dans les inscriptions sur os oraculaires, « 它 » ressemble à un Serpent épais et couvert de motifs. Les représentations serpentines des inscriptions oraculaires existent sous forme de trait simple ou de double crochet ; la forme à double crochet constitue la forme primitive de « 它 ».

Au fil des époques, le caractère « 它 » continua d’évoluer et ses traits se redressèrent progressivement. La partie ressemblant à la tête du Serpent se transforma peu à peu en la forme « 宀 », tandis que celles qui évoquaient le corps et la queue évoluèrent vers « 匕 ». Comme « 它 » était fréquemment emprunté à d’autres usages dans les textes anciens, un caractère propre plus tardif apparut durant les périodes Qin et Han : on ajouta le radical « 虫 » à « 它 », formant ainsi le caractère « 蛇 ».

Le caractère « 它 » possède également un arrière-plan culturel intéressant. Dans la haute Antiquité, les hommes vivaient dans des abris d’herbe ou dans des grottes et craignaient particulièrement les invasions de Serpents ; lorsqu’ils se saluaient, ils pouvaient donc demander « 无它乎 », c’est-à-dire « Aucun Serpent n’est entré chez toi ? », en guise de souhait rassurant. « 无它 » en vint progressivement à signifier « rien d’autre ne s’est produit » ou « tout va bien ». L’expression « 无恙 » provient également de là. Cette formule de salutation reflète de manière vivante la gravité du danger représenté par les Serpents dans la haute Antiquité : ils constituaient l’une des menaces les plus courantes de la vie quotidienne.

Le lien entre « Si » et le Serpent ne se manifeste pas uniquement dans les douze animaux du zodiaque, mais pénètre également les fêtes traditionnelles chinoises. La fête de Shangsi était l’une des grandes célébrations de la Chine ancienne. Shangsi désignait le premier jour Si du troisième mois lunaire dans le calendrier des troncs célestes et des branches terrestres ; elle était donc également appelée Sansi, Yuansi ou Chusi. À l’origine, la fête de Shangsi possédait une atmosphère chamanique extrêmement prononcée, et son activité principale consistait à accomplir des sacrifices au bord de l’eau afin de chasser les influences néfastes ; sous les Zhou, cette pratique était appelée « purification au bord de l’eau ». Le troisième jour du troisième mois de la neuvième année de Yonghe des Jin orientaux, soit en 353, Wang Xizhi et d’autres lettrés et hommes de goût organisèrent au Pavillon des Orchidées de Shanyin, à Kuaiji, le célèbre « rite de purification », donnant naissance à l’immortel *Lantingji Xu* (《兰亭集序》). La fête de Shangsi constitue précisément une extension culturelle de « Si » et du Serpent.

Les douze branches terrestres divisent la journée en douze périodes doubles. L’heure Si s’étend de 9 h à 11 h du matin et est également appelée « Yuzhong ». À ce moment, la brume épaisse s’est dissipée, le soleil brille avec éclat, la température monte progressivement et les Serpents commencent à sortir de leur trou pour chercher de la nourriture. Les textes anciens rapportent : « 巳者，四月之卦，于时草茂，而蛇得其所。又，巳时蛇不上道，故属蛇。 » Le sens général est le suivant : au quatrième mois lunaire, les plantes sont luxuriantes et c’est précisément la saison où les Serpents apparaissent le plus fréquemment ; à l’heure Si, lorsque midi approche, ils restent dissimulés dans les herbes et cessent de se montrer. Une autre explication affirme qu’à l’heure Si, les Serpents ne blessent pas les hommes et ne se déplacent pas sur les chemins fréquentés, mais restent pour la plupart cachés dans les herbes ; c’est ainsi que l’heure Si fut attribuée au Serpent. « Si » symbolise la croissance et la reproduction, tandis que le Serpent est actif à l’heure Si : les deux s’accordent naturellement dans une même logique temporelle.

« Si » correspond au quatrième mois lunaire, premier mois de l’été, dont les termes solaires sont Début de l’été et Petite Plénitude. À cette période, les températures augmentent rapidement et la légère fraîcheur du printemps a déjà disparu. Les Serpents hibernent et restent peu actifs lorsque la température est basse. Avec l’arrivée du quatrième mois lunaire, la chaleur augmente, la végétation devient abondante et commence précisément la saison où les Serpents apparaissent fréquemment. C’est pourquoi le quatrième mois lunaire est également appelé mois Si ou mois du Serpent.

Du point de vue des attributs Yin-Yang, « Si » relève du Feu Yin parmi les douze branches terrestres. Le Serpent est un animal à sang froid, ou ectotherme, dont la température corporelle varie avec l’environnement, ce qui le relie à l’attribut thermique du Feu. Par ailleurs, dans les correspondances directionnelles des douze branches terrestres, « Si » correspond à une direction sud-est tirant vers le sud. Le *Lunheng · Yandu Pian* (《论衡·言毒篇》) rapporte : « 辰为龙，巳为蛇，辰巳之位在东南。 »

En 1975, la section *Daozhe* du *Rishu* (《日书·盗者》), inscrite sur des lamelles de bambou mises au jour dans la tombe Qin n° 11 de Shuihudi, dans le district de Yunmeng au Hubei, consignait des associations liées aux douze animaux zodiacaux. Cette tombe est datée de l’époque de Qin Shi Huang, au IIIe siècle av. J.-C. Les correspondances zodiacales consignées dans le *Rishu* sont les suivantes : Zi-Rat, Chou-Bœuf, Yin-Tigre, Mao-Lapin, Chen-□ — omis dans la lamelle originale —, Si-Insecte, Wu-Cerf, Wei-Cheval, Shen-Huan, c’est-à-dire Singe, You-Eau, Xu-Vieille Chèvre et Hai-Cochon. Parmi elles, l’animal correspondant à « Si » est « 蟲 », « insecte ». Le célèbre chercheur Li Ling a indiqué : « 所谓蟲、虫应即蛇。 » La version A du *Rishu* des lamelles Qin de Shuihudi associe Si à 蟲, tandis que le *Rishu* des lamelles Han de Kongjiapo associe Si à 虫 ; les termes 蟲 et 虫 devraient donc désigner le Serpent. À cette époque, les caractères « 虫 » et « 蛇 » pouvaient se substituer l’un à l’autre ; les anciens utilisaient « 虫 » comme terme générique pour désigner les animaux rampants, et le Serpent appartenait précisément à cette catégorie.

Le même phénomène apparaît dans les lamelles Qin mises au jour à Fangmatan, à Tianshui dans le Gansu. La version A du *Rishu* de Fangmatan rapporte : « 子，鼠矣。丑，牛矣。寅，虎矣。卯，兔矣。辰，虫矣。巳，蛇矣…… » Cependant, le *Rishu* des lamelles Qin de Fangmatan contient également une mention dans laquelle « Si » correspond au Coq. Cela montre que de la fin des Royaumes combattants à la période Qin, même si le système des douze animaux zodiacaux avait déjà commencé à prendre forme, l’animal correspondant à la position « Si » n’était pas encore totalement fixé et que des différences régionales subsistaient.

Ensemble, ces découvertes montrent qu’au moins dès les Royaumes combattants et la période Qin, au IIIe siècle av. J.-C., la forme embryonnaire du zodiaque des douze animaux était déjà apparue et que l’association de « Si » avec le Serpent, ou « insecte », avait commencé à se former.

Le plus ancien texte transmis jusqu’à nos jours à consigner les mêmes douze animaux zodiacaux qu’aujourd’hui est le *Lunheng* (《论衡》) de Wang Chong, sous les Han orientaux. Wang Chong écrit explicitement dans le *Lunheng · Wushi Pian* (《论衡·物势篇》) : « 午马也，子鼠也，酉鸡也、卯兔也 » — il avait déjà établi les correspondances entre les douze animaux zodiacaux et les douze branches terrestres. Bien qu’il n’ait pas énuméré intégralement les douze animaux, les chercheurs ultérieurs considèrent généralement que le système des douze animaux zodiacaux était déjà pour l’essentiel fixé sous les Han orientaux.

Wang Chong traite également spécifiquement du Serpent dans le *Lunheng · Yandu Pian* (《论衡·言毒篇》) : « 辰为龙，巳为蛇，辰巳之位在东南。 » Cela montre qu’à l’époque des Han orientaux, l’association entre « Si » et le Serpent avait déjà atteint sa formulation classique.

Le *Shiji · Sanhuang Benji* (《史记·三皇本纪》) rapporte que Fuxi et Nüwa possédaient tous deux « un corps de Serpent et une tête humaine ». Le *Shanhaijing* (《山海经》), plus ancien recueil mythologique de Chine, contient également de nombreuses mentions de Serpents. Ces textes montrent que le Serpent occupait une place extrêmement importante dans la mythologie de la haute Antiquité.

Les douze figurines zodiacales, également appelées figurines divines des Douze Branches, sont des objets funéraires caractéristiques de la culture tombale de la Chine ancienne. À ce jour, les plus anciennes douze figurines zodiacales découvertes par l’archéologie proviennent des tombes de la famille Cui des Dynasties du Nord à Linzi, dans le Shandong. Des Sui et Tang aux Cinq Dynasties, leur forme évolua progressivement de l’animal représenté dans son apparence propre à l’homme tenant l’animal zodiacal, puis à la figure au corps humain et à tête animale. Cela reflète, parallèlement au développement de l’histoire et de la civilisation, le passage du culte animal primitif à l’humanisation des divinités.

Le *Tang Huiyao* (《唐会要》) de la dynastie Tang consigne les normes rituelles relatives à l’usage funéraire des figurines zodiacales. Les douze figurines en terre cuite suivaient un ordre fixe dans les tombes et étaient placées dans les quatre coins de la chambre funéraire, trois dans chacune des directions Est, Sud, Ouest et Nord, en commençant par le Rat et en terminant par le Cochon, disposées dans le sens des aiguilles d’une montre selon le schéma Zi au Sud et Wu au Nord. La figurine du Serpent était installée dans la direction sud-est tirant vers le sud, correspondant à Si parmi les douze branches terrestres. Ces figurines étaient destinées à permettre aux douze divinités de veiller tour à tour sur le défunt, de lui apporter paix et bonne fortune et d’écarter le mal et les calamités. Elles reflètent la conception funéraire chinoise ancienne selon laquelle il faut « servir les morts comme on sert les vivants ».

Les figurines polychromes en terre cuite des douze animaux zodiacaux de la dynastie Tang, aujourd’hui conservées au Musée d’Histoire du Shaanxi, ont été mises au jour dans la tombe commune de Sun Chengsi, fonctionnaire *Changxuan* du ministère de la Guerre sous les Tang, et de son épouse Dame Gao, dans la banlieue sud de Xi’an. La figurine Si-Serpent possède une tête de Serpent et un corps humain et porte les vêtements d’un fonctionnaire civil : le Serpent relève la tête et tourne fièrement le visage de côté comme s’il observait les visiteurs, tout en étant vêtu en fonctionnaire civil. Les figurines de cet ensemble mesurent entre 21,5 et 25,8 centimètres de hauteur. L’ensemble est principalement constitué de terre cuite rouge fine et fut réalisé à l’aide de moules séparés ; une couche blanche fut d’abord appliquée, puis la coloration achevée par peinture. Chaque figurine possède une tête animale et un corps humain, se tient debout la tête haute, les mains jointes et dissimulées dans les manches, vêtue d’une longue robe croisée à larges manches descendant jusqu’au sol, avec une ceinture de poitrine et des chaussures carrées. L’ensemble est complet, les formes sont vivantes et il constitue une rare œuvre d’art d’une grande qualité.

La tête de Serpent en bronze de l’Ancien Palais d’Été faisait partie du système d’horloge hydraulique du Haiyantang, conçu sous le règne de Qianlong des Qing sous la direction du missionnaire italien Giuseppe Castiglione et supervisé par le Français Michel Benoist. Douze statues à tête animale et corps humain étaient disposées en forme de « 八 » de part et d’autre du bassin devant le Haiyantang. À chaque heure double, la tête correspondante projetait de l’eau par la bouche pour indiquer l’heure. À l’heure Si, de 9 h à 11 h du matin, la tête de Serpent en bronze projetait une colonne d’eau par la bouche. En 1860, les forces franco-britanniques incendièrent l’Ancien Palais d’Été et les douze bronzes zodiacaux furent pillés et dispersés à l’étranger.

L’image en pierre du Serpent des Douze Branches mise au jour dans une tombe Tang de Yaojiajing, dans le district de Xicheng à Pékin, est une figurine zodiacale debout à tête de Serpent et corps humain ; elle constitue un important témoignage matériel des figurines zodiacales de la dynastie Tang.

L’image du Serpent Si apparaît également sur les miroirs en bronze. Des dynasties Sui et Tang jusqu’aux Qing, les miroirs des douze animaux zodiacaux constituèrent un support important de la culture zodiacale dans la vie quotidienne.

Les mythes et légendes consacrés au Serpent Si occupent une place unique parmi les douze animaux zodiacaux, tant par leur abondance que par la hauteur de leur statut. Des mythes ancestraux de Fuxi et Nüwa à la légende amoureuse de *La Légende du Serpent blanc*, l’image mythologique du Serpent couvre presque tous les domaines : création, reproduction, amour, médecine et bien d’autres.

Il s’agit du mythe le plus élevé et le plus sacré lié au Serpent.

Le *Shiji · Sanhuang Benji* (《史记·三皇本纪》) rapporte que Fuxi et Nüwa possédaient tous deux « un corps de Serpent et une tête humaine ». Le deuxième volume du *Yiwen Leiju* (《艺文类聚》), citant le *Diwang Shiji* (《帝王世纪》), contient les expressions « 庖羲氏……蛇身人首 » et « 女娲氏……亦蛇身人首 ». La plupart des « dieux », « êtres divins » ou « héros » des légendes les plus anciennes de Chine sont décrits comme possédant une tête humaine et un corps de Serpent. Le commentaire de Guo Pu sur le *Shanhaijing · Dahuang Xijing* (《山海经·大荒西经》) affirme : « 女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变。 » Cela montre que le Serpent n’était pas seulement un animal qui inspirait la peur, mais également un animal auquel les hommes attribuaient une nature spirituelle.

De nombreuses images de l’union de Fuxi et Nüwa ont été transmises depuis la dynastie Han. Sur ces pierres historiées Han, Fuxi et Nüwa sont personnifiés sous la forme d’êtres à tête humaine et corps de Serpent. Les images les représentent avec des têtes humaines et des corps serpentins entrelacés. Dans certaines, Fuxi tient le soleil d’une main et Nüwa la lune d’une main ; tous deux possèdent une tête humaine et un corps de Serpent, leurs deux queues s’entrelacent et la composition est symétrique. Les représentations de Fuxi et Nüwa apparaissent à de nombreuses reprises dans les pierres historiées Han, toujours sous une forme mi-humaine, mi-animale. Les scènes où Fuxi et Nüwa sont unis et entrelacés contiennent les idées de reproduction masculine et féminine et d’union du Yin et du Yang. Les motifs de Fuxi et Nüwa à tête humaine, corps de Serpent et queues entrelacées furent largement représentés dans les chambres funéraires et les sanctuaires de la dynastie Han, exprimant les beaux souhaits des anciens en faveur d’une descendance continue et d’une vie sans fin.

Fuxi et Nüwa sont tous deux des figures mythologiques, et leur image à tête humaine et corps de Serpent constitue une preuve puissante du fait que les hommes de la haute Antiquité vénéraient le Serpent comme une divinité. Les anciens prenaient le Serpent pour totem et le considéraient comme une « divinité ancestrale ». Cette croyance trouva son expression la plus complète dans les mythes de Fuxi et Nüwa.

Le *Shanhaijing* contient un grand nombre de mythes liés au Serpent :

Xiangliu : le *Shanhaijing · Dahuang Beijing* (《山海经·大荒北经》) rapporte que Xiangliu était un ministre de Gonggong et possédait « un corps de Serpent et neuf têtes » ; partout où il passait, la terre devenait marécageuse. Xiangliu était avide et cruel et fut finalement tué par Yu.

Le Serpent Ba : le *Shanhaijing · Hainei Nanjing* (《山海经·海内南经》) rapporte : « 巴蛇食象，三岁而出其骨。 » Le Serpent Ba était un Serpent géant capable d’avaler un éléphant. De là vient l’expression « 巴蛇吞象 », qui désigne par métaphore une avidité insatiable et un désir sans limite.

Le royaume de Xuanyuan : le *Shanhaijing · Haiwai Xijing* (《山海经·海外西经》) rapporte que le royaume de Xuanyuan se trouvait aux confins du mont Qiong et que ses habitants avaient « un visage humain et un corps de Serpent, avec la queue rejoignant le sommet de la tête ». Ainsi, dans le royaume de l’Empereur Jaune, les hommes étaient eux aussi représentés avec une tête humaine et un corps de Serpent.

Ces figures de Serpents divins montrent qu’à l’époque pré-Qin, le Serpent avait déjà été investi d’une nature surnaturelle. Il n’était pas simplement un reptile du monde terrestre, mais aussi un être spirituel appartenant à la fois au Ciel et au monde humain.

Il s’agit de la légende classique, et la plus largement diffusée, expliquant comment le Serpent devint un animal zodiacal.

Selon la légende, il y a très longtemps, le Serpent et la Grenouille étaient bons amis. À cette époque, le Serpent possédait quatre pattes, tandis que la Grenouille n’en avait aucune et se déplaçait en rampant sur le ventre. Le Serpent était glouton et paresseux, alors que la Grenouille était extrêmement travailleuse : non seulement elle attrapait des insectes pour nourrir le Serpent, mais elle aidait également les hommes à éliminer les nuisibles. Naturellement, les humains détestaient le Serpent et appréciaient la Grenouille. Lorsque le Serpent comprit que les hommes le détestaient, il se mit à les haïr à son tour. Il mordait les gens dès qu’il les voyait et dévorait les animaux domestiques qu’il rencontrait, semant une grande inquiétude dans le monde humain. Le Dieu de la Terre vit la situation et la rapporta au Palais céleste. L’Empereur de Jade fit comparaître le Serpent devant lui et l’exhorta à abandonner le mal pour suivre le bien, mais le Serpent répondit avec arrogance et ne manifesta aucune intention de se repentir. L’Empereur de Jade entra dans une grande colère et ordonna aux soldats divins de lui couper ses quatre pattes afin qu’il ne puisse plus faire de mal aux hommes. Depuis lors, le Serpent perdit ses quatre membres. Voyant que la Grenouille avait rendu de grands services aux hommes, l’Empereur de Jade lui donna les quatre pattes du Serpent.

Après avoir réfléchi, le Serpent reconnut ses fautes, se corrigea et décida de changer. Il se mit lui aussi à manger les insectes nuisibles et, traînant silencieusement son long corps, commença à accomplir de bonnes actions pour les humains. Il suivit également le Dragon et apprit à maîtriser les eaux. Après sa mort, il offrit même son propre corps aux hommes afin qu’il serve de remède pour soigner de nombreux malades. Voyant que le Serpent savait reconnaître ses fautes, se corriger et s’efforcer de progresser, l’Empereur de Jade, lorsqu’il institua les douze animaux zodiacaux, le plaça juste derrière le Dragon, lui permettant ainsi d’entrer parmi les douze animaux et de devenir l’un des signes des êtres humains.

Après être devenu animal zodiacal, le Serpent ne fit plus jamais de mal aux hommes de sa propre initiative. Pourtant, il continua à en vouloir à la Grenouille de posséder ses quatre pattes ; c’est pourquoi, jusqu’à aujourd’hui, lorsqu’un Serpent voit une Grenouille, il l’avale d’une seule bouchée. La Grenouille, sachant qu’elle a bénéficié aux dépens du Serpent, tremble de peur dès qu’elle le voit et se précipite pour se cacher. Cette légende confère au Serpent une image positive de « reconnaissance de ses fautes et de renouveau » : le Serpent a obtenu sa place dans le zodiaque par ses propres efforts, grâce à ce qu’il a lui-même cherché à conquérir.

L’une des caractéristiques biologiques les plus singulières du Serpent est sa mue. Dans les légendes populaires, après être devenu animal zodiacal, le Serpent ne fit plus de mal aux hommes de sa propre initiative ; chaque fois qu’une mauvaise pensée naissait en lui, il la transformait en une couche de peau qu’il abandonnait, pour symboliser le rejet du mal et l’adhésion au bien. L’habitude du Serpent de muer fut ainsi investie dans la mythologie de significations profondes liées à la régénération, au renouvellement et à l’abandon du mal. Les anciens considéraient la mue du Serpent comme une capacité miraculeuse de « mourir et renaître » et de « se renouveler soi-même », ce qui explique aussi largement pourquoi le Serpent fut considéré comme un symbole de longévité. L’intelligence et la stratégie du Serpent rappellent aux hommes que, dans la vie, il faut savoir affronter les défis avec sagesse et souplesse.

Dans *La Légende du Serpent blanc* (《白蛇传》), l’une des quatre grandes légendes populaires connues de tous en Chine, le Serpent est représenté sous une forme bienveillante, belle et fidèle.

L’héroïne, Dame Blanche, est une belle femme transformée à partir d’un Serpent blanc ayant cultivé sa nature durant mille ans ; sa « servante », Xiaoqing, est elle aussi issue d’un Serpent vert ayant cultivé sa nature pendant plusieurs centaines d’années. Dame Blanche n’est pas seulement belle : elle possède également un cœur compatissant semblable à celui d’un bodhisattva, connaît la médecine et soigne les maladies du peuple. Dans les représentations des anciennes associations populaires et sacrées de Tianjin, le Serpent blanc porte une tenue entièrement blanche et le Serpent vert une tenue entièrement verte ; toutes deux portent une épée, ont une apparence belle et élégante et mêlent douceur et grâce à une certaine fermeté. *La Légende du Serpent blanc* fait de l’esprit-serpent Bai Suzhen une figure positive : elle aide constamment les gens ordinaires. Dans les croyances populaires, l’immortel Serpent compte également parmi les Cinq Immortels protecteurs du foyer. Peut-être parce que le corps du Serpent est souple et courbe comme une branche de saule, l’immortel Serpent est aussi appelé Immortel du Saule. L’histoire de *La Légende du Serpent blanc* donna au Serpent une image positive sans précédent dans la culture populaire chinoise : il ne fut plus seulement un animal à sang froid inspirant la peur, mais un être spirituel doté de sentiments et de loyauté, aspirant à l’amour et au bonheur.

Selon le *Shiji · Gaozu Benji* (《史记·高祖本纪》), avant de se soulever, Liu Bang, futur empereur Gaozu des Han, traversait les marécages du mont Mangdang lorsqu’un grand Serpent blanc lui barra le chemin. Liu Bang tira son épée et le trancha. Plus tard, un voyageur passant par cet endroit vit une vieille femme pleurer. Elle expliqua que son fils était le fils de l’Empereur Blanc, qu’il s’était transformé en Serpent pour barrer la route et qu’il avait été tué par le fils de l’Empereur Rouge. L’histoire de « Liu Bang tranchant le Serpent blanc » est l’un des mythes impériaux les plus célèbres de l’histoire chinoise. Dans ce récit, le Serpent blanc reçoit l’identité divine de « fils de l’Empereur Blanc » : le Serpent est à la fois un dieu et un rival du pouvoir impérial. Le geste de Liu Bang symbolise le transfert du Mandat du Ciel de l’Empereur Blanc, la dynastie Qin, vers l’Empereur Rouge, la dynastie Han. Le Serpent joue ici le rôle de « symbole de l’ancienne dynastie ».

Dans les croyances populaires chinoises, le Serpent est considéré comme un animal doté d’une nature spirituelle. Dans certaines régions, la présence d’un Serpent domestique dans la maison est tenue pour un bon présage. Dans la tradition populaire, le Serpent est appelé « Immortel Chang » ou « Immortel du Saule », et figure aux côtés de l’Immortel Renard, de l’Immortel Jaune et d’autres parmi les Cinq Immortels protecteurs du foyer. L’intégration du Serpent dans les animaux zodiacaux est probablement liée au culte totémique : c’est la religion primitive qui lui permit d’occuper une place parmi les douze animaux. Les gens évitent souvent de dire « être du signe du Serpent » et disent plutôt « être du signe du Petit Dragon ». Cette appellation euphémique exprime à la fois la crainte respectueuse envers le Serpent et son lien étroit avec le Dragon.

Au cours de sa diffusion, la culture zodiacale a intégré des éléments propres aux cultures locales des différents pays, et l’image du Serpent a pris des formes différentes en Asie orientale.

À considérer dans son ensemble l’origine et l’évolution du Serpent Si, un phénomène particulièrement singulier se dégage : parmi les douze animaux zodiacaux, le Serpent est le seul à réunir simultanément la double identité d’« ancêtre de l’humanité » et d’« animal à sang froid ». Cette identité à la fois contradictoire et unifiée révèle précisément la logique profonde de la culture zodiacale.

Les caractères et les textes nous apprennent que, parce que les Serpents sortent de leur trou pour chercher de la nourriture à l’heure Si, et parce qu’au quatrième mois lunaire la végétation devient luxuriante tandis que les Serpents apparaissent fréquemment, une forte correspondance spirituelle s’établit entre le Serpent et les significations de la branche terrestre « Si » : « croissance » et « reproduction ». La mention de « Si-insecte » dans le *Rishu* des lamelles Qin montre qu’à la fin des Royaumes combattants, l’association de « Si » avec le Serpent, ou « insecte », avait déjà commencé à prendre forme ; la formule explicite « 辰为龙，巳为蛇 » du *Lunheng* des Han orientaux marque quant à elle la fixation définitive de l’association « Si-Serpent ».

L’archéologie révèle des fondements culturels encore plus profonds. De la jarre ornée d’un Serpent tenant un crapaud dans sa gueule du site de Chahai, vieille de 8 000 ans, à la jarre à motifs serpentins appliqués du site de Banpo, vieille de 7 000 ans, la transmission des poteries à motifs de Serpent à travers plusieurs millénaires montre que le Serpent fut l’un des premiers animaux à entrer dans l’univers spirituel des anciens peuples. Son hibernation et sa mue furent considérées comme des capacités miraculeuses de « mourir et renaître » et de « se renouveler soi-même » ; sa puissance reproductive en fit un symbole du culte de la fécondité. Parmi toutes les formes de vénération animale, le culte du Serpent fut le plus largement répandu chez les anciens peuples de Chine : le totem du Serpent fut le plus ancien totem et le prototype du totem du Dragon.

Ce qui donne véritablement une âme au Serpent Si, c’est l’immense univers des mythes et des légendes. Dans ces récits issus du peuple, le Serpent est Fuxi et Nüwa, les ancêtres à « corps de Serpent et tête humaine » qui donnèrent naissance au peuple de Huaxia ; il est Xiangliu, le Serpent Ba et les autres êtres extraordinaires du *Shanhaijing* ; il est l’exemple inspirant qui parvient à entrer dans le zodiaque après avoir reconnu ses fautes et s’être réformé ; il est l’immortel Serpent fidèle et affectueux de *La Légende du Serpent blanc* ; il est enfin le symbole politique du « fils de l’Empereur Blanc » dans le récit de Liu Bang tranchant le Serpent. Le Serpent passa de l’autel des ancêtres à la séquence zodiacale, se transformant d’un animal à sang froid inspirant la peur en un être spirituel doté de sentiments et de loyauté. Cette richesse d’identités, à la croisée du mythe et de la réalité, fait du Serpent l’un des membres du zodiaque aux significations culturelles les plus complexes.

Lorsque le Serpent zodiacal quitta les Plaines centrales pour se diffuser au Japon, au Vietnam et dans la péninsule coréenne, il acquit de nouveaux visages dans différentes cultures — divinité de l’eau et des récoltes abondantes au Japon, symbole de bon augure au Vietnam —, tandis qu’en Thaïlande, il alla jusqu’à remplacer le Dragon sous l’identité du Nāga. Cela suggère peut-être que la vitalité d’un symbole culturel ne réside pas dans sa reproduction à l’identique, mais dans sa capacité à posséder suffisamment d’inclusivité et de force symbolique pour permettre à chaque culture qui l’accueille d’y trouver sa propre voix. Le Serpent Si est précisément un tel symbole. Il serpente hors des herbes de la plus lointaine Antiquité, portant avec lui le secret de la renaissance par la mue et la gloire de Fuxi et Nüwa, et imprime dans le sang même de la civilisation chinoise sa marque la plus ancienne et la plus profonde.

----