雪頓節民俗芸能

「チベット歌劇祭」という呼び名

ショトン祭ではチベット歌劇の上演が中心的な内容となっているため、「チベット歌劇祭」とも呼ばれる。

チベット歌劇はチベット語で「ラモ」と呼ばれ、「仙女」を意味する。伝説では、最初に七人の姉妹によって演じられ、その筋書きには仏典の神話物語が多く用いられたとされる。

チベット歌劇は、チベット民族形成期の民間歌舞、語り歌、宗教儀礼と芸術を起源とする。

その歴史は8世紀まで遡ることができる。15世紀、チベットの建造師・唐東傑布は民間歌舞や曲芸などをチベット歌劇へと改編し、チベット歌劇が次第に成熟したことを示した。

チベット歌劇は、中国の民族演劇の中でも独特な劇種であり、世界の演劇の中でも独自性を持つ。

2009年、チベット歌劇と《格萨尔王传》の叙事詩伝統は、チベットを代表する無形文化遺産として、ユネスコの人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に登録された。

チベット歌劇は、神話、伝説、民歌、語り歌、舞踊、曲芸、チベット民間芸術と宗教儀礼の歌舞などを融合した総合芸術であり、チベット文化の「生きた化石」とも呼ばれる。

第五世ダライ・ラマの時代には、チベット歌劇は寺院の宗教儀礼から分離し、歌唱を中心として、唱、誦、舞、表、白、技を一体化した上演体系を形成した。

17世紀中頃、第五世ダライ・ラマは、毎年旧暦六月末から七月初めにラサでショトン祭を開き、各地のチベット歌劇団を集めて上演させることを定めた。

これ以後、チベット歌劇はショトン祭の文化的核心となり、ショトン祭も「チベット歌劇祭」と呼ばれるようになった。

現在では、ノルブリンカと宗角禄康公園で行われるチベット歌劇の上演が、ショトン祭で最もにぎわう催しの一つであり、民間歌劇団が交代しながら上演を行う。

三大流派と八大演目

チベット歌劇は非常に大きな体系を持つ。高原各地の自然条件、風俗、伝統、方言などの違いによって、多くの劇種と流派が形成された。

チベットで最もよく知られているのは、白面具チベット歌劇と青面具チベット歌劇である。

白面具チベット歌劇

白面具チベット歌劇は最も古いチベット歌劇で、その起源は吐蕃時代まで遡ることができる。

独特な舞踊のリズム、優美な唱腔、古朴な衣装、神秘的な物語を特徴とし、各地のチベット歌劇流派の源流となった。

2011年、白面具チベット歌劇は第2次国家級無形文化遺産名録に登録された。

その大きな特徴は、多くの唱腔が動物の咆哮を模したような声音から始まることであり、これはチベット歌唱の七つの声音に関する基本的要件に基づいている。

代表的な演目《扎西雪巴》は、毎年ショトン祭で必ず上演される開幕演目である。これを歌わなければ、ほかのチベット歌劇は始められないとされる。

《扎西雪巴》は儀礼的な序幕でもあり、場を清め、供物を捧げ、神を招き、邪を祓う。その起源は、最初期のチベット歌劇形式である「温巴顿」にある。

白面具チベット歌劇は、2011年に第2次国家級無形文化遺産名録に登録された。

青面具チベット歌劇

青面具チベット歌劇は14、15世紀に成立し始め、17世紀に盛んになった。

青面具チベット歌劇には、觉木隆、迥巴、香巴、江嘎尔の四大流派がある。

そのうち觉木隆派はラサを代表する流派で、《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》などの演目がある。

伝統的なチベット歌劇には「十三大本」があり、そのうち頻繁に上演されるのが、《文成公主》《曲杰诺桑》《朗萨雯蚌》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》の八作品で、「八大チベット歌劇」と呼ばれる。

ショトン祭の期間には、民間歌劇団がこれらの古典演目を交代で上演する。

2025年には、宗角禄康公園とノルブリンカで、《白玛雯巴》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《朗萨雯蚌》などが上演された。

俳優は華麗な衣装をまとい、時にはその場に立って男女が交互に高らかに歌い、時には移動し、跳躍し、衣の裾を翻して演じる。

数百人の観客は地面に座り、物語に心を動かされ、見事な演技には拍手を送る。

芸術的特徴

チベット歌劇は、一般に三つの部分から構成される。

第一部は「顿」で、開幕の祭神歌舞である。

第二部は「雄」で、本編の物語を演じる。

第三部は「扎西」で、祝福と吉祥を意味する。

チベット歌劇はもともと広場で演じられ、伴奏には太鼓と鈸だけを用い、その他の楽器は使わなかった。

唱腔は高く、力強く、雄渾である。基本的に演者ごとに異なる旋律があり、一句ごとに人声による合いの手が入る。

俳優は通常、化粧をせず、仮面を用いる。

チベット歌劇は、神話、伝説、民歌、語り歌、舞踊、曲芸などのチベット民間芸術と、宗教儀礼の音楽・舞踊とを融合している。

チベット歌劇の脚本は、チベット文学の高い成果でもある。韻律と意境を重んじ、格言、諺、俗語、寓話などを多く取り入れ、古いチベット文学言語を保存している。

チベット歌劇は外来文化の影響を比較的少なく受けてきたため、古い姿を多く残しており、演劇の起源を研究するうえでも高い学術的価値を持つ。

上演の伝統

毎年ショトン祭になると、チベット各地の著名な歌劇団がラサに集まる。

チベット歌劇はラサの人々に深く愛され、多くの市民が会場へ足を運ぶ。

2012年以降、チベット歌劇の展演活動は13年間にわたって開催され、毎年1万人以上の観客を集めてきた。現在では、影響力のある公共文化事業であり、ラサの文化的名刺の一つとなっている。

ショトン祭のチベット歌劇は、伝統と現代、僧侶と一般の人々、地元住民と観光客を結ぶ架け橋となっている。

觉木隆チベット歌劇団は、その重要な担い手である。

国家級無形文化遺産であるラサ觉木隆チベット歌劇の自治区級代表性伝承人・洛桑扎西は、2008年にラサ堆龙觉木隆チベット歌劇団から招かれ、ショトン祭公演の稽古を担当した。

正式上演は、専門家と一般観客から評価された。

ショトン祭の「ゲサルの時間」

1984年8月のショトン祭では、ラサで七つの省・自治区から集まったゲサル芸人による合同公演が行われた。

参加者は40人を超え、扎巴老人や女性芸人の玉梅らも参加した。

これは、ショトン祭で初めて行われた大規模な《格萨尔》叙事詩芸人の集まりであり、この叙事詩がショトン祭の民間文芸に組み込まれた出来事でもあった。

その年、ノルブリンカの林の中には、色鮮やかな大きなテントが張られた。

人々に親しまれていた格萨尔什地、すなわちゲサル語り芸人が、そこで公開上演を行った。

大勢の人々が見物に訪れた。

かつて物乞いをしながら生き、最下層の人々と見なされていた「仲堪」の語り芸人が、ダライ・ラマの庭園で公演できるようになったことは、旧社会では想像できないことであった。

七十歳を超える一人の芸人が舞台に上がった。

彼は特製の高い帽子をかぶっていた。帽子は銀白色の錦で作られた四角形で、両側には動物の形をした耳が付いていた。正面には文様、法螺貝、金属製の弓矢が飾られ、縁には白い小さな貝殻が並び、頂には孔雀の羽根が挿され、青と白の絹の帯が垂れていた。

“鲁阿拉拉毛阿拉，鲁塔拉拉毛塔拉……”

低く豊かな声が、流れる水のように響いた。

彼は時に身振りを交えて語り、時に目を見開いて歌った。

彼は玉珠、那曲班戈県青龙区の牧民であり、ゲサル語り芸人であった。

1984年のこの公開公演は、ショトン祭におけるゲサル芸術の重要な出来事となった。

民間の叙事詩語り芸人がショトン祭の大きな舞台に立ったのは、これが初めてであった。

これ以後、ゲサル叙事詩とチベット歌劇は、ショトン祭の民間文芸を代表する双璧となった。

世界最長の英雄叙事詩

《格萨尔王传》は千年以上にわたって伝承されてきた、世界で最も規模が大きく、最も長い英雄叙事詩であり、「東方のホメロス叙事詩」と呼ばれる。

神話、伝説、物語歌、風俗、生活、信仰などを含み、古代チベット族・モンゴル族の民間文化と口承叙事芸術における最高の成果の一つである。

2009年、《格萨尔王传》はユネスコの人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に登録された。

《格萨尔》を語る芸人は、チベット語で「仲肯」と呼ばれる。

上演の前には、香を焚いて神を招く、鏡に向かって歌うなどの儀礼を行う。

上演時には鳥の羽根を付けた特別な帽子をかぶり、牛角琴や小さな手鼓を用いることもある。

「仲」とは、チベット地域で物語を語ることを指す。

ゲサル仲は、散文と韻文による歌詞を組み合わせた語り歌で、形式は比較的自由である。

その唱腔には、伝統的な方法、同字代用による方法、また数は少ないが自由に旋律を用いる方法がある。

農耕地域では、リズムが整い明快で、声も澄んで丸みがあり、牧畜地域では高く明るい声が特徴となる。

扎巴老人

チベットの著名な語り芸人・扎巴老人は、生涯を《格萨尔》に捧げた。

1986年11月に亡くなったが、死の数時間前まで《格萨尔》を語り続けていた。

彼は後世に貴重な文化遺産を残した。

生涯に《格萨尔王传》25部を語り、詩行は約60万行、文字数は600万字以上に達した。

これはホメロス叙事詩25部、《ラーマーヤナ》15部、あるいは《マハーバーラタ》3部に相当する。

現在までに確認されている中で、最も長く、最も完全な芸人語り本であり、扎巴老人の知恵と才能が凝縮されている。また、現代における《格萨尔》救済事業の重要な成果でもある。

ほかの民間芸人とは異なり、《格萨尔王传》の語り芸人は、師弟や父子による継承を認めていない。

彼らは、この能力は教えることも学ぶこともできず、「縁」によって生まれ、神の啓示や「詩神」の憑依によって得られると考えている。

これは、チベット文化における「魂の転生」という考え方とも一致している。

ショトン祭やチベット暦の正月になると、ゲサル語り芸人もラサへ集まり、この生きた叙事詩を祭りの中で語る。

鍋庄舞（果卓）

鍋庄舞はチベット語で「果卓」と呼ばれ、「円形の歌舞」を意味する。

チベット族三大民間舞踊の一つであり、2006年に国家級無形文化遺産名録に登録された。

チベット舞踊は、民間歌舞と宗教舞踊に大別され、さらに谐、卓、噶尔、羌姆などに分けられる。

果卓、すなわち鍋庄は、円をつくって歌い踊る舞踊である。

動きは力強く、先導者が「休休休」と声を発し、全体のリズムをそろえる。

ショトン祭の林卡では、鍋庄舞は欠かせない活動である。

チベット族の人々は色鮮やかな服をまとい、テントや卡垫、青稞酒、バター茶、菓子などを持ってノルブリンカへ出かけ、一日を過ごす。

チベット歌劇を聴き、家族や友人と会う。

鍋庄の輪は散らばった人々を一つに集め、人々は歌いながら踊る。

これは「団円」と「共有」を直接表すものである。

「堆」谐と扎聂の弾き語り

迥巴チベット歌劇団は、ショトン祭の上演に「堆」地域の民間舞踊を取り入れた。

この舞踊は、扎聂、すなわち六弦琴の伴奏に合わせて踊り、足踏みで拍子を取り、足音の変化を重んじ、明るく情熱的である。

ラサの人々に好まれ、その後広く伝わった。

「堆」谐は、日喀则地域の民間歌舞であり、六弦琴の伴奏を特徴とする。

軽快で情熱的な性格を持ち、ショトン祭のチベット歌劇音楽を豊かにしている。

宗教舞踊「羌姆」

羌姆は、チベット仏教寺院の宗教舞踊である。

邪を祓い、神を敬い、仏法や天命を説き、因果を示し、仏教物語を演じる宗教舞踊を指す。

その初期形態は、インド仏教瑜伽行派の儀礼を基礎とし、当地の自然崇拝に関わる巫舞、動物模倣舞踊、法器舞踊などを取り入れて形成された。

羌姆では歌唱を行わない。

ショトン祭の展仏では、羌姆という宗教舞踊と、チベット歌劇という世俗的な上演がともに存在し、祭りの民間文芸の全体像を構成する。

チベット歌劇の唱腔と音楽

チベット歌劇の唱腔は高く、力強く、雄渾である。

基本的に演者ごとに旋律があり、一句ごとに人声の合いの手が入る。

チベット歌劇は「顿」「雄」「扎西」の三部からなる。

「顿」は開幕の祭神歌舞、「雄」は本編、「扎西」は祝福と吉祥を表す。

もともとは野外で上演され、伴奏には太鼓と鈸だけを用いた。

簡潔な伴奏と高らかな声が組み合わさり、ショトン祭の野外舞台に強い芸術的緊張感を生み出す。

展仏儀礼の音楽

ショトン祭は、デプン寺の展仏儀礼から始まる。

午前6時ちょうど、措钦大殿で法号が一斉に鳴り、桑烟が立ち上る。

夜明けになると、僧侶たちは20以上の扉を持つ木製の収納庫を開き、長さ約40メートル、幅約37メートルの絹製釈迦牟尼仏タンカを取り出す。

儀仗僧と高僧が先導し、僧侶たちはそれを肩に担ぎ、曲がりくねった巡礼道を通って根培乌孜山の展仏台へ運ぶ。

午前7時30分頃、巨大なタンカが下から上へゆっくりと広げられる。

桑烟が立ち上り、法号が鳴り響き、僧俗が釈迦牟尼礼讃経を唱える。

信徒は展仏台の下を通り、哈达を捧げ、民間芸人はチベット歌劇を演じる。

ラサは法号の響きの中で、一年に一度のショトン祭を迎える。

桑烟と糌粑の香り、法号、読経の声が重なり、山全体が神聖で荘厳な雰囲気に包まれる。

読経を中心とする「俱声乐」と、器楽を中心とする「缘起乐」は、チベット仏教音楽の基本的な構成要素であり、チベット歌劇とともに学術的価値を持つ。

法号と読経

法号は、ショトン祭の宗教儀礼において最も象徴的な音である。

午前6時頃、僧侶が法号を吹くと、その音はデプン寺の谷に響く。

僧侶の楽師は岩の上へ登り、金色の法号と嗩吶を掲げ、悠長な音を響かせる。

展仏台上部の僧侶は、その音の中で黄金色の幕をゆっくりと引き上げる。

措钦大殿の中では低い読経の声が響き、外では長い法号と法螺の音が響く。

それらが展仏儀礼の音の背景を形づくる。

数万人の信徒が六字真言を唱える。

チベット仏教の信徒は、その読誦によって災いを避け、吉祥を得ることができると信じている。

法号、読経、桑烟、哈达が、ショトン祭開幕の荘厳な雰囲気をつくる。

儀礼音楽の学術的価値

ショトン祭には豊富な音楽が含まれている。

宗教音楽の俱生乐と缘起乐、チベット歌劇アジ・ラモの唱腔と伴奏、歌舞音楽の旋律と伴奏などである。

これら三種類の音楽は一見それぞれ独立しているように見えるが、その起源、発展、伝承には共生的な関係がある。

それらが交わり合うことによって、ショトン祭はチベット儀礼音楽研究の生きた実例となっている。

林卡

民主改革以降、ショトン祭は真にチベット族の人々自身の祭日となった。

ラサの住民は色鮮やかな服をまとい、テントや卡垫、青稞酒、バター茶、菓子などを持ち、家族でノルブリンカへ出かけ、一日を過ごす。

チベット歌劇を聴き、親戚や友人と会い、祭りを楽しむ。

林卡では民歌が歌われ、その旋律はチベット歌劇の唱腔や荘厳な法号の音と交わり、豊かな音の風景をつくる。

民間には、次のような歌が伝わっている。

“饮一杯青稞酒浑身有力量，喝一碗酥油茶做梦都芬芳”

人々が草地に座り、青稞酒とバター茶の香りの中で歌う光景は、「ヨーグルトを食べる祭り」と呼ばれるショトン祭の温かな一場面である。

ショトン祭の民歌

ショトン祭には、祭りに関する民歌も伝わっている。

“酸奶飘香的日子，是雪顿节来了。吉祥的日子多快乐，幸福的日子多美好。”

また、次のような歌もある。

“展佛的清晨法号长鸣，罗布林卡歌舞升平。酸奶醇厚如母亲的爱，藏戏唱腔如雪山的风。”

これらの民歌は素朴な言葉で、展仏の荘厳さ、チベット歌劇のにぎわい、ヨーグルトの濃厚さ、歌舞の喜びを記録している。

高原の夏、ノルブリンカでは、チベット歌劇の太鼓と民歌の旋律が交わる。

人々は地面に座り、ヨーグルトを食べながら、高らかなチベット歌劇の唱腔を聴く。

この林卡こそ、ショトン祭の最も本来の姿である。

無形文化遺産としての認定

ショトン祭は2006年に第1次国家級無形文化遺産名録に登録された。

現在、チベットにはチベット歌劇の国家級項目が8件、自治区級項目が12件あり、国家級代表性伝承人は12人、自治区級代表性伝承人は11人いる。

チベット歌劇を中心とするショトン祭自体も、国家級無形文化遺産である。

チベット歌劇は2009年にユネスコの人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に登録された。

白面具チベット歌劇は2011年に第2次国家級無形文化遺産名録に登録された。

チベット歌劇と《格萨尔王传》の叙事詩伝統は、ともにチベットを代表する無形文化遺産として、ユネスコの人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に登録されている。

伝承人

白面具チベット歌劇の第四代伝承人・欧洛巡巴は、10歳で学び始め、24歳で修業を終えた。

今では髪も髭も白くなっているが、継承をやめようとはしない。

“现在的传承人还太年轻，需要继续学习，我必须得坚持，直到他成熟起来”

彼が最も心配しているのは、白面具チベット歌劇の継承である。

洛桑扎西は、国家級無形文化遺産であるラサ觉木隆チベット歌劇の自治区級代表性伝承人である。

2008年、彼は觉木隆チベット歌劇団のショトン祭公演の稽古を担当し、上演は高い評価を受けた。

彼は若い伝承人たちに、觉木隆チベット歌劇の歴史を伝えている。

民間の盛況

現在のショトン祭は、さらに豊かな内容を持つようになっている。

民間歌劇団はノルブリンカと宗角禄康公園で交代しながら上演する。

2025年には、《白玛雯巴》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《朗萨雯蚌》などが上演された。

2012年以降、チベット歌劇展演は13年間にわたって開催され、毎年1万人以上の観客を集めている。

2026年には、中国中央广播电视总台などがショトン祭を報道し、チベット歌劇の映像が全国へ伝えられた。

数百年の発展の中で、ショトン祭には新しい形式と内容が加えられてきた。

現在では、宗教活動、文芸公演、商業宣伝、観光、レジャーなどを一体化した祭りとなっている。

チベット族のショトン祭における民間文芸は、漢族の「文人詩詞」と本質的に異なる。それは文字によって書かれるものではなく、祭りの現場で歌われ、踊られ、演じられるものである。外側から眺め、感慨を寄せるものではなく、その内側から自ら語り、自ら祝うものである。

「阿吉拉姆」の「仙女」伝説から「八大チベット歌劇」へ、白面具《扎西雪巴》の「如果不唱，其他的藏戏就没办法开唱」という決まりから、觉木隆、迥巴など各流派の異なる唱腔へ、1984年に玉珠がノルブリンカで初めて上演した「千载难逢头一回」から、扎巴老人が死の直前まで語り続けた《格萨尔》へ、果卓の円形歌舞から「堆」谐へ、デプン寺の法号と読経の荘厳さから、ノルブリンカの林卡に響く歌声と笑い声へ——ショトン祭の民間文芸は、「劇」と「歌」を双璧とし、「敬」と「楽」を核心として、完全で、生きた、絶えず自らを更新する文化表現体系を形づくっている。

ショトン祭はヨーグルトの香り漂う祭りであり、同時にチベット歌劇が響き、叙事詩が語られ、歌舞が繰り広げられる祭りでもある。法号がデプン寺の谷に響き、チベット歌劇の唱腔がノルブリンカの草地に響き、ゲサル語り芸人の「鲁阿拉拉毛阿拉」が流れる水のように聞こえるとき、チベット族の人々は、自らの声、身体、舞踊によって、「敬」と「楽」に対する最も深く、最も長く続く思いを表している。