Pure Clarté Coutumes

Le nettoyage des tombes et le culte des ancêtres constituent la coutume la plus importante de Qingming et expriment ce que la tradition appelle “思时之敬”, le respect qui renaît lorsque revient la saison du souvenir. Les familles apportent au cimetière vin, nourriture, fruits, papier rituel et autres présents, puis accomplissent successivement la remise en état de la sépulture, la présentation des offrandes, la combustion du papier-monnaie et les prosternations rituelles.

Le déroulement commence généralement par l’arrachage des mauvaises herbes autour de la tombe, l’ajout de terre fraîche et la réparation du tertre funéraire ; selon une explication populaire, il s’agit de réparer la maison des ancêtres afin qu’elle ne prenne pas l’eau pendant les pluies d’été. Les offrandes sont ensuite disposées, le papier rituel brûlé, puis de la terre est ajoutée une dernière fois et du papier-monnaie placé sur le sommet de la tombe. Le *Dijing Jingwulüe* des Ming décrit la scène en ces termes : “三月清明日，男女扫墓，担提尊榼，轿马后挂楮锭，粲粲然满道也。拜者、酹者、哭者、为墓除草添土者，焚楮锭次，以纸钱置坟头。” Certaines régions préservent également une forme de culte ancestral pratiquée dans les sanctuaires lignagers.

Les dates diffèrent selon les régions. Dans le sud du Hebei, on préfère parfois visiter les tombes pendant la Fête des Aliments Froids, la veille de Qingming ; ailleurs dans le Hebei circule le dicton “早清明，晚十一”, et certaines familles commencent même à brûler du papier rituel une semaine auparavant. Dans le sud du Fujian, le calendrier est plus souple et les visites peuvent avoir lieu plusieurs jours avant ou après Qingming ou encore lors de Shangsi, le troisième jour du troisième mois lunaire. Chez les Hakka, elles commencent souvent après la Fête du Printemps.

La pratique possède des racines extrêmement anciennes. Les fouilles du site de Qingtang, à Yingde dans le Guangdong, ont mis au jour des sépultures datant d’environ dix mille ans. La coutume de visiter les tombes est traditionnellement rattachée aux Zhou, époque où aucune date annuelle fixe n’était encore imposée ; à la période des Royaumes combattants, les sacrifices funéraires étaient déjà largement pratiqués, puis sous les Qin et les Han, avec l’importance croissante accordée à la piété filiale, l’entretien des tombes ancestrales devint une coutume durable.

À l’origine, la Fête des Aliments Froids et Qingming étaient deux célébrations distinctes. Sous les Tang, la cour choisit la période de la Fête des Aliments Froids comme moment officiel pour les sacrifices funéraires. En 732, vingtième année du règne Kaiyuan de l’empereur Xuanzong, un décret ordonna d’intégrer la pratique du nettoyage des tombes au *Datang Kaiyuan Li*, le grand code rituel de la dynastie, et institua également un régime de congés. À partir de là, la visite des tombes fut de plus en plus étroitement associée à Qingming, et sous les Song se forma la structure générale du festival telle qu’elle existe aujourd’hui. En 2008, Qingming fut officiellement établi comme jour férié national.

Pendant Qingming, les cimetières du pays sont ouverts aux visites familiales. Les visiteurs étrangers souhaitant découvrir cette tradition peuvent observer avec respect les cérémonies dans de grands cimetières publics ou assister à certaines commémorations collectives organisées par des institutions culturelles. Il est recommandé de vérifier les règles locales à l’avance et de toujours préserver la solennité du lieu.

踏青, littéralement « fouler la verdure », est indissociable de Qingming. Lorsque le printemps revient pleinement, que la végétation renaît et que la terre retrouve sa vitalité, la saison devient idéale pour sortir. Familles et amis se rendent ensemble dans les campagnes afin de contempler les fleurs, marcher et sentir l’arrivée du printemps ; pêchers et abricotiers entrent en floraison tandis que les saules se couvrent de jeunes pousses vertes.

Les textes anciens rapportent qu’après avoir pleuré et accompli les rites devant les tombes, les gens “不归也，趋芳树，择园圃，列坐尽醉” : au lieu de rentrer directement, ils se dirigeaient vers les arbres parfumés et les jardins, s’asseyaient en groupe et buvaient jusqu’à l’ivresse. Peu d’images expriment aussi clairement le caractère de Qingming, où le deuil et la joie se côtoient. Aujourd’hui, de nombreux parcs, musées et sites touristiques organisent à cette période festivals floraux, expositions folkloriques et autres activités culturelles.

La promenade printanière trouve ses racines dans les anciens rites agraires d’accueil du printemps. À Qingming, le monde se renouvelle, toutes choses deviennent fraîches et claires et la terre offre ce paysage de lumière douce que les anciens décrivaient comme « printemps harmonieux et paysage lumineux », ce qui en faisait le moment idéal pour sortir.

La coutume prolonge également les réjouissances printanières de l’ancien Festival de Shangsi, et révèle une manière de vivre fondée sur la proximité avec la nature et le respect de la vitalité. Sous les Tang et les Song, les excursions de Qingming furent particulièrement à la mode : lettrés et poètes sortaient ensemble, buvaient du vin et composaient des vers au cœur du paysage printanier.

Pendant Qingming, les grands parcs et sites naturels de Chine se prêtent particulièrement bien aux promenades. Les services culturels et touristiques annoncent souvent des festivals floraux et des activités saisonnières ; certains sites proposent également des visites en costume Han, des rencontres poétiques et d’autres expériences culturelles.

Insérer ou porter des branches de saule est l’une des grandes coutumes de Qingming. On les place sur les linteaux et sous les avant-toits, on les tresse en couronnes portées sur la tête ou on les fixe directement aux vêtements. Un proverbe dit : “清明不戴柳，红颜成皓首。” À Jiexiu, dans le Shanxi, les foyers placent traditionnellement du saule sous les toits et confectionnent des couronnes ; à Jingxian, dans l’Anhui, Qingming est même appelé « Fête de l’Insertion du Saule ». Le Shandong, le Hebei et d’autres régions du nord conservent également cette pratique.

Au-delà de son rôle décoratif, le saule est considéré dans la croyance populaire comme une plante capable de repousser les fantômes et les influences néfastes.

La coutume est liée aux anciennes croyances concernant la protection contre les esprits. Le saule était réputé posséder une capacité d’exorcisme, et le porter sur soi permettait donc de se protéger des atteintes surnaturelles.

La pratique est aussi associée à la légende de Jie Zitui, liée à la Fête des Aliments Froids : selon la tradition, Jie et sa mère moururent enlacés à un saule, et les générations suivantes utilisèrent les branches de cet arbre pour exprimer leur souvenir. À cela s’ajoute l’homophonie entre “柳”, saule, et “留”, rester ou retenir, qui permet d’interpréter la coutume comme le désir de retenir encore un peu la beauté du printemps. La pratique se répandit largement à partir des Tang et se transmit à travers les Song, Yuan, Ming et Qing jusqu’à aujourd’hui.

Pendant Qingming, il est possible de cueillir quelques branches de saule dans les campagnes, à condition de ne pas endommager les espaces verts publics. Elles peuvent être disposées au-dessus d’une porte ou tressées en couronne. De nombreux villages de culture traditionnelle organisent également des activités collectives autour du saule.

Faire voler des cerfs-volants est l’une des activités les plus appréciées de Qingming. Dans l’Antiquité, ils étaient appelés “纸鸢” ou “纸鹞” et étaient généralement fabriqués en soie ou en papier. À cette période, on les faisait voler non seulement le jour mais aussi la nuit : de petites lanternes colorées étaient suspendues sous le cerf-volant ou le long du fil, brillant comme des étoiles et portant le nom de “神灯”, « lampes divines ».

Les anciens pensaient également que le vent de Qingming pouvait emporter les impuretés et la mauvaise fortune. On écrivait ses soucis sur le papier du cerf-volant et, lorsque le fil se rompait, on imaginait que les peines disparaissaient avec lui dans le vent. Plus le cerf-volant montait haut et partait loin, plus il était censé emporter au loin les contrariétés de l’année.

Les cerfs-volants possèdent plus de deux mille ans d’histoire en Chine. Leur pratique comme divertissement de Qingming était déjà largement répandue au plus tard sous les Tang et devint encore plus populaire sous les Song, jusqu’à devenir l’un des principaux loisirs du printemps.

Les anciens estimaient que la montée du *yang* et les doux vents d’est de Qingming offraient les conditions idéales pour le vol. Cette coutume associe ainsi une ancienne conception magique de l’éloignement de la malchance à un plaisir saisonnier très simple, montrant comment les espérances spirituelles pouvaient se fondre dans la vie quotidienne.

Pendant Qingming, de nombreux amateurs se retrouvent dans les parcs et sur les places publiques. Les cerfs-volants sont faciles à acheter et peuvent être utilisés dans tout espace suffisamment dégagé. Le Festival international du cerf-volant de Weifang est célèbre dans le monde entier, et de nombreuses autres villes organisent également des activités collectives à cette période.

La balançoire était l’un des grands divertissements de Qingming dans la Chine ancienne. Les premières installations utilisaient souvent des branches fourchues comme support, auxquelles étaient attachées des cordes ou des rubans colorés ; plus tard apparut la forme classique composée de deux cordes et d’une planche.

Dès les Dynasties du Nord et du Sud, se balancer était déjà étroitement associé à Qingming et à la Fête des Aliments Froids. Les participants montaient et descendaient au rythme du mouvement, sentaient le vent contre leur corps et éprouvaient une sensation proche du vol. Aujourd’hui, la balançoire est largement répandue comme activité sportive et de loisir et figure même parmi les disciplines officielles des Jeux sportifs traditionnels des minorités ethniques de Chine.

La balançoire possède une histoire très ancienne. Son nom aurait d’abord été “千秋”, avant d’être inversé en “秋千” afin d’éviter un tabou linguistique. Le jeu était déjà populaire durant les Dynasties du Nord et du Sud, et le *Jingchu Suishiji* en conserve des témoignages.

Sous les Tang et les Song, il connut un grand succès aussi bien à la cour que dans la population et devint l’un des divertissements les plus représentatifs de Qingming et de la Fête des Aliments Froids.

La plupart des parcs disposent aujourd’hui de balançoires accessibles aux enfants et aux familles. Certains villages de culture traditionnelle installent également des structures en bois inspirées des modèles anciens afin de proposer une expérience plus historique.

Le cuju est un ancien jeu de balle pratiqué avec les pieds et faisait partie des divertissements appréciés à Qingming. La tradition légendaire en attribue l’invention à l’Empereur Jaune. Les premières balles étaient pleines et rembourrées de poils ; après les Tang, des ballons gonflés apparurent, plus proches dans leur forme du football moderne.

Sous les Song, le *cuju* connut un développement sans précédent et devint un jeu extrêmement populaire, de la cour impériale aux rues des villes. Après s’être diffusé au Xinjiang, il évolua également en différentes formes de jeux de balle pratiquées par des minorités ethniques, dont certaines utilisaient des balles ornées de motifs brodés en fils de couleur.

Le *cuju* naquit à l’époque des Royaumes combattants et constitue l’un des sports emblématiques de la culture traditionnelle chinoise. Ses premières mentions écrites apparaissent dans les *Stratégies des Royaumes combattants* et les *Mémoires historiques*.

La tradition associe aussi sa pratique de Qingming à l’interdiction du feu pendant la Fête des Aliments Froids : comme l’on consommait des aliments froids, les exercices physiques tels que le *cuju* auraient permis de fortifier le corps. Il devint ainsi l’une des activités de plein air apportant énergie et joie à la saison.

Pendant Qingming, certains villages de culture populaire et organismes consacrés aux sports traditionnels proposent des expériences de *cuju*. Une manière plus simple consiste à jouer au ballon avec des amis dans un espace herbeux afin de retrouver quelque chose du plaisir des anciens au printemps.

Autour de Qingming, le soleil printanier devient plus chaud et les pluies plus fréquentes, ce qui favorise l’enracinement des jeunes arbres et leur croissance rapide. La Chine possède donc depuis longtemps la tradition de planter des arbres à cette période.

Cette pratique s’est prolongée jusqu’à l’époque contemporaine. En 1979, le Comité permanent de l’Assemblée populaire nationale fixa le 12 mars comme Journée de l’Arbre, décision importante pour mobiliser les populations de toutes les ethnies dans les campagnes de reboisement et de verdissement du territoire.

La plantation d’arbres à Qingming trouve son origine dans les anciennes traditions agraires d’accueil du printemps. L’augmentation des températures et des précipitations fait de cette période l’un des meilleurs moments de l’année pour planter.

Cette coutume unit le calendrier saisonnier à l’aménagement écologique et reflète une sagesse simple : planter et cultiver en suivant le moment approprié de la nature.

Pendant Qingming, collectivités, entreprises et associations organisent souvent des campagnes de plantation volontaire auxquelles il est possible de s’inscrire localement.

Le tir à la corde faisait également partie des activités traditionnelles de Qingming. Dans les temps anciens, il était appelé “牵钩” ou “钩强” ; à partir des Tang, le nom “拔河” s’imposa. Le jeu naquit vers la fin de la période des Printemps et Automnes, d’abord comme entraînement militaire, avant de se diffuser dans la société.

L’empereur Xuanzong des Tang organisa de grands concours à Qingming, contribuant à fixer l’association entre le jeu et la fête. Au-delà de l’épreuve physique, il constituait également une activité collective capable de renforcer la cohésion du groupe.

Sous les Tang, le tir à la corde était déjà devenu un divertissement important de Qingming. La tradition populaire le reliait elle aussi à l’interdiction de feu pendant la Fête des Aliments Froids : afin de ne pas souffrir de la consommation de mets froids, on renforçait le corps par des exercices collectifs.

Les compétitions organisées à la cour par Xuanzong contribuèrent à populariser cette pratique, qui passa ensuite progressivement du palais à la société ordinaire.

Écoles, communautés et organismes publics organisent fréquemment des concours de tir à la corde autour de Qingming. Il suffit de suivre la programmation locale pour trouver des occasions de participer.

Les combats de coqs étaient autrefois l’un des jeux traditionnels de Qingming. On disait que leur saison commençait à Qingming et se poursuivait jusqu’au Solstice d’Été. La plus ancienne mention chinoise connue de cette pratique figure dans le *Zuo Zhuan*.

Sous les Tang, elle devint extrêmement populaire, non seulement parmi la population mais aussi à la cour. L’empereur Xuanzong en était particulièrement amateur, et des peintures murales ainsi que des documents de Dunhuang contiennent eux aussi des témoignages de combats de coqs à Qingming.

Les combats de coqs possèdent plus de deux mille ans d’histoire en Chine. Ils connurent un essor particulièrement marqué sous les Tang, lorsque Xuanzong fit aménager dans le palais des espaces dédiés et aurait entretenu plusieurs milliers de coqs, avec des compétitions organisées à Qingming.

La coutume se poursuivit sous les Song et les Yuan, puis déclina progressivement sous les Ming et les Qing.

Aujourd’hui, ces pratiques sont devenues beaucoup plus rares. Certains sites folkloriques peuvent encore proposer occasionnellement des démonstrations pendant Qingming, que les visiteurs peuvent observer.

Le tir au saule était un jeu destiné à exercer l’adresse à l’arc et faisait partie des activités sportives de Qingming. Selon certaines descriptions anciennes, une colombe était placée dans une gourde, elle-même suspendue en hauteur à un saule. L’archer devait atteindre la gourde ; lorsqu’elle se brisait, l’oiseau s’envolait, et la victoire était déterminée selon la hauteur de son vol.

Les coutumes de la Fête des Aliments Froids et de Qingming de Jiexiu, dans le Shanxi, ont conservé cette pratique et figurent au patrimoine culturel immatériel national.

Le tir au saule trouve son origine dans les traditions d’équitation et de tir à l’arc des périodes Liao et Jin. D’abord exercice militaire chez les peuples du nord, il évolua ensuite en jeu saisonnier pratiqué à Qingming.

Sous les Ming, il devint particulièrement populaire et fut pratiqué aussi bien à la cour que parmi la population.

Pendant Qingming, le site de Mianshan à Jiexiu, dans le Shanxi, organise des démonstrations de tir au saule. Certains villages de culture populaire du nord proposent également des versions adaptées de l’activité.

La Fête des Fleurs du Ver à Soie est une tradition propre aux anciennes régions séricicoles. Autrefois, des célébrations étaient organisées pendant Qingming à Wutong, Wuzhen, Chongfu, Zhouquan et dans d’autres localités. Parmi les plus importantes figuraient celles du temple Maming à Zhouquan et celles de Shuangmiaozhu à Qingshi.

Les festivités pouvaient comprendre plus d’une dizaine d’activités : accueillir la divinité du ver à soie, organiser des courses de bateaux rapides, faire défiler des plateformes décorées, accomplir des rites sur des bancs à encens, présenter des démonstrations d’arts martiaux, des lanternes-dragon, des acrobaties sur hautes perches et des représentations théâtrales. À Guichi, dans l’Anhui, les femmes fabriquaient aussi des cocons de riz à Qingming pour les offrir à la déesse du ver à soie et demander une bonne récolte séricicole.

Cette fête est née du culte des divinités du ver à soie dans les régions séricicoles du Jiangnan. Qingming se situe juste avant le début de l’élevage des vers à soie de printemps ; les producteurs rendaient donc hommage à la divinité afin de demander une récolte abondante de cocons.

La coutume associe étroitement le rythme des saisons à une activité économique locale et constitue l’une des expressions majeures de la culture traditionnelle de la soie dans le Jiangnan.

Pendant Qingming, il est possible de se rendre à Wuzhen, dans le Zhejiang, ainsi que dans d’autres anciennes régions séricicoles afin d’observer ces célébrations. Certains sites folkloriques proposent également des expériences interactives liées aux courses de bateaux ou à l’accueil rituel de la divinité du ver à soie.