Grande Chaleur Coutumes

L’envoi du Bateau de la Grande Chaleur est une tradition populaire largement transmise dans les villages de pêcheurs du littoral du Zhejiang, en particulier autour de Taizhou. Son sens est d’envoyer les Cinq Saints au large, afin d’emporter symboliquement la chaleur et de demander paix et sécurité pour la population.

Le Bateau de la Grande Chaleur est construit comme une reproduction réduite d’un ancien voilier à trois mâts. Il mesure environ huit mètres de long et deux mètres de large, pèse près de 1,5 tonne et transporte de nombreuses offrandes.

Une fois la cérémonie commencée, plus de cinquante pêcheurs se relaient pour porter le bateau dans les rues. Tambours et cors retentissent, les pétards éclatent, et les deux côtés de la rue se remplissent de personnes venues demander des bénédictions. Le bateau est finalement conduit jusqu’au quai, où une série de rites solennels est accomplie.

À la fin des cérémonies, un bateau de pêche remorque le Bateau de la Grande Chaleur hors du port. Une fois en pleine mer, on y met le feu et on le laisse dériver et s’enfoncer parmi les vagues, afin de souhaiter aux habitants abondance des récoltes, paix dans la vie quotidienne et bonne santé. De nombreuses représentations populaires accompagnent encore la cérémonie, produisant un spectacle particulièrement impressionnant.

La coutume remonte au règne de Tongzhi sous les Qing. Selon les récits, des épidémies survenaient fréquemment dans la région de Jiazhi et devenaient particulièrement graves autour de Dashu. Les habitants pensaient que des divinités néfastes troublaient le monde humain et construisirent donc un Temple des Cinq Saints au bord de la rivière de Jiazhi.

Lorsqu’un habitant tombait malade, il se rendait au temple pour prier les Cinq Saints. On disait qu’une dévotion sincère permettait d’écarter les calamités et de guérir les maladies. Plus tard, les pêcheurs décidèrent de faire de Dashu un jour de culte collectif aux Cinq Saints et d’acheminer les offrandes en bateau jusqu’au-delà de l’embouchure du Jiaojiang.

Après cette première cérémonie, un nouveau bateau fut construit et envoyé chaque année, jusqu’à former progressivement une véritable tradition. L’activité disparut peu à peu après 1958, avant d’être rétablie au cours des dernières années. Aujourd’hui, cette coutume née sous le règne de Tongzhi est devenue un projet représentatif du patrimoine culturel immatériel national, réunissant techniques de construction navale, croyances populaires et culture des termes solaires. Elle porte à la fois le respect des habitants de Taizhou pour la nature et leur aspiration à une vie meilleure.

Pendant Dashu, on peut se rendre à Jiaojiang et dans d’autres secteurs de Taizhou afin d’observer la cérémonie. Les visiteurs peuvent regarder la procession depuis les rues et assister, au quai, aux bénédictions et au départ du bateau vers la mer. Il est conseillé de vérifier à l’avance les dates et lieux précis auprès des services culturels et touristiques de Taizhou.

Faire sécher le fujiang, ou gingembre des jours caniculaires, est une ancienne pratique domestique de Dashu. Originaire notamment du Shanxi et du Henan, elle consiste à couper le gingembre frais en tranches ou à en extraire le jus, puis à le mélanger avec du sucre roux, à placer l’ensemble dans un récipient recouvert d’une gaze et à l’exposer au soleil.

Après une exposition suffisante permettant aux ingrédients de bien se mêler, la préparation est consommée. Elle est considérée comme particulièrement efficace contre le froid chronique de l’estomac, les refroidissements et la toux, tout en ayant un effet réchauffant et fortifiant.

Les substances piquantes du gingembre peuvent traiter efficacement les ballonnements, douleurs abdominales, diarrhées, vomissements et autres inconforts provoqués par une consommation excessive d’aliments froids. Après avoir mangé des aliments très froids, avoir été trempé par la pluie ou être resté trop longtemps dans une pièce climatisée, boire du *fujiang* permettrait de dissiper rapidement les malaises liés à un excès de froid dans le corps.

Après consommation, on ressent généralement une sensation de chaleur, car il est considéré que la préparation dilate les vaisseaux sanguins, accélère la circulation et ouvre les pores. Elle permettrait ainsi non seulement d’évacuer l’excès de chaleur, mais aussi de faire sortir du corps les agents pathogènes et le froid.

Dans certaines régions du Hunan, on dépose également de vieux morceaux de gingembre dans des vans à céréales, ou on les enfile sur des cordons de coton avant de les suspendre sous les avant-toits, où ils restent exposés au vent, au soleil, à la pluie et à la rosée jusqu’au dernier jour de la dernière période caniculaire.

L’idée “冬吃萝卜夏吃姜” — manger du radis en hiver et du gingembre en été — circule en Chine depuis longtemps. Dashu tombe précisément pendant les jours caniculaires, lorsque la puissance du soleil est à son maximum, ce qui constitue le moment idéal pour préparer le gingembre.

La coutume relie étroitement le principe de médecine chinoise consistant à « nourrir le yang au printemps et en été » au rythme des saisons. Elle représente une forme de sagesse ancienne face à la chaleur et à l’humidité estivales.

Pendant Dashu, on peut préparer du *fujiang* chez soi : couper ou presser le gingembre, le mélanger uniformément avec du sucre roux, puis placer le tout dans un récipient exposé au soleil pendant plusieurs jours. Une fois préparé, il peut être mangé directement ou infusé en boisson. C’est l’une des coutumes de Dashu les plus faciles à pratiquer.

Les combats de grillons constituent une ancienne forme de divertissement populaire en Chine. Dashu est la période où les grillons sont les plus nombreux dans les champs et les campagnes ; dans de nombreuses régions, on s’amuse donc traditionnellement à les faire combattre après les repas ou autour du thé.

Les combats de grillons portent aussi des noms tels que “秋兴”, “斗促织” ou “斗蛐蛐” et sont répandus dans une grande partie du pays. Dashu constitue une véritable « période d’or » pour les grillons : ils grandissent rapidement et deviennent particulièrement robustes. Chez les anciens habitants de Beijing, les combats faisaient ainsi partie des grands plaisirs de l’été.

Les adultes emmenaient d’abord les enfants dans les champs pour capturer des grillons, puis tous se réunissaient sous de grands arbres afin d’organiser les combats. Seuls des grillons de catégorie comparable pouvaient s’affronter : on sélectionnait donc des spécimens d’un poids et d’une taille proches, puis on utilisait une herbe spécialement préparée après cuisson ou des crins de cheval pour les inciter à combattre.

Après l’affrontement, le perdant se retirait tandis que le vainqueur chantait. Ce jeu transformait ainsi les heures de loisir de la période la plus chaude en une activité familiale et communautaire pleine de plaisir.

Selon les sources, les combats de grillons commencèrent sous la dynastie Tang, mais ils étaient alors encore principalement réservés aux élites. Sous les Song, ils devinrent progressivement plus populaires. Le *Fuxuan Zalu* contient également des mentions de cette pratique.

Le grillon possède de nombreux noms traditionnels, parmi lesquels “促织”, “蛬”, “吟蛩” et “趣织”. Il est naturellement porté à chanter et à combattre. D’un jeu raffiné de l’aristocratie des Tang à un divertissement populaire sous les Song, cette tradition s’est transmise pendant plus d’un millénaire et est devenue un phénomène culturel propre aux coutumes chinoises.

Pendant Dashu, il est possible d’aller dans les campagnes pour attraper des grillons et organiser des jeux entre amis. Certains villages de culture populaire proposent aussi des démonstrations et des expériences liées aux combats de grillons.

Dashu est aussi une excellente période pour admirer les lotus. Comme le disent les vers célèbres : “接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红”. Les fleurs s’épanouissent sous le soleil brûlant et, sortant de la boue sans en être souillées, sont devenues un symbole de la vertu du gentilhomme.

Les anciens prenaient souvent une barque pour parcourir les étangs à cette époque, cueillir des capsules de lotus, respirer leur parfum, écrire des poèmes et peindre, transformant ainsi la chaleur oppressante en plaisir raffiné. Le sixième mois lunaire porte également le nom de « mois du lotus » : plus la chaleur est intense, plus les lotus fleurissent abondamment, droits et sereins au milieu des vagues de chaleur.

Bai Juyi écrivit : “何以消烦暑，端坐一院中。眼前无长物，窗下有清风”. Selon l’idée traditionnelle selon laquelle « lorsque le cœur est calme, la fraîcheur vient naturellement », contempler les lotus ne consiste donc pas seulement à admirer la beauté de la nature, mais également à cultiver la paix intérieure.

Pendant Dashu, les lotus s’épanouissent avec une vigueur exceptionnelle malgré la chaleur extrême et semblent offrir une véritable philosophie de vie : plus les circonstances sont difficiles, plus il faut savoir fleurir pleinement.

Admirer les lotus pour passer l’été fut l’un des plaisirs raffinés traditionnels des lettrés chinois. Depuis que Zhou Dunyi, sous les Song, qualifia le lotus de « gentilhomme parmi les fleurs » dans son *Éloge du lotus*, la fleur acquit une dimension culturelle liée à la cultivation morale.

Dashu correspond précisément à sa pleine floraison et constitue donc l’un des meilleurs moments pour l’admirer, ainsi qu’une période privilégiée pour les réunions littéraires, la poésie et la peinture.

Pendant Dashu, on peut admirer les lotus dans les parcs et étangs de toute la Chine. Les paysages du lac de l’Ouest à Hangzhou, du Jardin de l’Humble Administrateur à Suzhou et du lac Daming à Jinan sont particulièrement célèbres. De nombreux sites proposent aussi des promenades en barque et des activités de cueillette de capsules de lotus.

Comme son nom l’indique, le fucha est une infusion que l’on boit pendant les jours caniculaires. Elle est préparée à partir de plus d’une dizaine de plantes médicinales, parmi lesquelles le chèvrefeuille, la prunelle commune, la réglisse et la feuille de lotus, et est utilisée pour rafraîchir le corps et soulager la chaleur. Le *fucha* est généralement offert gratuitement du début du sixième mois lunaire jusqu’à la fin du huitième.

Autrefois, dans de nombreuses campagnes, les habitants plaçaient de l’eau de thé dans les pavillons situés à l’entrée des villages afin que les voyageurs puissent en boire gratuitement. Dans les campagnes du Jiangnan et du sud de l’Anhui, chaque village installait des stands de *fucha* dans les pavillons, le long des anciennes routes ou près des relais. Les habitants mettaient volontairement en commun leurs plantes médicinales, faisaient bouillir le thé puis l’offraient sans frais aux porteurs, paysans et voyageurs.

Cette pratique était à la fois un geste de bienveillance envers les passants et une manifestation de l’esprit d’entraide communautaire.

Si ces pavillons sont aujourd’hui plus rares, cette tradition vieille de plusieurs siècles s’est néanmoins maintenue à Wenzhou. Dans chaque pavillon, une personne est chargée de faire bouillir le thé tout au long de la journée afin de garantir un approvisionnement continu. Selon certaines sources, les habitants de Wenzhou utiliseraient depuis les Song du Sud des plantes telles que prunelle commune, poria, réglisse et chèvrefeuille pour préparer ce thé, qu’ils boivent eux-mêmes mais qu’ils installent aussi gratuitement dans les rues pour étancher la soif des passants.

La coutume peut être retracée jusqu’aux Song, voire plus tôt. Les anciens considéraient que Dashu constituait le moment où la chaleur atteignait son maximum et qu’il fallait boire des infusions médicinales afin de dissiper la chaleur, soulager le corps et prévenir les maladies.

Le *fucha*, préparé à partir d’un mélange de nombreuses plantes, reflète le principe de médecine chinoise consistant à « traiter avant que la maladie n’apparaisse » ainsi que l’idée populaire selon laquelle aliments et remèdes ont une même origine. Cette coutume associe parfaitement l’entretien du corps selon la saison et l’entraide : elle prend soin de soi tout en prenant soin des voyageurs.

Pendant Dashu, on peut chercher dans les rues de Wenzhou des stands de *fucha* et y goûter gratuitement une tasse. Il est également possible d’en préparer à la maison avec chèvrefeuille, prunelle commune, réglisse, feuille de lotus et autres plantes, en choisissant la formule sous la direction d’un praticien de médecine chinoise.

Brûler l’encens des jours caniculaires est l’une des coutumes populaires de sacrifice et de prière liées à Dashu. Cet encens est allumé pendant les trois périodes caniculaires afin de demander un climat favorable, l’absence de maladies et la protection des divinités.

Dashu tombe précisément au cœur de ces journées, et les anciens considéraient que le yang atteignait alors son maximum. Les prières exprimées au moyen de l’encens étaient donc réputées parvenir plus facilement jusqu’au Ciel.

Cette pratique exprime à la fois le respect envers les divinités et le profond désir de paix et de santé pendant la période la plus chaude de l’année.

La coutume s’inscrit dans la continuité des traditions sacrificielles anciennes. Les jours caniculaires constituaient le moment le plus chaud de l’année et étaient aussi considérés comme une période particulièrement propice aux épidémies. La population brûlait donc de l’encens et demandait la protection divine, selon la conception traditionnelle d’une résonance entre le Ciel et l’homme.

Pendant Dashu, on peut se rendre dans un temple bouddhiste ou taoïste afin de participer aux prières de la canicule. À la maison, il est également possible d’allumer un seul bâton d’encens et de prier en silence.

Le quinzième jour du sixième mois lunaire marque la moitié exacte de l’année, et la tradition populaire accorde de l’importance au fait de « passer la moitié de l’année ». Après avoir honoré les divinités, toute la famille se rassemble pour manger des « boules de mi-année ».

Ces aliments ronds sont préparés à partir de riz gluant réduit en farine puis mélangé à une pâte rouge avant d’être façonné en petites boules. Partager ce dessert en famille symbolise la réunion et la douceur.

La fête constitue un jalon important au milieu de l’année. Elle rappelle que six mois se sont déjà écoulés et invite à la fois à revenir sur les résultats de la première moitié de l’année et à se projeter dans la seconde.

La coutume vient de l’importance que les anciens accordaient aux grands repères du temps. Comme la Fête du Printemps ou la Fête de la Mi-Automne, la Fête de la Mi-Année fait partie du système traditionnel des célébrations saisonnières.

Dans la société agricole, le sixième mois lunaire coïncidait précisément avec une période cruciale de récolte et de semis estivaux. « Passer la moitié de l’année » permettait donc à la fois de faire le bilan du travail accompli durant les six premiers mois et de souhaiter de bonnes récoltes pour la suite.

Autour du quinzième jour du sixième mois lunaire, on peut se rendre dans le Fujian, à Taiwan et dans d’autres régions afin d’observer les activités de la Fête de la Mi-Année et de goûter les « boules de mi-année ».

Dans le sud du Shandong existe la coutume de « boire du mouton de saison », c’est-à-dire de boire de la soupe de mouton, le jour de Dashu. À Zaozhuang, de nombreux habitants se rendent spécialement dans les restaurants locaux pour en consommer.

Dans le nord, cette pratique est particulièrement appréciée. Le mouton est mijoté avec du poivre du Sichuan et du gingembre, puis consommé très chaud, jusqu’à faire abondamment transpirer. Les vieux paysans disent même qu’après cela « on n’aura pas besoin de manteau ouaté en hiver ».

Les habitants considèrent que cette manière de combattre la chaleur par la chaleur permet de dissiper le froid et l’humidité accumulés dans le corps. Faire cuire de la farine nouvelle à la vapeur, tuer un mouton, manger des pains de blé nouveau et boire de la soupe de mouton constitue ainsi l’une des formes alimentaires les plus représentatives de Dashu dans le sud du Shandong.

Cette coutume est une expression typique de la philosophie consistant à combattre la chaleur par la chaleur. Même si Dashu est extrêmement chaud, on mange du mouton, considéré comme un aliment chaud, afin de provoquer la transpiration et d’éliminer l’humidité, conformément au principe de médecine chinoise consistant à « nourrir le yang au printemps et en été ».

Transmise de génération en génération dans le sud du Shandong, la pratique est devenue une composante spécifique de la culture alimentaire saisonnière locale.

Pendant Dashu, on peut se rendre dans les restaurants de soupe de mouton de Zaozhuang, Linyi et des environs pour goûter le « mouton de saison ». Les établissements locaux proposent souvent des menus spécifiques autour de cette date.

À Putian, les habitants ont pour coutume de manger des litchis, du mouton et du riz fermenté pendant Dashu, une pratique appelée « passer Dashu ».

Les litchis contiennent du glucose et diverses vitamines et possèdent une importante valeur nutritive ; manger des fruits frais est donc considéré comme une manière de nourrir le corps. On plonge d’abord les litchis fraîchement cueillis dans l’eau fraîche d’un puits et, au moment précis où arrive Dashu, on les retire pour les manger. Selon une croyance populaire, manger des litchis ce jour-là aurait une valeur nutritive comparable à celle du ginseng.

Le riz fermenté est préparé en mélangeant du riz cuit avec un ferment de riz blanc, puis en le laissant fermenter jusqu’à complète maturation. Le jour de Dashu, on le coupe en morceaux et on le fait cuire avec du sucre roux ; on dit qu’il permet de « restaurer fortement l’énergie vitale ».

Les aliments consommés lors de cette coutume de Putian sont principalement considérés comme chauds et reflètent l’idée locale consistant à utiliser la chaleur pour chasser le froid.

La tradition possède une longue histoire. Le litchi est une spécialité de Putian et mûrit précisément autour de Dashu. Les habitants l’utilisent à la fois pour nourrir le corps et célébrer la récolte, créant ainsi une culture alimentaire saisonnière propre à la région.

Dans la théorie de la médecine chinoise, le litchi est considéré comme réchauffant et tonifiant et serait adapté pour soutenir le qi et le sang pendant les fortes chaleurs.

Pendant Dashu, on peut se rendre à Putian afin de goûter litchis, mouton et riz fermenté et de découvrir cette tradition locale. Les vergers de litchis ouvrent également des activités de cueillette autour de cette période.

Dans de nombreuses régions du Guangdong, il existe à Dashu la coutume de manger du xiancao. Cette plante, également appelée herbe à gelée ou « herbe des immortels », appartient à la famille des Lamiacées et constitue une importante ressource utilisée à la fois comme aliment et comme plante médicinale.

En raison de ses remarquables effets de rafraîchissement, elle est surnommée « herbe des immortels ». Une fois les tiges et feuilles séchées, on peut les transformer en *shaoxiancao* ou en gelée froide, appelée *liangfen* dans le Guangdong.

Un dicton populaire dit : “六月大暑吃仙草，活如神仙不会老” — manger du xiancao pendant Dashu au sixième mois permet de vivre comme un immortel qui ne vieillit jamais. Le *shaoxiancao* est également l’un des en-cas les plus célèbres de Taiwan et peut se consommer chaud comme froid.

La consommation de *xiancao* possède une longue histoire dans le Lingnan. On lui attribue traditionnellement des effets de dissipation de la chaleur et de l’humidité, de soulagement des chaleurs estivales et d’élimination des toxines, ce qui correspond aux conditions chaudes et humides de Dashu.

La coutume reflète à la fois l’idée de médecine chinoise selon laquelle aliments et remèdes ont une même origine et la philosophie alimentaire consistant à manger selon la saison.

Pendant Dashu, on peut goûter du *shaoxiancao* ou de la gelée froide dans les boutiques de desserts du Guangdong et de Taiwan. On peut également acheter de la gelée toute prête et préparer des desserts à la maison.

Pendant Dashu, Taiwan possède une tradition consistant à manger de l’ananas. La population considère que ce fruit est particulièrement savoureux à cette période.

De plus, en minnan, la prononciation du mot désignant l’ananas est identique à “旺来”, « que la prospérité arrive ». Le fruit est donc aussi utilisé comme symbole de paix, de bon augure et de prospérité des affaires. À Taiwan, l’ananas n’est ainsi pas seulement un fruit de saison, mais porte également un riche sens auspicious.

La coutume est liée à l’abondante production locale d’ananas et à la culture linguistique minnan. Dashu coïncide avec la pleine saison du fruit, lorsque son goût est considéré comme optimal.

La proximité phonétique avec “旺来” lui a également conféré une forte valeur symbolique.

Pendant Dashu, on peut acheter des ananas sur les marchés de fruits partout à Taiwan. Il est également possible de goûter des gâteaux à l’ananas et d’autres produits dérivés.

Dans le centre et le nord du Hunan, il existe depuis longtemps une tradition consistant à manger du jeune poulet pendant Dashu. À cette période, les températures sont très élevées et le corps dépense beaucoup d’énergie, ce qui rend nécessaire un apport nutritif supplémentaire.

La chair du jeune poulet est tendre et facile à digérer et à absorber, ce qui en fait un aliment apprécié pour une nutrition légère en été. Cette coutume illustre la sagesse alimentaire du Hunan consistant à adapter l’alimentation au moment de l’année.

La coutume se transmet de génération en génération dans le Hunan. La médecine chinoise considère la viande de poulet comme de nature chaude et lui attribue des effets consistant à réchauffer le centre, renforcer le qi, enrichir l’essence et nourrir la moelle, ce qui la rend adaptée aux périodes où le corps est fortement éprouvé par la chaleur.

Pendant Dashu, on peut goûter des plats de jeune poulet dans les restaurants du Hunan.

Les habitants de Jiaojiang, à Taizhou, possèdent également une coutume consistant à manger des œufs au jus de gingembre pendant Dashu. Le jus de gingembre est considéré comme capable d’éliminer l’humidité du corps, tandis que la préparation à base d’œufs est réputée nourrissante. Certaines personnes âgées aiment aussi manger une bouillie de poulet, considérée comme capable de renforcer le yang.

La coutume associe les propriétés attribuées au gingembre pour chasser le froid à la valeur nutritive de l’œuf, reflétant l’adhésion locale au principe consistant à utiliser la chaleur pour chasser le froid.

Les œufs au jus de gingembre constituent un aliment saisonnier traditionnel de Taizhou, étroitement lié au climat chaud et humide de la région. Dashu étant considéré comme le moment où l’humidité est la plus forte, les habitants consomment cette préparation afin de l’éliminer du corps et de compléter leur alimentation.

Pendant Dashu, on peut goûter cette préparation dans les restaurants de Taizhou ou la réaliser chez soi en mélangeant du jus de gingembre et des œufs, puis en les faisant cuire à la vapeur ou à l’eau.

Au moment où l’on fait sécher le gingembre, on sort également les jarres de sauce. Les graines de soja sont mélangées à de la farine puis étalées sur des plateaux de bambou ; sous le soleil brûlant, la sauce fermente jusqu’à former des bulles, et son parfum se répand au loin.

Dashu correspond à l’un des moments où le soleil est le plus puissant de l’année et constitue donc une période idéale pour faire sécher et fermenter les pâtes de farine et les sauces de soja. Cette coutume relie étroitement le rythme des saisons à la production domestique et représente une forme simple de sagesse consistant à utiliser les ressources naturelles pour fabriquer les produits nécessaires à la vie quotidienne.

La coutume de faire sécher les sauces au soleil possède une longue histoire dans le nord de la Chine. Dashu offre à la fois un fort ensoleillement et des températures élevées, conditions favorables à la fermentation et au séchage et donc particulièrement adaptées à la préparation des sauces traditionnelles.

Pendant Dashu, il est encore possible d’observer des scènes de séchage de sauces dans certaines campagnes du nord. On peut aussi essayer de préparer chez soi une pâte de farine simple, à condition de prêter attention à l’hygiène et aux conditions de fermentation.