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Le vingt-troisième jour du sixième mois lunaire est la « Fête de Ma Wang » (马王节), également appelée « Anniversaire du Dieu du Cheval » (马神诞). C’est le jour le plus important du calendrier populaire pour sacrifier à Ma Wangye.

Origine de la fête

Selon la tradition, le vingt-troisième jour du sixième mois lunaire est l’anniversaire de Ma Wangye. Ce jour-là, les familles qui élèvent des chevaux, les cochers, les maisons de commerce spécialisées dans les chevaux, les administrations et les camps militaires dressent tous des autels pour lui rendre un culte, dans l’espoir que mules et chevaux restent robustes, se reproduisent bien et que les affaires prospèrent.

Rituel sacrificiel

Le culte de Ma Wangye suit un ensemble rituel complet :

Demander l’image divine : les familles qui élèvent des mules ou des chevaux commencent par se procurer une image rituelle de Ma Wangye, généralement une estampe divine gravée sur bois vendue dans les boutiques de papier rituel.

Dresser la table d’offrandes : l’image en papier de Ma Wang est placée sur une table, devant laquelle sont disposés argent rituel et papiers votifs — yuanbao, feuilles de papier jaune —, bougies, brûle-parfum, fruits, poulet, poisson, tête de mouton et autres offrandes. Parmi elles, un petit bol d’eau claire et une petite mesure de fourrage sont indispensables, afin de manifester la sincérité avec laquelle la famille prend soin de ses mules et chevaux.

Offrir un mouton entier : l’offrande principale consiste en un mouton entier. Parce que le prototype de Ma Wangye, Jin Midi, était originaire des Régions occidentales, et que depuis les Ming et les Qing les gens ordinaires considéraient généralement les habitants de ces régions comme Hui, le Dieu du Cheval en vint lui aussi à être tenu pour une divinité Hui ; on lui offrait donc du mouton plutôt que du porc. L’image en papier portait l’inscription « 水草马明王神位 ».

À Beijing, les offrandes à Ma Wangye comprenaient généralement un mouton entier. Son image était le plus souvent installée dans les écuries, mais apparaissait aussi parfois dans les relais de poste. Les cochers profitaient également du prétexte du sacrifice à Ma Wangye pour demander de l’argent aux passants.

Différences régionales

Dans le nord du Shaanxi, presque chaque temple de village vénérait Ma Wangye. Il était représenté avec quatre bras et trois yeux, le visage rouge et l’expression féroce. Dans l’imaginaire populaire, Ma Wangye avait pour fonction de gouverner les six animaux domestiques ; lui sacrifier revenait donc à demander qu’il protège leur prospérité et assure l’abondance des cinq céréales.

La Chine possède depuis l’Antiquité des coutumes de sacrifice aux dieux du cheval, tradition que l’on peut faire remonter à la dynastie Zhou. Le Zhouli (《周礼》) consigne le système établi des quatre sacrifices saisonniers au cheval :

Sacrifice printanier à Mazu (马祖) — Tiansi : afin de demander la prospérité des troupeaux de chevaux. Le printemps étant la saison où tous les êtres commencent à croître, il convient alors de sacrifier à Mazu.

Sacrifice estival à Xianmu (先牧) — divinité du pâturage : afin de demander une reproduction harmonieuse des chevaux. Le sacrifice d’été à Xianmu constituait en réalité aussi une forme de récompense et de reconnaissance accordée à ceux qui avaient consacré l’année à l’élevage des chevaux et à l’entretien des véhicules.

Sacrifice automnal à Mashe (马社) — divinité de la terre : afin de se souvenir des techniques de domestication du cheval. Mashe désigne l’écurie ainsi que la divinité terrestre qui y réside ; l’automne était considéré comme la meilleure saison pour le repos et la reproduction des chevaux.

Sacrifice hivernal à Mabu (马步) — divinité des calamités : afin d’éloigner maladies et malheurs des chevaux. « Mabu » renvoie aux jambes et aux sabots du cheval, parties essentielles de son corps, et l’hiver était considéré comme la meilleure période pour le dressage.

Sous les Sui et les Tang, on sacrifiait aux dieux du cheval pendant les quatre saisons ; sous les Song, les rites consacrés à Mazu et aux autres divinités équines furent classés parmi les sacrifices mineurs. Sous les Ming, l’élevage passa des pâturages officiels au système de « ménages enregistrés pour l’élevage des chevaux », chaque foyer recevant la charge d’en entretenir et étant appelé « ménage de chevaux » (马户). Le culte populaire des dieux équins se développa alors fortement et les temples consacrés au cheval se répandirent dans tout le pays. Sous les Qing, le vingt-troisième jour du sixième mois lunaire fut officiellement fixé comme jour du sacrifice au Dieu du Cheval.

Dans les coutumes traditionnelles chinoises, les six premiers jours du premier mois lunaire correspondent respectivement au Coq, au Chien, à la Chèvre, au Cochon, au Bœuf et au Cheval. Selon la légende, Nüwa créa les six animaux domestiques en six jours et ne créa l’être humain que le septième. Le Livre de Divination (《占书》) rapporte : « 正月一日为鸡，二日为狗，三日为羊，四日为猪，五日为牛，六日为马，七日为人。 »

Le sixième jour du premier mois lunaire est donc le « Jour du Cheval » (马日). Ce jour-là, il est interdit de tuer des chevaux, mais aussi de les faire travailler, en signe de respect. Le temps qu’il fait au Jour du Cheval sert également à prédire leur fortune pour l’année : un ciel clair le sixième jour annonce des chevaux robustes, exempts de maladies et de calamités ; un ciel pluvieux ou couvert laisse présager qu’ils pourraient tomber malades ou rencontrer des malheurs.

Lichun (立春), le Début du Printemps, est le premier des Vingt-Quatre Termes solaires. Lors du rituel consistant à « fouetter le Bœuf de printemps », certaines régions organisaient également des activités liées au Cheval qui accueille le printemps. Autour de Lichun, certaines localités pratiquaient la coutume d’« envoyer le Cheval du Printemps » (送春马) : une figure de cheval en papier ou en tissu était fabriquée puis apportée de maison en maison, exprimant les souhaits « 马到成功、春回大地 ».

Un proverbe agricole du nord du Shaanxi dit : « 羊马年，广种田。 » Selon l’expérience des paysans, les années de la Chèvre et du Cheval étaient souvent des années de vents et pluies favorables, où tout ce que l’on semait donnait de bonnes récoltes. Un autre proverbe affirme également : « 羊、马年，好种田 ».

Dans le folklore traditionnel, les jours Wu (午日), c’est-à-dire les jours du Cheval, ont une signification particulière. Dans certaines régions, chaque jour Wu peut donner lieu à des sacrifices et prières liés au cheval. En raison de l’association fixe entre « Wu » et le Cheval, le jour Wu est considéré comme le « jour zodiacal natal » de l’animal. Le Shijing·Xiaoya·Jiri (《诗经·小雅·吉日》) contient le vers « 吉日庚午，既差我马 » : le jour Gengwu était un jour propice, où l’on choisissait de bons chevaux afin de préparer la chasse. Le texte pré-Qin Mu Tianzi Zhuan (《穆天子传》) contient lui aussi la formule « 吉日戊午 ».

Tiansi (天驷星) : les anciens pensaient qu’il existait dans le ciel une mansion stellaire représentant le cheval, appelée Tiansi. « Tiansi » correspond à la mansion Fang, l’une des Vingt-Huit Mansions. « 房为龙马，马之生者 ». Le Mazu sacrifié au printemps était précisément Tiansi.

Xianmu (先牧) : « Xianmu » était la divinité qui avait la première domestiqué les chevaux sauvages et enseigné aux hommes à les élever. Le sacrifice estival à Xianmu demandait une bonne reproduction des troupeaux.

Mashe (马社) : « Mashe » était la divinité de la terre résidant dans l’écurie. Le sacrifice automnal à Mashe exprimait la gratitude envers la terre nourricière et envers les techniques équestres mises au point par les anciens.

Mabu (马步) : « Mabu » était une divinité des calamités chargée des maladies équines. Le sacrifice hivernal à Mabu avait pour but d’éloigner des chevaux maladies et désastres.

Appellations de Ma Wangye

Dans le peuple, le Dieu du Cheval est appelé « Ma Wang » (马王), « Ma Wangye » (马王爷), « Ma Mingwang » (马明王) ou « Shuicao Ma Mingwang » (水草马明王). En raison de l’importance du cheval dans les transports, la guerre et l’agriculture, le culte d’une divinité équine apparut très tôt dans la société chinoise.

Image de Ma Wangye

L’image de Ma Wangye est particulièrement singulière : trois yeux et quatre mains, tenant couteaux, armes, épées et hallebardes, avec une apparence sévère et puissante. Le dicton « 马王爷三只眼 » vient précisément de cette iconographie. Dans le nord du Shaanxi, Ma Wangye est représenté avec quatre bras et trois yeux, le visage rouge et une expression féroce. Les représentations restent assez semblables selon les régions et portent généralement les inscriptions « Ma Wang » ou « Shuicao Ma Mingwang ». Dans certains lieux, on trouve aussi des images où Ma Wang et le Roi-Bœuf sont assis côte à côte, avec des chevaux peints sous eux.

Dans le taoïsme, Ma Wangye est appelé Lingguan Ma Yuanshuai (灵官马元帅). Il est représenté le visage rouge, la barbe bouclée, avec quatre bras et trois yeux, vêtu d’une armure, tenant sabre et hallebarde, et présentant une expression farouche.

Prototype de Ma Wangye

Selon la tradition populaire, le prototype de Ma Wangye est Jin Midi (金日磾), qui administrait les écuries impériales sous l’empereur Wu des Han. Jin Midi était à l’origine un prince xiongnu et excellait dans l’élevage des chevaux ; il contribua de façon considérable au développement de l’élevage équin sous les Han et fut, après sa mort, vénéré par le peuple comme Roi du Cheval. Une autre tradition identifie également le Roi du Cheval à Jin Ridi (金日䃅), célèbre éleveur de chevaux des Han occidentaux.

Fonctions de Ma Wangye

Ma Wangye est considéré comme la divinité chargée de toutes les affaires concernant les chevaux. Dans l’imaginaire populaire, il gouverne également les six animaux domestiques, et lui sacrifier revient à espérer qu’il assure leur prospérité et l’abondance des cinq céréales. Sa fonction principale est de garantir la sécurité des herbivores tels que mules et chevaux.

Répartition des temples de Ma Wang

Historiquement, de nombreux temples du Dieu du Cheval ont été construits dans le nord de la Chine pour y vénérer Ma Wang. Les villes et même les palais impériaux possédaient de tels temples. Sous les Ming et les Qing, ils se répandirent dans tout le pays. Dans les régions montagneuses du sud du Shaanxi, le culte de Ma Wang était particulièrement courant, et les temples apparaissent fréquemment dans les sections consacrées aux sacrifices des monographies de préfectures et de districts. À Beijing, l’image de Ma Wangye était généralement installée dans les écuries et parfois également dans les relais.

Le dicton « Ma Wangye a trois yeux »

« 不给你点厉害，都不知道马王爷有几只眼 » : ce dicton très répandu reflète la crainte respectueuse et la dépendance des gens envers Ma Wangye. Le dicton populaire « 马王爷三只眼 » vient de la même représentation.

Dans le folklore existait la coutume de garder des singes dans les écuries afin de “避马瘟”, c’est-à-dire d’éloigner les épidémies équines. Les anciens attribuaient au tempérament vif du singe le pouvoir de chasser les influences mauvaises et de favoriser la santé des chevaux ; le Qimin Yaoshu (《齐民要术》) en fait également mention.

Cette coutume reposait sur l’idée que les singes pouvaient empêcher les troupeaux de chevaux de tomber malades et protéger mules et chevaux des épidémies. Autrefois, les marchands parcourant de longues distances avec des caravanes sur les hauts plateaux du sud-ouest de la Chine emmenaient souvent un singe avec eux. On disait que celui-ci était particulièrement sensible aux maladies des mules et des chevaux et pouvait aider à repérer les animaux malades avant que l’épidémie ne se propage. Dans Le Voyage en Occident (《西游记》), l’Empereur de Jade nomme Sun Wukong « 弼马温 », précisément par jeu homophonique avec « 避马瘟 ».

Le culte du cheval est particulièrement marqué chez les peuples nomades du nord.

Mongols : les bergers mongols confèrent souvent au cheval une nature sacrée et le considèrent comme divinité et esprit protecteur. Le culte du cheval est devenu une composante de la culture traditionnelle mongole. Le cheval est une source de fierté pour les Mongols, qui, grâce à sa puissance sacrée, ont parcouru les vastes steppes.

Peuples de la famille linguistique altaïque : ces peuples possèdent une très longue histoire de l’élevage équin et ont développé une forte conscience de la vénération du cheval, qu’ils peuvent considérer comme totem, symbole favorable ou divinité.

Daur : les Daur vénèrent un Dieu du Cheval. Cette divinité provient de la tradition mongole et porte le nom de Jiyachi (吉雅其) : un vieil homme travailleur et chaleureux, connaissant profondément le tempérament des chevaux.

À chaque Année du Cheval, les formules de bénédiction sont particulièrement riches et pleines d’élan : « 马到成功 » — souhaiter une réussite rapide et sans obstacle ; « 一马当先 » — mener, prendre la tête ; « 龙马精神 » — représenter une vitalité énergique et ascendante ; « 万马奔腾 » — évoquer une force grandiose et déferlante ; « 马年大吉 », « 马年如意 », « 马年纳福 » ; « 一马平川 » — souhaiter une carrière fluide ; « 马不停蹄 » — souhaiter un progrès continu.

Dans la culture chinoise, le cheval symbolise la vigueur, l’élévation, la loyauté et la vitesse. Le Yijing dit : « 乾为马 », associant le cheval à la vigueur du Dao céleste et lui donnant le sens d’un effort incessant pour se renforcer.

千里马 — métaphore d’un talent exceptionnel ; 汗马功劳 — métaphore des mérites militaires et des contributions ; 老马识途 — symbole d’expérience et de sagesse ; 天马行空 — symbole d’un talent débordant et d’un esprit ample et libre.

Parce que 马 entre dans le mot 马上, « immédiatement », la culture populaire de bon augure a créé un grand nombre de motifs et de formules fondés sur « cheval + objet favorable » : 马上有钱 — un yuanbao suspendu au dos du cheval ; 马上有喜 — une jeune mariée portée sur le cheval ; 马上有福 — une gourde suspendue sur son dos ; 马上封侯 — un cheval rouge portant un singe, signifiant recevoir aussitôt un titre nobiliaire ; 马上发财 — un cheval transportant des yuanbao.

Le folklore considère l’Année du Cheval comme une bonne année de vents et pluies favorables. Les proverbes agricoles disent : « 羊马年，广种田。 » et « 羊、马年，好种田。 » Les anciens considéraient que la branche terrestre Wu, associée au Cheval, annonçait généralement des présages favorables.

Dans le contexte moderne, 马 est également rapproché par jeu phonétique de 码, ce qui a donné naissance à « 码上 » et à de nouvelles associations favorables liées à des usages contemporains tels que « scanner un code pour payer » ou « recevoir immédiatement les fonds ».

马上封侯 : le motif « 马上封侯 » est l’un des plus classiques parmi les estampes consacrées au cheval : un cheval rouge porte un singe sur son dos, exprimant un souhait de réussite dans le monde profane. Parce que 猴 et 侯 sont homophones, 马上封侯 signifie recevoir immédiatement un titre nobiliaire et constitue l’un des motifs de bon augure les plus appréciés.

Le cheval dans les estampes sur bois : dans les grands marchés du Nouvel An consacrés au patrimoine culturel immatériel, les éléments liés au cheval sont particulièrement abondants. Les traditions d’estampes sur bois de Fengxiang et de Zhuxianzhen possèdent toutes deux des œuvres consacrées au cheval. Un papier découpé montrant huit chevaux signifie « 四面八方奔腾，奔向更美好的生活 ».

Les représentations du cheval y sont très variées : chevaux lancés au galop, chevaux couchés paisiblement, ou encore la silhouette pleine d’élan du « 马踏飞燕 ».

Papier découpé mandchou Irgen Gioro : patrimoine culturel immatériel de niveau provincial du Liaoning. L’héritière Zhao Lingling a créé un papier découpé représentant huit chevaux, symbolisant une course dans toutes les directions vers une vie meilleure.

Papier découpé « 马踏飞燕 » : à partir du trésor national mis au jour au Gansu et en l’associant aux motifs de nuages de Dunhuang, une nouvelle interprétation en papier découpé de cette célèbre image a été créée.

Chevaux en tableaux de tissus superposés : si le cheval en papier découpé est un vers qui coule sur la feuille, le cheval en tissus superposés est une épopée de la terre qui s’est dressée debout. Né des pratiques quotidiennes de raccommodage des femmes du nord du Shaanxi, cet artisanat est devenu un langage visuel doté d’une puissante force contemporaine.

Cheval en argile de Fengxiang : les chevaux de la sculpture d’argile de Fengxiang, au Shaanxi, présentent des formes simples, puissantes et monumentales. Cette tradition est inscrite au patrimoine culturel immatériel national. Les chevaux de Fengxiang sont vivement colorés, aux formes exagérées, et portent un caractère populaire très marqué du nord-ouest.

Cheval en céramique de Hanzhou : le cheval de la céramique de Hanzhou présente une forme simple et puissante, comme une renaissance de la terre dans l’espace tridimensionnel.

Cheval en porcelaine à pâte mêlée : dans la technique de porcelaine jiaotai de Dangyangyu, au Henan, les chevaux possèdent des textures naturelles et des formes élégantes.

Cheval en écorce de bouleau : les chevaux fabriqués en écorce de bouleau constituent un artisanat populaire caractéristique des peuples du nord.

Cheval tressé en bambou de Daoming : dans la tradition de tressage du bambou de Daoming, au Sichuan, la souplesse et l’élan du cheval sont rendus par la structure tressée.

Cheval en sculpture d’argile : dans les expositions de patrimoine culturel immatériel, les figures de chevaux réalisées en argile, céramique et autres matériaux sont particulièrement nombreuses. Les enfants reproduisent ces formes traditionnelles de leurs propres mains, et chaque œuvre devient un petit support de transmission culturelle.

Broderie en crin de cheval : la broderie en crin de cheval (马尾绣) des Shui du Guizhou est une technique particulière utilisant de véritables crins. L’héritière Shi Xiaojiao explique que, pour une œuvre décorative relativement grande, il faut torsader au moins une vingtaine de crins avant même de commencer à broder, ce qui permet de rendre jusque dans le fil la musculature robuste du cheval.

Chevaux textiles : les figures du cheval dans l’art textile populaire prennent des formes très diverses. Le tableau de cheval en tissus superposés est né du raccommodage quotidien des femmes du nord du Shaanxi ; réinventé par les héritiers de cette tradition, il est devenu un art visuel profondément expressif dans le contexte contemporain.

La peinture d’or incisé réalisée par Zhang Zhaowu, maître des arts et métiers du Gansu, possède une histoire de près de trois mille ans. Son œuvre pour l’Année du Cheval s’inspire du « 马踏飞燕 » du Gansu et l’associe aux motifs de nuages de Dunhuang afin de créer une nouvelle interprétation de cette célèbre image.

L’année zodiacale personnelle (本命年, běnmìngnián) est généralement considérée comme une année peu favorable. Le folklore conserve la formule « 本命年犯太岁，太岁当头坐，无喜必有祸 ».

Les personnes nées sous le Cheval observent certaines précautions particulières :

Éviter de s’habiller entièrement en rouge vif : habituellement, on porte du rouge pendant son année zodiacale afin de chercher les bénédictions — sous-vêtements rouges, ceintures rouges et autres objets symbolisant l’expulsion du mal et l’accueil de la bonne fortune. Cependant, comme l’année du Cheval, c’est-à-dire l’année Wu, est considérée comme déjà excessivement marquée par le Feu, y ajouter une grande quantité de rouge revient à « ajouter du feu au feu », ce qui pourrait rompre l’équilibre. Le folklore recommande donc d’harmoniser plutôt que d’ajouter du feu : un petit cordon rouge convient, mais il est déconseillé de porter du rouge de la tête aux pieds.

Éviter les ornements en forme de cheval : Wu représente un grand Feu ; associer Wu à Wu serait créer une puissance de Feu trop forte et incontrôlable, symbolisant anxiété émotionnelle et comportement impulsif.

Éviter les ornements des signes en conflit : il est considéré comme absolument déconseillé de porter des figures de Rat et de Bœuf, leurs signes se trouvant en opposition avec le Cheval.

Avancer dans la stabilité : bien que le cheval symbolise l’élan et le galop, le folklore considère qu’en Année du Cheval il faut « chercher le progrès dans la stabilité », en évitant les investissements impulsifs, les changements soudains d’emploi ou les décisions de type tout ou rien.

Éviter le mariage : pour les personnes nées sous le Cheval, l’année zodiacale crée le « 午午自刑 », considéré comme une forte confrontation, et le mariage est donc déconseillé.

Dans la culture traditionnelle des compatibilités matrimoniales, les personnes nées sous le Cheval sont dites en conflit avec le Rat — 子午冲 —, en relation de nuisance avec le Bœuf — 午丑害 —, et en relation d’auto-punition avec le Cheval lui-même — 午午自刑.

Le folklore dit notamment « 马见鼠，泪如雨 » et « 马牛不到头 ». En revanche, le Cheval forme une relation de Trois Harmonies avec le Tigre et le Chien, et de Six Harmonies avec la Chèvre ; ces combinaisons sont donc considérées comme relativement favorables.

Le Feu est puissant pendant l’Année du Cheval Rouge : 2026 est l’année Bingwu (丙午年), considérée comme excessivement dominée par le Feu et appelée « Année du Cheval Rouge » (赤马年). Le folklore estime qu’il faut cette année-là éviter un usage excessif du rouge afin de ne pas « jeter de l’huile sur le feu ».

Éviter de manger de la viande de cheval : dans la société agricole traditionnelle, la consommation de viande de cheval était strictement limitée. Le cheval constituait un outil central de la guerre et du transport ; le tuer pour le manger revenait donc à détruire ses propres capacités militaires et logistiques. Ce tabou était relativement plus souple chez les peuples nomades du nord, mais extrêmement strict dans les régions agricoles.

Afin de neutraliser la supposée mauvaise fortune de l’année zodiacale, les personnes nées sous le Cheval peuvent porter des ornements représentant des signes compatibles — Tigre, Chien et Chèvre sont considérés comme harmonieux avec le Cheval ; porter un petit cordon rouge — le rouge intégral est déconseillé, mais un petit élément rouge reste acceptable ; maintenir un état d’esprit calme — l’année zodiacale est réputée favoriser le calme plutôt que l’agitation ; prêter attention à la santé — comme l’Année du Cheval est considérée comme dominée par le Feu, une attention particulière doit être portée à la santé cardiovasculaire et cérébrovasculaire.

Expressions laudatives, les plus nombreuses : 马到成功 — réussir rapidement et sans obstacle ; 一马当先 — prendre la tête, mener ; 万马奔腾 — décrire une puissance grandiose ; 龙马精神 — symboliser une vitalité positive et énergique ; 马不停蹄 — poursuivre ses efforts sans interruption ; 老马识途 — métaphore d’une grande expérience ; 汗马功劳 — métaphore des mérites militaires et contributions ; 天马行空 — décrire un talent remarquable ; 金戈铁马 — décrire des scènes de guerre ; 车水马龙 — décrire l’animation et la prospérité ; 马首是瞻 — suivre les ordres d’un autre ; 伯乐相马 — savoir repérer les talents ; 马革裹尸 — décrire un sacrifice héroïque ; 一马平川 — décrire un terrain plat et, par extension, un avenir sans obstacle.

Expressions neutres : 马马虎虎 — faire les choses avec négligence ; 马失前蹄 — commettre une erreur momentanée ; 马放南山 — métaphore de la paix dans tout le pays ; 风马牛不相及 — n’avoir absolument aucun rapport.

Expressions dépréciatives, moins nombreuses : 马屁精 — flatteur ; 马前卒 — personne servant les intérêts d’autrui.

De nombreux proverbes liés au cheval circulent dans le peuple : « 一言既出，驷马难追 » — une parole prononcée est difficile à reprendre ; « 路遥知马力，日久见人心 » — le temps permet de tout éprouver ; « 老马识途，人老识理 » — l’expérience est un trésor précieux ; « 人靠衣装，马靠鞍装 » — l’apparence compte ; « 好马不吃回头草 » — une personne de volonté ne revient pas en arrière ; « 马行千里，人展宏图 » — aspiration élevée et avenir vaste ; « 人善被人欺，马善被人骑 » — la faiblesse invite les abus ; « 牛头不对马嘴 » — répondre à côté de la question.

Les xiehouyu (歇后语) liés au cheval sont pleins d’humour :

Laudatifs / neutres : « 老马识路——轻车熟道 » — grande expérience ; « 千里马拉犁——大材小用 » ; « 马背上挂元宝——马上有钱 » ; « 马背上背媳妇——马上有喜 » ; « 马背上挂葫芦——马上有福 » ; « 马背上打电话——电话远达 ».

Dépréciatifs : « 骑马不带鞭——全靠拍马屁 » ; « 马棚里抬腿——出题（蹄）了 ».

Dans le folklore zodiacal de la personnalité, les personnes nées sous le Cheval font l’objet d’appréciations particulières : qualités positives — passionnées, libres et spontanées, entreprenantes, sociables, dotées de leadership ; traits négatifs — impatientes, impulsives, manquant de persévérance et sujettes à l’enthousiasme de courte durée. Une formule populaire dit : « 午马性刚强，奔驰万里疆。一生多豪迈，富贵自名扬。 »

《马马嘟嘟骑》 : Ma Ma Dudu Qi est une comptine du Hunan. Elle raconte en substance l’histoire d’un enfant qui monte un cheval-jouet pour se rendre chez sa grand-mère maternelle ; comme celle-ci ne tue ni poulet ni oie pour le recevoir, l’enfant fait un caprice et veut repartir, tandis que même le grand-père ne sait plus que faire de ce petit turbulent. La comptine chante : « 马马嘟嘟骑，骑到那嘎嘎去。嘎嘎不杀鸡呀，娃娃我要回去…… »

《说马》 : « 小朋友，来说马，猜猜会说什么马？西行路上白龙马，飞跃檀溪的卢马，大唐盛世三彩马，澳大利亚迷你马。赤兔乌骓绝影马，河曲伊犁蒙古马…… » Cette comptine enchaîne les chevaux célèbres de l’histoire et des légendes et constitue une introduction vivante à la culture du cheval pour les enfants.

《我骑白马闯天下》 : « 骑上大白马，驾驾驾驾驾！风在耳边飞，马蹄哒哒哒！冲出大草原，跑遍全天下！ » Pleine d’enthousiasme enfantin, cette chanson nourrit le désir de liberté et d’aventure.

Le cheval dans 《十二生肖歌》 : « 老鼠排前头，跟着老黄牛；老虎一声吼，兔子浑身抖；龙在天上游，蛇在地上扭；马儿跑得快，羊儿慢悠悠…… » Le Cheval occupe la septième place dans cette chanson zodiacale et constitue l’un des premiers animaux que les enfants apprennent à reconnaître dans leur initiation au zodiaque.

« 骑竹马 » : le « cheval de bambou » (竹马) est un jouet et jeu populaire traditionnel pour enfants. Une simple tige fine de bambou et une corde d’herbe suffisent pour jouer à « faire courir le cheval ». L’enfant place le bambou entre ses jambes comme s’il montait à cheval, puis court en criant « 驾驾驾 », imitant les gestes du cavalier. C’est un jeu physique traditionnel utilisant des matériaux naturels.

« 骑马马 » : jeu entre parents et enfants dans lequel l’enfant entoure de ses jambes le cou d’un adulte et s’assoit sur ses épaules comme s’il montait un cheval. Pour les enfants, il n’existe souvent pas de siège plus apprécié que les épaules chaudes et puissantes de leur père.

Mention littéraire de « 骑竹马 » : monter un cheval de bambou est l’un des jeux enfantins les plus célèbres de la Chine ancienne. Le poète Tang Li Bai écrit dans Changgan Xing (《长干行》) : « 郎骑竹马来，绕床弄青梅。 » L’expression 青梅竹马 vient précisément de ces vers et désigne un garçon et une fille proches depuis l’enfance.

Jeu « 马儿跑 » : dans les jardins d’enfants, « le petit cheval court » est un jeu musical fréquent. Les parents peuvent guider les enfants afin qu’ils imitent, au rythme de la musique, des scènes de cavaliers et de chevaux au galop.

Cheval en tissu : petite poupée en forme de cheval cousue en tissu, d’apparence attachante, et l’un des premiers supports permettant aux enfants de découvrir l’animal.

Cheval de bambou : comme indiqué plus haut, simple jouet en forme de cheval fabriqué à partir d’une tige de bambou, parmi les jouets traditionnels pour enfants les plus courants.

Cheval en argile : jouet fréquent dans les foires de temples, aux couleurs vives et aux formes pleines de vie.

Cheval en origami : activité manuelle courante en maternelle, destinée à développer la dextérité des enfants.

Cheval en porcelaine bleu-et-blanc : lors de festivals de culture traditionnelle, les enfants réalisent des objets artisanaux tels que des chevaux en porcelaine bleu-et-blanc.

Sculpture zodiacale en argile : les figures zodiacales de cheval en argile constituent un support important pour initier les enfants à la culture des douze animaux.

Le Shijing contient un grand nombre de poèmes consacrés au cheval. Il y a plus de trois mille ans déjà, Shijing·Xiaoya·Jiri (《诗经·小雅·吉日》) disait : « 吉日庚午，既差我马 ».

Dans Shijing·Lusong·Jiong (《诗经·鲁颂·駉》), le poème célèbre les chevaux robustes et bien nourris des pâturages d’État de Lu sous le duc Xi : « 駉駉牡马，在坰之野 », « 有骊有黄 », « 有騂有騏 ». Si les chevaux étaient élevés avec une telle vigueur, c’était grâce à la droiture morale et au dévouement de leurs gardiens : « 思无邪，思马斯徂 ». Confucius reprit précisément les trois caractères « 思无邪 » de ce poème consacré aux chevaux pour résumer le principe central de tout le Shijing : « 《诗》三百，一言以蔽之：‘思无邪’ ».

Les inscriptions des Tambours de Pierre (石鼓文) constituent les plus anciennes inscriptions lapidaires conservées en Chine. Le premier tambour commence par : « 吾车既工，吾马既同。吾车既好，吾马既阜 » — louange des chars solides, des chevaux avançant d’un même pas et des montures grasses et robustes.

Dans l’immense océan de la poésie chinoise, les vers consacrés au cheval sont innombrables.

Dynastie Tang : Li Bai, Baima Pian (《白马篇》) : « 白马饰金羁，连翩西北驰。 » ; Du Fu, Fang Bingcao Huma (《房兵曹胡马》) : « 胡马大宛名，锋棱瘦骨成。竹批双耳峻，风入四蹄轻。 » ; Li He, Mashi (《马诗》) : « 大漠沙如雪，燕山月似钩。何当金络脑，快走踏清秋。 » Li He composa vingt-trois Poèmes sur les chevaux, devenus des œuvres représentatives de la poésie Tang sur ce thème ; Han Yu, Mashuo (《马说》) : « 世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。 » — l’un des textes les plus célèbres sur le cheval dans toute l’histoire de la littérature chinoise.

Dynastie Song : Su Shi : « 马行千里，人展宏图。 »

Les « Six Coursiers de Zhaoling » (昭陵六骏) sont des sculptures de pierre commandées par l’empereur Taizong des Tang, Li Shimin, afin de commémorer six chevaux de guerre qui l’avaient accompagné dans ses campagnes. Les six étaient : 拳毛騧、什伐赤、白蹄乌、特勒骠、青骓、飒露紫. Tous rendirent de grands services pendant les campagnes qui permirent à Li Shimin d’établir la dynastie Tang. 飒露紫 fut atteint d’une flèche au combat, et le général Qiu Xinggong la retira lui-même afin de le soigner ; 拳毛騧 reçut neuf flèches et continua pourtant à charger.

Les Six Coursiers de Zhaoling furent dessinés et sculptés par l’artisan Yan Lide et le peintre Yan Liben, tandis que l’empereur Taizong rédigea lui-même pour eux des éloges en quatre caractères. Ces sculptures constituent le sommet de l’art de la sculpture sur pierre des Tang et sont aujourd’hui considérées comme des reliques culturelles de niveau trésor national.

L’histoire et la littérature chinoises regorgent de chevaux célèbres : les Huit Coursiers du roi Mu des Zhou — chevaux divins capables de parcourir dix mille li par jour ; le Cheval Lièvre Rouge de Lü Bu — « 人中吕布，马中赤兔 » ; le Dilu de Liu Bei — « 的卢，的卢，今日妨吾 » ; le Wuzhui de Xiang Yu — monture tragique du roi hégémon dans l’adieu à la concubine Yu ; le Huangbiao de Qin Qiong — précieux cheval d’un héros des Sui et des Tang ; les Six Coursiers de Zhaoling de l’empereur Taizong — chevaux de guerre méritants ayant participé à la conquête de l’empire.

Des chevaux de jade et vases de bronze en forme de poulain des Shang et Zhou aux chars et chevaux de bronze et voitures de bois peintes des Qin et Han, puis aux célèbres Six Coursiers de Zhaoling et chevaux en céramique sancai des Tang, l’image du cheval traverse toute l’histoire des antiquités chinoises. Ces objets ne montrent pas seulement le raffinement technique et les évolutions esthétiques propres à chaque époque ; ils portent également la profonde signification culturelle du cheval comme symbole de force, de loyauté et de totem spirituel.

Le 盠青铜驹尊, conservé au Musée national de Chine, fut coulé après qu’un noble de la maison royale Zhou nommé 盠 eut reçu deux jeunes poulains lors du rite « 执驹 » accompli par le roi Mu des Zhou. Le petit poulain conserve encore toute l’innocence de la jeunesse, et ses yeux limpides semblent observer le monde avec curiosité.