蚂拐节习俗

核心发祥地，保存最完整，400多年历史，从大年初一至二月初二

2000多年历史，那地村、丹炉屯、独田村盛行

蚂拐舞传承基地，铜鼓文化生态保护基地

古老的蚂拐歌和喜庆的铜鼓声世代相传

“蚂拐”是壮族语言中对青蛙的称呼。在壮族文化中，蚂拐不是普通的动物，而是掌管风雨的神灵，是雷王派到人间的儿女。红水河沿岸壮族村寨通过祭祀蚂拐，祈求风调雨顺，五谷丰登，人畜兴旺。

蚂拐节又被称为“青蛙节”“蛙婆节”“敬蛙节”等。“蛙婆节”的称谓尤其耐人寻味，“婆”在壮语中是对女性祖先、神灵的尊称。“蛙婆”即“青蛙女神”，说明壮族先民将青蛙视为女性神祇。壮族传说认为掌管风雨的是青蛙女神，并把青蛙称为蚂拐。“蛙婆节”的称谓，体现了壮族社会母性崇拜与青蛙崇拜的深刻融合。

在广西东兰县巴畴乡巴英村，蚂拐节当地方言称为“雅圭”。巴英村作为“壮族蚂拐节”的核心发祥地与传承示范村，至今仍完整保留着蚂拐节古朴而神秘的仪式，成为活态传承壮族农耕文明的鲜活样本。

蚂拐节在各地有不同的名称。有的地方称为“青蛙节”，有的称为“敬蛙节”，有的称为“蛙婆节”。不同的称谓反映了同一节日在不同地区的细微差异，但都围绕着一个共同的核心——对青蛙的崇拜与祭祀。

“蛙婆节”的称谓，暗示了蚂拐节的古老性别特征。在壮族的神话体系中，蚂拐女神是雷王的女儿，掌管雨水，使大地风调雨顺。这种将青蛙视为女性神灵的观念，可能与远古时期的母性崇拜有关，也可能与青蛙多子的生育特征有关。无论何种解释，“蛙婆”的称谓都体现了壮族先民将自然力量人格化、性别化的原始思维。

蚂拐节起源于壮族民众对青蛙的崇拜。其核心传说与壮族始祖布洛陀和孝子东林有关。

相传在很久以前，壮乡有个小伙子名叫东林，自幼与母亲相依为命。一日，东林母亲去世，他悲痛欲绝，含泪守孝。屋外蚂拐呱呱鸣叫日夜不停。东林心烦不已，担心老母亡灵不得安宁，便烧水去浇淋。蚂拐死伤遍地，从此天上再无降雨，人间遍地哀歌。东林吓坏了，去求神祖布洛陀和神母妹洛甲。布洛陀告诉他，蚂拐不是凡间之物，它是天上雷神的儿女，它一叫天才降甘霖。人间有降雨需求时，蚂拐便仰头叫唤，雷王听到地上蚂拐的叫声后，便会降下雨水。东林必须向它赔礼道歉。

于是东林赶紧在大年初一敲起铜鼓，请青蛙女神回村过年，又请千人为死去的青蛙送葬。以后，人间又得到青蛙女神的保佑，风调雨顺。从此，居住在桂西红水河沿岸的壮族人年年要过蚂拐节，祭祀蚂拐。

蚂拐节是随着红水河流域壮族铜鼓文化而产生，并世代流传至今。铜鼓是蚂拐节最核心的乐器与礼器。在传说中，东林按照布洛陀的嘱咐敲起铜鼓，请青蛙女神回村过年。铜鼓的铿锵之声被认为是能够通达天地的神圣之声。当铜鼓敲响，青蛙女神就能听到人间的呼唤，从天上降临人间。壮族先民铸造的铜鼓鼓面上常有蛙的立体雕塑，正是蚂拐崇拜的物化表达。

蚂拐节的起源时间，由于没有足够的文献依据和文字记载，目前尚无法考证。但据传承人口传，巴英蚂拐节历史悠久，源远流长，据说有400多年的历史。红水河流域一带的东兰、巴马、凤山、天峨等地区，蚂拐崇拜最为盛行，历史上建有约300座蚂拐社亭，和数不清的蚂拐坟坡。

关于蚂拐节的来历，红水河流域壮族民间有许多传说。流传较为广泛的版本出自东兰县。东林按照“布洛陀”嘱咐敲起铜鼓，请青蛙女神回村过年，又请千人为死去的青蛙送葬。东林孝敬之心感动上帝，从那时起，红水河沿岸壮族村寨年年风调雨顺，岁岁五谷丰登，四季人畜兴旺。

巴英蚂拐节的渊源历史没有详实的文字记载，但活动程序、传承谱系、器具制作技艺等依靠传承人言传身教。巴英蚂拐节是由壮乡民间传承人自行组织的文化活动，是红水河流域壮族盛大的传统节日。

蚂拐节的起源可追溯至壮族先民的蛙图腾崇拜时期。壮族是岭南地区的古老民族，其先民早在数千年前便已在这片土地上从事稻作农业。蛙类动物与水稻生产的关系极为密切——蛙鸣预示着雨水的到来，蛙类的繁盛与否直接影响稻田的虫害程度。壮族先民在长期的生产实践中，逐渐形成了对青蛙的崇拜，将其视为掌管风雨的神灵。

先秦时期，壮族先民（古越人的一支）已有“断发文身”“崇拜蛇蛙”的习俗记载。铜鼓文化在岭南地区的兴起，为蚂拐节提供了最重要的仪式载体。壮族先民铸造的铜鼓鼓面上常有蛙的立体雕塑，正是蛙崇拜的物化表达。随着铜鼓文化的传播与普及，以铜鼓祭祀青蛙的仪式逐渐定型。

唐宋时期，随着中央王朝对岭南地区的开发，壮族先民的社会结构发生了深刻变化。稻作农业进一步发展，蚂拐节与农耕生产的联系更加紧密。虽然唐宋时期的文献中缺乏对蚂拐节的直接记载，但铜鼓文化的繁荣与壮族蛙崇拜的盛行，为蚂拐节的形成提供了坚实的文化土壤。蚂拐节在唐宋时期可能已经从单纯的祭祀活动，逐渐演变为集祭祀、歌舞、社交于一体的综合性节日。

明清时期是蚂拐节在红水河流域定型与盛行的重要时期。明末清初，随着壮族人口的增加与村寨的扩展，蚂拐节的仪式体系在这一时期进一步丰富和规范化。据传承人口传，巴英蚂拐节据说有400多年的历史，其时间上限大致在明末清初。红水河流域一带的东兰、巴马、凤山、天峨等地区，蚂拐崇拜最为盛行，历史上建有约300座蚂拐社亭，和数不清的蚂拐坟坡。这些蚂拐社亭和蚂拐坟坡的修建，说明蚂拐节在明清时期已经形成了固定的仪式空间和完整的祭祀体系。

清代壮族地区的社会相对稳定，稻作农业持续发展，蚂拐节作为祈求风调雨顺、五谷丰登的重要节日，在红水河流域的壮族村寨中广泛传承。蚂拐节的仪式程序——找蚂拐、祭蚂拐、孝蚂拐、葬蚂拐——在清代已经基本定型。蚂拐歌会与蚂拐舞也在这一时期更加丰富，成为壮族农耕文化最生动的艺术表达。

民国时期，随着西方文化的传入与现代教育的发展，壮族传统社会经历了深刻的变革。蚂拐节在民国时期虽然受到了一些冲击，但在偏远的红水河流域村寨中仍然保持着顽强的生命力。在抗日战争和解放战争时期，由于社会动荡，蚂拐节的举办受到了一定影响，但其核心仪式和文化记忆在民间依然延续。

新中国成立后，壮族地区的社会制度发生了根本性变化。然而，在“文化大革命”期间，蚂拐节被当作“封建迷信”受到冲击和禁止，节日的传承一度中断。蚂拐社亭被拆除，蚂拐坟坡被平毁，许多仪式细节和祭词在那一时期失传。

改革开放以后，随着民族政策的恢复和落实，蚂拐节得以恢复和传承。各地壮族村寨重新开始举办蚂拐节活动，古老的仪式在红水河畔重新焕发生机。蚂拐节不仅回到了村寨，也进入了学术研究的视野，成为民族学、民俗学研究的重要课题。

2006年，壮族蚂拐节被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。项目序号为463，项目编号Ⅹ-15，申报地区或单位为广西壮族自治区河池市，保护单位为河池市非物质文化遗产保护中心。2013年、2014年连续荣获“中国优秀民族节庆最具民族特色节庆奖”。

蚂拐节在当代社会不仅没有衰落，反而呈现出日益扩大的趋势。2023年2月，东兰县巴畴乡举行的壮族蚂拐节有蚂拐舞、铜鼓会、山歌会、美食展览、民俗表演、农耕文化体验及篝火狂欢晚会，吸引中外游客达10万人。2025年3月1日，农历二月初二，河池市东兰县巴畴乡巴英村迎来一年一度的壮族蚂拐节，与数万名游客共赴一场跨越近四百年的“蚂拐”非遗之约。

随着时代的发展，蚂拐节也在不断地适应现代社会的需求。近年来，东兰县巴畴乡以“蚂拐节”为契机，创新举办巴畴壮寨农耕文化旅游节“一月一主题，一村一品牌”的特色民俗节庆活动。蚂拐节已成为展示壮族文化、促进民族团结、推动文旅融合的重要平台。

每当农历正月初一黎明，人们就敲着铜鼓成群结队去田里找冬眠的青蛙。全村的男女老少分散到附近的田野、小溪边，四处寻找心仪中的“雅拐”（当地俗称“蚂拐婆”）。

据说，先找到青蛙的人是幸运的，被誉为雷王的女婿“蚂拐郎”，成为该年蚂拐的首领。首领要带着大家点燃烟炮，以向雷王报告人间祭蚂拐的喜讯。人们把这只青蛙接回村，放入花轿中。将找到的蚂拐装入事先准备的竹筒（称“蚂拐棺”）内。

祭蚂拐主要在正月十五举行，主要活动为立幡、祭祀、举行蚂拐歌会等。人们摆上祭品，敲打铜鼓，焚香祭祀蚂拐。祭蚂拐的仪式由村中德高望重的老者主持。将蚂拐棺安置在蚂拐亭中，献上三牲、五色糯米饭、酒等祭品。主持者念诵祭词，祈求蚂拐女神保佑全村风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺。

立幡是祭蚂拐的重要环节。每年正月十五，巴英村群众都举行蚂拐节“立幡”民俗活动。立幡，即“立篙悬幡”（立纸幡，壮话“曜筒竿”）。村民们会在村头沿袭固定的蚂拐坟边竖起五六米高的彩色纸幡，摆上祭品，敲打铜鼓，放鞭炮，祭祀蚂拐。立幡仪式寓意一年365天，这天是玉皇大帝开恩的一天，准许农民把老鼠祭上，让天神来惩罚它，不给它再祸害庄稼，保佑新年风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺。

孝蚂拐是蚂拐节中极具人情味的环节。在壮族文化中，“孝”不仅是对父母的孝，也是对神灵的孝。孝蚂拐体现了壮族人民将自然神灵视为家族成员的传统观念。

守灵、游村的活动进行到第25天后，蚂拐节便进入高潮。人们跳蚂拐舞和唱蚂拐歌，以示为蚂拐守灵。守灵期间，人们通宵达旦地陪伴蚂拐，用歌舞表达对蚂拐的敬意与感恩。晚上，抬着花轿到蚂拐亭下，人们跳蚂拐舞和唱蚂拐歌，以示为蚂拐守灵。守灵的夜晚，铜鼓声不绝于耳，歌舞此起彼伏。人们用最热烈的方式陪伴蚂拐度过最后的时光。

由初一到正月底，白天孩子们抬着青蛙游村，向每家每户贺喜。抬着“蚂拐棺”，敲着铜鼓，在村里游行，并在每户门前停留片刻，齐声朗诵祝福语，直到把“蚂拐棺”抬回指定的地点安置。

游拜蚂拐是挨家逐户拜蚂拐的活动。每到一户，人们高声朗诵祝福词，祝贺主家新年万事如意，六畜兴旺，五谷丰登。户主鸣放鞭炮迎接，并赠送一些米、糍粑、红蛋、红包等酬谢。游村所得的礼物称为“福寿品”。蚂拐饭就是各家奉送的祭品，按照传统习俗，蚂拐节活动结束后，全村进行聚餐。

葬蚂拐是蚂拐节最具神秘色彩的仪式，也是整个节日的高潮。这天，人们选择吉时，抬着花轿到青蛙下葬的地方，打开去年葬蛙的宝棺。如果青蛙的骨头呈金黄色，便预示今年是好年景，全场顿时铜鼓齐鸣，同声欢呼。如果蛙骨呈灰色或黑色，便表示年景不好，于是人们就烧香祈求消灾降福。

新葬蚂拐时，众人虔诚默立，先由“蚂拐婿”将灵柩按坐东朝西的方位入土，然后众人争相培土垒坟。坟的四周放祭品。新青蛙的下葬仪式极为隆重，人们将今年的蚂拐棺放入墓穴，举行最后的告别。

葬蚂拐之后，男女老少一起围着篝火唱歌舞蹈，送蚂拐的灵魂上天。这一夜，人们尽情狂欢，通宵达旦。

蚂拐歌会是蚂拐节的重要活动内容之一。蚂拐节期间，人们敲锣打鼓，招集四方歌友。大家穿上节日盛装，欢聚一堂，歌声遍野。来自附近壮族村寨的未婚青年男女纷至沓来，围着篝火，成双结对相约于田间地头，通过“蚂拐歌”（恋爱山歌）对唱方式寻找心仪的恋人。

蚂拐舞是蚂拐节最具代表性的舞蹈形式。蚂拐舞的舞姿多模拟青蛙而为，主要动作有双腿深蹲、撑棍仰身、碎步横行、抬踏颤点等，富于生活气息，诙谐风趣。在蚂拐节的高潮之夜，人们戴上古老的面具，跳起了拜蚂拐神舞、拜铜鼓舞、耙田犁地舞、插秧舞、打鱼捞虾舞、纺纱织布舞、丰收祭拜蚂拐舞等民间舞蹈，每一支舞都是壮族农耕生活的艺术化表达。

蒸五色糯米饭是蚂拐节最重要的饮食准备之一。五色糯米饭用天然植物染料染制而成，色彩斑斓、芳香可口。舂糍粑是蚂拐节期间的集体活动，红鸡蛋象征吉祥、喜庆。活动当天，村民们宰猪、杀鸡，准备丰盛的节日宴席。蚂拐饭就是各家奉送的祭品，按照传统习俗，蚂拐节活动结束后，全村进行聚餐。

蚂拐节期间，铜鼓是贯穿始终的核心元素。从正月初一找蚂拐时的铜鼓声，到游村拜蚂拐时的铜鼓伴奏，到祭蚂拐、葬蚂拐时的铜鼓祭祀，铜鼓的铿锵之声是蚂拐节最独特的音景。在巴英蚂拐节的“重头戏”是巴英铜鼓会，来自世界各地的游客和当地民众敲响300面铜鼓，气势恢宏，场面震撼。

壮族先民铸造的铜鼓鼓面上常有蛙的立体雕塑。这种蛙的雕塑，正是蚂拐崇拜的物化表达。铜鼓的声音被认为是能够通达天地的神圣之声。当铜鼓敲响，蚂拐女神就能听到人间的呼唤，从天上降临人间。铜鼓在蚂拐节中不仅是一件乐器，更是沟通天地人神的媒介。

红水河是西江上游的重要干流，千百年来，红水河滋润着两岸的沃土，孕育出稻作文化、干栏文化、歌圩文化、铜鼓文化等丰富灿烂的民族文化，被誉为“壮族母亲河”“壮族文明的摇篮”。东兰县巴英村作为蚂拐节传统习俗保存最完整的壮寨之一，完整保留着从正月初二田里找蚂拐、祭蚂拐，到二月初二孝蚂拐、敬蚂拐的整套古朴仪式。

蚂拐节最核心的文化精神，是对青蛙的敬畏与对雨水的崇拜。在壮族的信仰体系中，青蛙是掌管风雨的神灵，是雷王派到人间的儿女。壮族是以稻作农业为主的民族，雨水的丰歉直接关系到一年的收成。蚂拐节的一切仪式——从找蚂拐到葬蚂拐——都围绕着“求雨”和“祈丰”展开。这种“敬蛙崇水”的信仰，体现了壮族先民对自然规律的深刻认识与对农业生产的密切关注。

蚂拐节的核心是“祭”与“卜”。祭是对掌管风雨的青蛙女神的敬畏——通过祭祀，壮族人民表达了对自然力量的感恩与对丰收的祈盼。卜是通过验看蛙骨来占卜年景——在科学尚不发达的时代，人们通过这种神秘的仪式来预测未来，获取心理的安慰与对未来的信心。蚂拐节通过验骨占卜年景，表达了壮族人民对未来的关切与期盼。金黄色象征丰收，灰色或黑色象征歉收——这种朴素的占卜方式，体现了农耕民族“靠天吃饭”的生存智慧。

蚂拐节是稻作农耕文明的文化符号。蚂拐节源于壮族民众对青蛙的崇拜，而青蛙与水稻生产的关系极为密切。蚂拐舞中耙田犁地舞、插秧舞、打鱼捞虾舞、纺纱织布舞、丰收祭拜蚂拐舞等舞蹈，正是壮族农耕生活的艺术化表达。蚂拐节的一切仪式——从时间选择（正月初一至二月初二）到仪式内容（求雨祈丰）到舞蹈形态（模拟农耕劳作）——都与稻作农耕紧密相连。

蚂拐节以宗族和村屯为核心，以个体户为基础，将全族、全村的力量集中起来，自然形成了社群凝聚的纽带。从找蚂拐时的全村出动，到游村拜蚂拐时的挨家逐户，到葬蚂拐时的全村聚餐——蚂拐节的每一个环节都在强化着村寨内部的团结与认同。近年来，巴英村以“蚂拐节”为契机，创新举办特色民俗节庆活动，吸引国内外游客50余万人次，带动消费1000万元。