蚂拐节民间文艺

悠久传统

蚂拐歌是蚂拐节最核心的声音形态，是与蚂拐节相伴而生的古老歌谣。蚂拐歌以壮语传唱，内容围绕蚂拐节的来历、蚂拐崇拜的传说、对风调雨顺的祈愿等主题展开。据壮族民间传唱的蚂拐歌，对蚂拐节的来源有三种大同小异的说法。蚂拐歌不仅是节日的配乐，更是蚂拐节文化记忆的重要载体——它记录着蚂拐节的起源传说、传承着壮族先民的蛙图腾崇拜、表达着一代代壮族人民对丰收的祈盼。

蚂拐歌的演唱贯穿蚂拐节的始终。从正月初一找蚂拐开始，青少年们抬着蚂拐棺巡游各家各户时，便念诵祝词、唱古老的蚂拐歌。到了晚上，人们抬着蚂拐到蚂拐亭下，跳蚂拐舞、唱蚂拐歌，以示为蚂拐守灵。在葬蚂拐的高潮之日，蚂拐歌会更是达到鼎盛——红水河两岸歌声遍野，各村男女老少齐奔歌场。

蚂拐歌会

蚂拐节又叫“蚂拐歌会”，足见歌在节日中的地位。蚂拐歌会是蚂拐节最隆重、最热闹的活动之一。在红水河两岸百余里的壮家村寨，每当春节到来，人们便自发到蚂拐亭周围举行隆重热烈的蚂拐歌会，敲锣打鼓，召集四方歌友，大家穿上节日盛装，欢聚一堂，歌声遍野。

蚂拐歌会实际也是一次多民族同胞的聚会。壮族民众在歌会上即兴创作山歌，内容涵盖天文地理、历史传说、风俗人情、生活技能、农事劳动等，涉猎范围广泛，内容风趣幽默，富有哲理。歌圩之上，人们以歌会友、以歌传情，青年男女更通过在蚂拐节上对唱山歌找到自己心仪的恋人。这种以歌为媒的传统，使蚂拐节不仅是祭祀神灵的宗教节日，也是青年男女相识相恋的浪漫时节。

当代传承

蚂拐歌的传承以口传心授为主，长辈将蚂拐歌的唱腔、歌词和演唱技艺传授给年轻一代。在当代蚂拐节活动中，蚂拐歌会依然是节日最重要的组成部分。2026年，东兰巴英村蚂拐节上，妇女儿童用质朴悠扬的壮语山歌传唱家风故事，将蚂拐节“祈风调雨顺、家宅平安”的传统寓意与时代精神相结合。古老的山歌在当代社会中焕发出新的生命力，蚂拐歌会也由单纯的祭祀歌唱发展为集民俗展示、文化交流于一体的综合性歌圩。

文化地位

蚂拐舞是壮族蚂拐节的核心组成部分，是一种祭祀蛙神、祈求风调雨顺、五谷丰登的民俗舞蹈。蚂拐舞主要流行于广西红水河流域的河池市天峨县、东兰县、南丹县、凤山县等地的壮族村寨。蚂拐舞的历史可追溯至壮族先民的蛙图腾崇拜，其基本体态为“蛙式”——双腿分开，双手打开弯肘向上或者一手叉腰、一手屈肘向下，外观造型与花山崖画上的“蛙式”图像十分相似。这种跨越数千年的形体传承，使蚂拐舞成为壮族文化活态的“身体记忆”。

蚂拐舞于2013年、2014年连续荣获“中国优秀民族节庆最具民族特色节庆奖”，2017年荣获“中国最具创新价值民族节庆奖”。天峨县纳洞村被列为自治区级非物质文化遗产代表性项目（壮族蚂拐舞）传承基地。

表演形式

蚂拐舞的表演有着严格的程序和丰富的形态。表演时，在村寨东面的场地上安放好蚂拐的花桥，两旁分别插有画有龙、凤、虎、青蛙及六畜图像的小彩旗。花轿正前方悬挂着四面铜鼓，侧面为锣鼓和唢呐手组成的乐队；铜鼓的正前方又安置两面皮鼓。数十位青少年有的装扮成青蛙，有的戴上各种神灵面具，有的扮成农夫村妇，在鼓乐声中按程序表演。

蚂拐舞的舞蹈动作多模拟青蛙形态。基本动作大都采用蛙行状和蛙步跳状，运行路线一般为“之”字形。主要动作有双腿深蹲、撑棍仰身、碎步横行、抬踏颤点等，富于生活气息，诙谐风趣。舞者通过手、腿、头和腰的扭动，表现出强烈的节奏感和趣味性。舞蹈的核心动律为“两跳一停五点步”，动作古朴简拙、粗犷硬朗。舞蹈伴奏以打击乐（铜鼓、皮鼓）及唢呐为主，基本节奏稳定有力（如“仓咚仓咚怆咚咚咚仓”），与舞蹈动作紧密配合。

舞蹈篇章

蚂拐舞不是一支单一的舞蹈，而是一套完整的舞蹈系列，完整地展现了壮族古老的民俗风情与生活的智慧。蚂拐舞细分为多个章节，节节生动活泼。一场原汁原味的壮族蚂拐舞系列表演通常包括：皮鼓舞、蚂拐出世舞、拜铜鼓舞、敬鼓舞、毛人舞、蚂拐斗毛人、驱邪灭瘟舞、耙田舞、犁田舞、播秧舞、插秧舞、耘秧舞、收割舞、打鱼捞虾舞、纺纱织布舞、庆丰收舞等。

从蚂拐的“出世”到“斗毛人”，从“驱邪灭瘟”到“耙田犁地”，从“播秧插秧”到“收割庆丰”——蚂拐舞以舞蹈的形式完整地呈现了壮族先民一年四季的农事劳作 cycle，将观众带入神秘的壮族农耕文明时代。这种以舞叙事、以舞记史的传统，使蚂拐舞成为壮族农耕文化最生动的“身体文本”。

文化内涵

蚂拐舞体现了壮族人民“敬畏自然、感恩神灵”的信仰传统和“勤劳耕作、生生不息”的民族精神。蚂拐被视为掌管风雨的使者，蚂拐舞便是人与神灵沟通的桥梁——人们通过模仿蚂拐的形态与动作，表达对蛙神的敬畏与祈求。同时，蚂拐舞中大量的农耕劳作舞蹈（耙田、犁田、插秧、收割等），则是对壮族稻作农业文明的生动再现。蚂拐舞既是宗教仪式，也是劳动赞歌；既是神灵的祭拜，也是生活的欢庆。

文化地位

铜鼓是蚂拐节最具标志性的乐器，也是壮族文化最重要的符号之一。壮族铜鼓音乐主要流行于红水河中域的东兰、天峨、南丹等壮族聚居区，用于蚂拐节、春节、歌圩节、婚庆、丧葬等群聚场合。蚂拐节被认为是随着红水河流域壮族铜鼓文化而产生，并世代流传至今。可以说，没有铜鼓，就没有蚂拐节——铜鼓之声是蚂拐节的灵魂之声。

震撼场面

铜鼓会是蚂拐节的“重头戏”。在蚂拐节期间，人们敲击铜鼓祭祀蚂拐。巴英蚂拐节上，来自世界各地的游客和当地民众敲响300面铜鼓，气势恢宏，场面震撼。300面铜鼓同时轰鸣，鼓声震天动地，回荡在红水河两岸的群山之间——这是蚂拐节最壮观的声音景观，也是壮族民间音乐最磅礴的表达。

东兰的壮族群众演奏铜鼓时，一般采用四面传世铜鼓合奏的形式。演奏时，四面不同音高、音色的铜鼓按一字横排悬挂，能搭配出近似“1 5 3 2”的和谐音阶。铜鼓的节奏稳定有力，与蚂拐舞的动作紧密配合，共同营造出节日热烈而庄重的氛围。

文化象征

铜鼓在蚂拐节中不仅是乐器，更是权力与信仰的象征。铜鼓被认为是能够沟通天地、召唤神灵的神器。在祭祀蚂拐的仪式中，铜鼓声是向蚂拐女神传递人间祈愿的声音通道——鼓声越响，诚意越深，神灵越能感知。巴畴乡是国家级非物质文化遗产壮族蚂拐节传承发源地、国家级铜鼓文化（河池）生态保护区核心区。东兰县已建成铜鼓文化传承基地8处，构建起“基地传习、校园培育、群众参与”的立体传承体系。

皮鼓与唢呐

蚂拐舞的表演离不开皮鼓与唢呐的伴奏。在蚂拐舞的表演场地上，铜鼓的正前方安置两面皮鼓，侧面为锣鼓和唢呐手组成的乐队。皮鼓的浑厚与铜鼓的清脆形成对比，唢呐的高亢则为舞蹈增添了喜庆与热烈的色彩。皮鼓、锣鼓与唢呐的组合，构成了蚂拐节民间乐队的基本编制。

筒噔

筒噔是蚂拐节最具特色的竹制乐器，也是壮家人最喜爱的娱乐乐器之一。筒噔其实就是竹鼓——在一截长竹上挑出两三根篾条，用木片把篾条的两头垫起，一面竹鼓就做成了。筒噔是一种竹筒琴式，一般使用四五龄后的苦竹和楠竹制作，长度一般为40至60厘米左右。古时，筒噔是一种独特的打击弦鸣乐器，琴体由一节长60至70厘米的毛竹筒制成，琴筒一端有圆形音孔，竹筒中段将竹皮细丝剜起作为琴弦。

筒噔发出的声音类似铜鼓，但更为清脆悦耳。在蚂拐节活动中，筒噔与铜鼓一起演奏，两者互相辉映、相得益彰，为观众带来民俗文化和民族音乐的盛宴。每逢圩日和节假日，巴英村村民都会自发开展唱山歌、敲铜鼓、演奏七弦琴、敲筒噔、跳蚂拐舞等富有壮族特色的民俗文化活动。

七弦琴

七弦琴也是蚂拐节活动中常见的传统乐器。在巴英村，每逢圩日和节假日，村民都会演奏七弦琴。七弦琴的音色柔美，与铜鼓的雄浑、筒噔的清脆形成了蚂拐节丰富而立体的音景。

找蚂拐

正月初一早饭后，大人小孩三五成群下田间地头寻找蚂拐。按惯例取两只，一公一母，交由主持活动的负责人将蚂拐装入一节剖开的竹筒内（称“蚂拐棺”），合好绑紧，用彩色纸糊面。第二天，青少年们抬着蚂拐棺巡游本屯各户，念诵祝词，祝贺主家新年万事如意、六畜兴旺、五谷丰登。

祭蚂拐与游村拜蚂拐

正月十五日，在沿袭固定的蚂拐坟边竖起五六米高的彩色纸幡，摆上祭品，敲打铜鼓皮鼓，祭祀蚂拐。从这一天开始至正月二十五左右，白天由孩子们抬着花楼宝棺游村串户，唱古老的蚂拐歌；晚上全村男女老少聚集凉亭为蚂拐守灵，人们敲起铜鼓。守灵期间，人们跳蚂拐舞、唱蚂拐歌。

游村拜蚂拐的过程中，村民以虔诚之心祭拜蟾祖，感念自然馈赠。游蚂拐队伍巡游村寨，板狮送福入户，邻里同欢。这种全民参与的巡游仪式，使蚂拐节的祭祀活动不仅是宗教行为，更是社群凝聚的重要方式。

葬蚂拐与验骨占卜

各地葬蚂拐日期不同。东兰县巴畴乡巴英屯是二月初二，金谷乡弄法屯是二月初三，大同乡切近屯则在正月二十八，但都在正月二十五至二月初七这段时间内。葬蚂拐的仪式不同，规模也有大有小，巴畴乡巴英屯仪式最为隆重。

葬蚂拐时，人们打开去年葬蛙的宝棺，验看蚂拐骨色以占卜年景——骨色金黄为吉兆，预示来年风调雨顺、五谷丰登。这种以骨色占卜的习俗，是壮族先民“万物有灵”观念的体现，也是蚂拐节祭祀仪式的核心环节。葬蚂拐队伍绵延有序，场面庄严肃穆。

篝火晚会与守灵歌舞

部分村寨在夜间举行篝火晚会、山歌对唱、火把游寨等庆典。篝火燃起，铜鼓敲响，人们围着篝火跳起草裙蒙面舞、蚂拐舞，对唱山歌。这种篝火晚会既是守灵仪式的一部分，也是节日的狂欢——人们在火光中歌舞，在歌声中祈福，在舞蹈中表达对生命的礼赞。

非遗认定

壮族蚂拐节于2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。2013年、2014年连续荣获“中国优秀民族节庆最具民族特色节庆奖”，2017年荣获“中国最具创新价值民族节庆奖”。东兰县巴英村被认定为国家级非物质文化遗产项目壮族蚂拐节传承发源地。天峨县纳洞村被列为自治区级非物质文化遗产代表性项目（壮族蚂拐舞）传承基地。

传承人

廖熙福是壮族蚂拐节国家级非物质文化遗产代表性项目传承人。作为蚂拐节习俗第八代传承人，廖熙福每年带领村民举行孝蚂拐祭祀仪式，展示蚂拐节习俗。广西自治区级非物质文化遗产项目壮族蚂拐节代表性传承人廖克江介绍，蚂拐节起源于400多年前，当地人按照壮族始祖布洛陀的嘱咐，敲铜鼓、请青蛙女神回村过年。这些传承人以其坚守与奉献，使蚂拐节的古老仪式在当代社会中得以延续。

当代盛况

蚂拐节在当代社会不仅没有衰落，反而呈现出日益扩大的面貌。每年蚂拐节期间，数万民众欢聚一堂。2026年2月18日，东兰县巴畴乡巴英村举办壮族蚂拐节活动，吸引了大量游客。2025年板隆蚂拐节以“蛙婆赐福闹元宵”为主题，全方位展示红水河流域壮族非物质文化遗产的魅力。活动当天就有3万余名游客到巴英体验蚂拐节习俗。

当代蚂拐节的活动内容已从传统的祭祀仪式发展为集民俗展演、铜鼓会、山歌对唱、蚂拐舞表演、传统手工艺品展示、旅游观光于一体的综合性节庆活动。在巴英村铜鼓文化广场和蚂拐文化表演广场，人们敲击千面铜鼓迎宾，开展蚂拐文化主题展演。东兰县已构建起“基地传习、校园培育、群众参与”的立体传承体系，累计培育各级非遗传承人70余名。

壮族蚂拐节的民间文艺表达，与其他民族节日的文艺形态有着本质的不同。它不是文人墨客的“雅集唱和”，而是壮族先民在红水河畔千百年来“祭”出来、“唱”出来、“跳”出来、“奏”出来的活态文化。它不是外部视角的“观赏”与“采风”，而是内部视角的“信仰”与“狂欢”。

从蚂拐歌的古朴悠扬到山歌对唱的即兴热烈，从蚂拐舞的蛙式模仿到耕耘舞的劳作再现，从千面铜鼓的震撼轰鸣到筒噔竹鼓的清脆悦耳，从找蚂拐的庄重仪式到葬蚂拐的占卜年景——壮族蚂拐节的民间文艺表达，以“祭”为根脉，以“歌”为魂魄，以“舞”为筋骨，以“器”为声韵，形成了一套完整的、活态的、生生不息的文化表达体系。

蚂拐节自古以来便是红水河沿岸壮族人民情感表达、文化认同与社群凝聚的重要场域——人们在祭祀中祈求风调雨顺，在歌声中传唱民族历史，在舞蹈中再现农耕生活，在鼓声中沟通天地神灵。从东林孝敬蚂拐的古老传说，到当代蚂拐节的盛大节庆，壮族蚂拐节的民间文艺穿越数千年的时光，始终承载着一代代壮族人民对神灵的敬畏、对丰收的祈盼、对生活的热爱、对美好的向往。

正如那在红水河畔传唱了千年的蚂拐歌——它穿越风雨，依然深情如初。当300面铜鼓在巴英村同时轰鸣，当蚂拐舞者在蛙式体态中再现农耕的古老节奏，当筒噔的清脆与铜鼓的雄浑在夜色中交织，当国家级传承人廖熙福带领村民举行孝蚂拐祭祀仪式——那是壮族人民用自己的声音、用自己的身体、用自己的舞蹈、用自己的乐器，对“天”与“地”、“神”与“人”最虔诚、最长情的告白。蚂拐节的民间文艺，是红水河畔永不熄灭的文化灯火，是桂西群山间生生不息的民族之歌。

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