苗年苗年の習俗

苗年の数日前になると、各家庭では家をきれいに掃除し、年越しの品々を積極的に準備する。家の前後を掃き、一年間にたまった埃を外へ出すことで、「古いものを送り、新しいものを迎える」という意味を表す。同時に十分な薪を蓄え、家畜用の飼料も用意する。ミャオ族の伝統では、新年を迎える前にこれらの準備を済ませ、家の中を清潔に整え、生活物資を十分に蓄えておく必要がある。

年豚を屠ることは、苗年の準備の中でも最も重要な行事の一つである。冬から旧暦12月にかけて、人々は年豚を屠り、燻製肉や腊肉を作り、年越しの食料を整える。年豚の屠畜はしばしば同じ宗族の中で順番に行われ、各家庭が交代で「年猪肉」を食べる宴を開く。雷山などでは、卯日、すなわち兎の日の前日は寅日、つまり虎の日にあたる。村人は「虎は猪に勝つ」と考え、この日を豚を屠るのに良い日とし、新鮮な豚肉を煮て食べる。翌日の卯日になると、各家庭でもち米を蒸し、糍粑を搗く。

年豚を屠る日には、主人も客も肉を食べ、酒を飲み、非常に賑やかな雰囲気となる。裕福な家庭では、ソーセージや血豆腐も作る。年豚の屠畜は単に祭りの食物を準備するだけではなく、共同体の交流でもある。宗族ごとに順番に豚を屠り、宴を開き、その過程を通して親睦を深め、収穫の喜びを分かち合う。

もち米は苗年の食文化において非常に重要な位置を占める。各家庭では糍粑（ciba）を搗き、米酒を醸す。糍粑づくりは、苗年準備の中でも特に儀礼性の強い作業の一つである。蒸したもち米を石臼に入れ、木の杵で繰り返し搗き、柔らかく、粘りがあり、なめらかな一塊になるまで仕上げる。出来上がった糍粑は小さくちぎり、落花生粉や胡麻粉などをまぶす。祖先への供物であると同時に、親族や友人への贈り物でもある。最初と最後に作る餅は少し大きめにし、印を付けて祖先祭祀用とする。

米酒づくりも同じく重要である。ミャオ族の家庭では、自家栽培したもち米を使って、甘くまろやかな米酒を醸す。米酒は祭りの宴席に欠かせないだけでなく、祖先祭祀における重要な供物でもある。酒造りには待つ時間が必要であり、もち米を浸す段階から発酵して酒になるまで、数日から数週間を要することもある。この待つ時間そのものが、新年への期待の一部となっている。

糍粑と米酒以外にも、人々は豆腐を作り、豆もやしを育て、通常は豚を屠るか豚肉を買う。裕福な家庭では家族のために新しい服を仕立てる。苗年を前に、ミャオ族の女性たちは家族の晴れ着――刺繍衣装、プリーツスカート、銀飾りなど――を仕上げる。伝統的な盛装の製作には非常に高度な技術が必要で、織布、漂白、染色、縫製、刺繍まで、すべて手作業で行われる。一着の盛装を完成させるのに二、三年かかることも多い。伝統的には、一人のミャオ族女性が一生で用意する本格的な盛装は一着ほどで、重要な祭日のみに着用することもある。苗年は、ミャオ族の服飾文化が最も集中的に披露される祭りの一つである。

苗年の大晦日の夜、家族全員が家で年越し料理を食べ、深夜まで起きて過ごす。真夜中になると扉を開き、爆竹を鳴らし、「龍を家へ迎える」ことを表す。囲炉裏のそばや主室には供物台が設けられ、もち米飯一碗、酸魚、酸鴨、鶏肉、豚肉、酒などを供える。祭祀では、家の年長者が祭文を述べ、近い世代から遠い世代へと祖先の名を一人ずつ呼ぶ。祖先の名を一人唱えるたびに、数粒の米を戸外へ撒く。すべて読み上げた後、紙銭を焼き、酒を注いで供える。

祖先祭祀の細部は地域によって多少異なる。未明から始める村もあれば、午後になってから行う地域もある。夜明け頃、各家庭では年長者が祭祀を主宰することがある。豚の頭、鶏、鴨、魚、酒、もち米飯などを並べた供物台の前で、家長が厳粛に酒を捧げ、ミャオ語で祖先に語りかける。妻と子どもたちは晴れ着を着て両側に立ち、場は厳かで静粛な雰囲気となる。地域によっては巫師を招かず、呪文も唱えず、ただミャオ語で祖先を呼び、供物を受け取りに来るよう招く場合もある。

祖先祭祀の後には、「牛を敬う」、「田を敬う」儀礼も行われる。「牛を敬う」際には、耕牛の鼻に酒を塗り、一年間の農作業の苦労をねぎらう。「田を敬う」儀礼では、各家庭の年長者が供物を持って田畑へ行き、祭りを行い、吉祥の言葉を述べる。

「米魂」、別名「米姑」を祀ることは、苗年の祭祀活動の中でも特徴的な儀礼である。伝説では、米姑が母方の家から稲を持ち込み、その栽培技術を当地のミャオ族へ伝えたとされる。そのため祭りでは『米姑歌』を唱えて記念する。この儀礼は、稲作民族としてのミャオ族が水稲に対して抱く感謝を表している。米は単なる食物ではなく、生命の源なのである。

ミャオ族は祖先神や自然神を崇敬し、楓、竹木、岩媽、水井なども信仰の対象となる。特に楓の木はミャオ族文化において特別な位置を占め、祖先の宿る場所と考えられることがある。竹林、岩、井戸なども村を守る存在とみなされる。苗年には、これらの自然神に香を焚き、供物を捧げ、一年間の加護に感謝する。

苗年が「吃鼓藏」の年と重なると、祭りはいっそう盛大になる。ここで「鼓」は大きな家族・宗族集団を意味し、「鼓藏」とは宗族全体で行う大規模な祖先祭祀である。毎年行われるものではなく、七、八年ごと、あるいは十数年ごとに開催される。鼓藏の前には、祭祀用に数年間育てられた大きな牡牛である「鼓藏牛」を並べ、角突き競技を行うこともある。鼓藏節はミャオ族で最も古く、最も神聖な祖先祭祀の一つであり、苗年と重なる場合は祭りの最も重要な場面の一つとなる。

芦笙踩堂は村の芦笙堂で行われ、男性が吹き、女性が踊るが、全体としては男女ともに参加する。まず小型の芦笙を持つ奏者が短い旋律を吹き、その後、大きさの異なる芦笙奏者たちが一斉に演奏へ加わる。娘たちは百鳥衣をまとい、銀飾りや銀花冠を身につけ、優雅に踊る。銀飾りの澄んだ響きが芦笙の旋律と溶け合い、祭りの心を動かす音の風景を生み出す。

芦笙の製作自体も高度な工芸技術である。長さの異なる竹管を木製の笙斗に差し込んで作り、吹くと悠々と遠くまで響く音を発する。奏者は吹きながら踊り、力強く俊敏な動きを見せる。娘たちは弧を描くように並び、芦笙に合わせて踊る。踩堂舞のリズムや足取りは代々受け継がれ、それぞれの動きに伝統的な意味が込められている。

融水ミャオ族自治県では、苗年最大級の行事の一つが芦笙踩堂である。村々に芦笙の音と踊りが満ち、男性が吹き、女性が踊り、大変な賑わいとなる。各村にはそれぞれの芦笙堂がある。芦笙場では、各家庭のもち米酒を集めた「百家糯米酒」を牛角いっぱいに注いで親族や客へ勧める習俗があり、「牛角酒」と呼ばれる。

苗年の申日、すなわち猿の日、またはその近くの干支日に、村では盛大に「起鼓」を行い、晴れ着をまとった男女が鼓を囲んで踊る。これを「踩鼓」という。銅鼓はミャオ族最古の楽器の一つであり、神霊と通じる法器とみなされることもある。起鼓の儀礼は厳粛で、村の長老や徳望の高い人物が最初の一打を鳴らし、その後、鼓の音が村全体へ広がっていく。

踩鼓では、人々が晴れ着をまとい、幾重にも輪を作って銅鼓を囲み、鼓のリズムに合わせて踊る。銅鼓の低く響く音と銀飾りの澄んだ音が重なり、苗年特有の音の風景を作る。踩鼓は単なる娯楽ではなく、祖先との交流の一つとも考えられる。鼓の音が陰陽の境を越え、生者の喜びを亡き祖先へ届けるとされる。

芦笙走寨は、苗年期間に行われる村同士の重要な交流活動である。比較的大きな村では芦笙隊を組織し、近隣の村を訪れて演奏や競技を行う。芦笙隊は演奏しながら村々を巡り、互いに迎え合い、大変賑やかな光景となる。これは音楽交流にとどまらず、村同士の親睦を深め、友情を強める手段でもある。

苗年において、ミャオ族の歌は欠かすことができない。ミャオ族大歌は、創世神話、移住の歴史、英雄伝説などを記録した古い口承叙事詩である。飛歌はミャオ族山歌の中でも特に特徴的な形式で、高く力強い声が谷間を越えて響き渡る。苗年には、祭祀的な古歌、恋愛を表現する情歌、豊作を讃える喜びの歌などが歌われる。芦笙や銅鼓の伴奏とともに、歌声は祭りの雰囲気を最高潮へ押し上げる。また、年長者は歌を通じて若い世代にミャオ族の歴史、伝統、価値観を伝える。

闘牛当日、各村では牛に十分な餌を与え、美しく飾りつけて闘牛場へ連れて行く。試合前には牛を場内で歩かせる「踩場」を行い、体格や年齢などを確認して組み合わせを決める。徳望のある老人が瓢箪に入れた酒を闘牛場へ撒き、開始を宣言すると、二頭のたくましい牛が村の勇者たちによって目隠しをされて場内へ連れて来られる。牛同士が向かい合うと、すぐに目隠しが外され、激しい角突きが始まる。

闘牛場は通常、村近くの谷間や平地に設けられ、周囲の山腹が天然の観覧席となる。観客は五、六千人に達することも珍しくなく、数万人規模になる場合もある。台江県反排村では、苗年になると周辺十数村から百頭を超える闘牛が集まり、数万人の観客が見守る。

ミャオ族闘牛には厳格な規則がある。牛は胸囲、胴囲、体重、年齢などによってA、B、C、Dなどの階級に分けられ、角の長さや幅にも基準が設けられる。基準を満たさない牛は出場できない。各試合は約5分に限られ、この規則によって牛が重傷を負いにくいよう配慮されている。貴州のミャオ族闘牛は、牛と牛の勝負であり、一方が逃げればその時点で終了する。先に逃げた側が負けとなるため、「東方の文明的闘牛」と称されることもある。

勝利した水牛は「牛王」として称えられ、所有者も人々の敬意を受ける。勝者には赤い布や飾りが付けられ、その夜には篝火の宴が開かれ、芦笙舞や伝説の語りが行われる。闘牛には唢呐や鼓楽などの演奏も伴う。

ミャオ族の闘牛は、牛のトーテム的・神聖的な地位の名残と考えられる。ミャオ族文化において、牛は農耕の重要な労働力であるだけでなく、富の象徴であり、祭祀に用いられる重要な犠牲でもある。闘牛は力、勇気、生命力への尊重を表現する。清代の『苗疆聞見録』には、広く平坦な場所を闘牛場として選び、当日になると遠近の男女が晴れ着をまとって見物に集まったことが記されている。

「打同年」はミャオ族の村寨に伝わる民俗で、友好関係にある村同士が新年に訪問し合い、互いを「同年」と呼ぶ。これは親戚を訪ね、友人を作り、兄弟のような関係を結ぶことを意味する。単なる挨拶ではなく、ミャオ族文化では礼節を重んじ、礼を尽くすことが真心ある友情の表現と考えられている。

苗年になると、村同士が交互に客と主人となって同年関係を結ぶ。村全体から数十人、時には百人を超える男女が晴れ着をまとい、芦笙を持ち、銅鑼や太鼓を鳴らしながら同年村へ向かう。村に入る前に三曲の芦笙を吹いて到着を知らせ、主人側は村中の男女を率いて迎えに出る。その後、芦笙堂でもう一度演奏と踩堂を行って入村の儀礼とし、主人側も芦笙と踊りで返礼する。儀礼が終わると、客人は各家庭へ招かれてもてなしを受ける。通常、客は三日ほど滞在し、昼は芦笙踩堂や芦笙競技、夜はさまざまな公演を楽しむ。

新年初日から、人々は親戚や友人を訪ね、互いに新年の挨拶をする。朝食後、若者や中年男性は近所の家へ挨拶に行く。ミャオ語では「対仰（donfniangx）」と呼ばれ、新年の祝いを表す。年配の男女も酒、肉、糯米粑などを持って親族や友人を訪問し、また別の人々は家で客を迎える。

村を巡る際、人々は新年の祝福を交わし、前年の収穫や出来事を語り合い、祭りの喜びを分かち合う。訪問隊には芦笙奏者が同行することが多く、道中はずっと音楽に満ちる。訪れた先では爆竹が鳴らされ、村の至るところで爆竹と芦笙の音が響き、喜びに満ちた祭りの雰囲気が広がる。

苗年の期間、各家庭には多くの客が訪れる。主人は酸湯魚、腊肉、もち米飯、米酒など、最上の食べ物を出してもてなす。客が帰る際には、糍粑や腊肉などを贈ることもある。このような訪問と返礼の繰り返しが、家族、宗族、村同士の感情的な結びつきを強めている。

酸湯魚は苗年宴席を代表する料理である。田んぼで獲れた新鮮な魚を、トマトや唐辛子を発酵させ、木姜子で香りをつけた伝統的な酸湯で煮る。魚は柔らかく、酸味と辛味、香りに富んだ汁が身まで染み込み、食欲を刺激する。豊かな暮らしを象徴する料理でもある。ミャオ族には「三日酸っぱいものを食べなければ、歩いていてもぐるぐる回る」という言い伝えがある。酸湯魚は単なる料理ではなく、かつて酸味を塩の代わりとして活用した古い食文化の知恵を示すものでもある。

千人長卓宴は、ミャオ族における最高級の宴席形式と最も盛大なもてなしの一つであり、数千年の歴史を持つともいわれる。最も大規模な長卓宴は苗年に行われる。各家庭が机と椅子を持ち出して連結し、数十メートルから百メートルを超える長い卓を作り、苗王魚、鼓藏肉、酸湯魚、魚醤、白切鶏、鶏粥、米豆腐、青菜や漬物、小米料理、腊肉、ソーセージ、韮根、折耳根など数十種類の料理を並べる。

長卓宴では、酸湯魚の鮮やかな味、腊肉の深い香り、もち米飯の柔らかさ、米酒の甘さが一つの豊かな宴を作る。芦笙の音が食事に伴い、笑い声の中で人々は杯を掲げ、ミャオ族の素朴で温かなもてなしを感じる。

ミャオ族の腊肉には、囲炉裏の煙と暮らしの香りが染み込んでいる。年豚を屠った後、豚肉の一部を腊肉やソーセージに加工し、かまどの上へ吊るして長時間燻す。肉は締まり、濃厚な香りを持つようになる。半年以上保存でき、一年間の重要な肉類食料となる。

もち米は苗年の食文化で重要な役割を果たす。糍粑のほか、もち米飯も作られ、手で食べることも多い。糍粑を食べると「鼠の穴を塞げる」という言い伝えもある。もち米酒も苗年には不可欠で、甘くまろやかな味わいを持ち、客をもてなす際には欠かせない。

雷山などでは、「凍魚」も作り、翌朝の早い新年料理として食べる。新鮮な魚を煮た後、冷やしてゼリー状に固める独特の料理で、苗年の食卓を代表する特色料理の一つである。

遊方には比較的決まった場所があり、村外れの山腹や草地、川辺、芦笙場などで行われる。外村の若者たちは連れ立って女性側の村の近くへ行き、口笛、木の葉を使った音、芦笙などを合図として、若い女性たちを遊方場へ招く。

夜になると、外村の男性と村の女性が掛け合い歌を行い、数日続くこともある。歌を通じて互いの好意を伝える。遊方は、歌であり、交流であり、出会いであり、恋愛でもある。歌を通じて、若者たちは相手の知性、性格、才能、気持ちを知っていく。

ミャオ族地域では、結婚や恋愛が苗年などの大きな祭日と密接に結びついてきた。苗年には、自分の村で芦笙を吹き踊る若者もいれば、銅鼓舞や闘牛に参加する者、他村の遊方場へ出かける若者もいる。その後、別の村の苗年へ移動し、そこで祭りを続けることもある。

遊方は単なる恋愛活動ではなく、若者にとって重要な社会的学習と成長の機会でもある。異性との接し方、感情の伝え方、責任の持ち方を学ぶ。掛け合い歌では即興で詞を作る必要があり、知性や才気も試される。ミャオ族の婚姻は自由恋愛を重視する伝統を持ち、遊方はその重要な出会いの場となってきた。

「姑媽回娘家」は、古くから続くミャオ族の習俗である。苗年になると、雷山県各地の村から嫁いだ女性たちが日を決め、家族とともに贈り物を用意して故郷へ戻り、両親への孝行と年長者への感謝を表し、一緒に新年を祝う。

女性たちは美しいミャオ族の晴れ着を身につけ、鶏、鴨、酒などさまざまな贈り物を持ち、長い行列を作って実家の村へ戻る。女性たちは贈り物を担ぎ、夫たちは子どもを背負い、道中は笑い声に満ちる。村の入口では、実家側が拦门酒を用意し、芦笙を吹き、礼砲を鳴らし、何段階もの酒の儀礼で帰郷した女性たちを賑やかに迎える。

村へ嫁いできた女性たちが、村の入口に十二道の拦门酒を設け、外へ嫁いだ同村出身の女性たちを迎えることがある。十二道拦门酒はミャオ族の最高級のもてなしの一つで、それぞれの酒に異なる意味が込められている。祝福を表すもの、感謝を表すもの、懐かしさや思いを表すものなどがある。

帰ってきた女性たちは十二道の酒を飲み終えてから村へ入る。その後、皆で輪を作り、芦笙に合わせて踊る。両親、親族、姻戚、友人たちが集まり、長卓宴を囲み、「高山流水酒」と呼ばれる独特の方法で酒を飲む。

この習俗は、ミャオ族の宗親文化、服飾と銀飾り文化、歌舞、食文化を一度に示す大規模な場でもある。生活水準の向上とともに、現在では里帰り行事がミャオ族文化を紹介し、継承する重要な方法の一つとなっている。里帰りは単なる家族愛への帰還ではなく、文化への帰還でもある。嫁いだ娘は両親を訪ねると同時に、自分が育った文化環境へ戻るのである。

2025年雷山苗年では、1万人近いミャオ族参加者が、大芦笙方陣、仰欧桑方陣、高排芦笙方陣、長裙大銀角芦笙方陣、長裙中銀角芦笙方陣、南猛芦笙方陣など、50を超える無形文化遺産パフォーマンス隊を組織した。パレード参加隊は計56組、参加者は5,200人を超えた。地元の団体だけでなく、湖南や浙江などから5組、従江、榕江、黎平など周辺県から7つの芦笙隊も参加した。

中でも注目を集めたのが、雷山県大塘鎮掌批村の農耕舞踊扁担舞である。使用する道具は精巧な楽器ではなく、家庭で日常的に使われる労働道具――天秤棒と鎌――である。老若男女が二つの道具を打ち合わせる音に合わせて踊る。扁担舞は耕起、田植え、収穫などの農作業を模倣し、代々受け継がれてきた農耕の記憶をリズムと動きの中に取り込んでいる。ミャオ族の移住史と山地農耕文明を記録する特別な文化記号となっている。

雷山県苗学会会長の白志恩によれば、当地のミャオ族は毎年旧暦10月を一年の終わりと考え、穀物を家へ収めれば、その年の農作業が終わると考える。彼はこの祭りについて、「新年であると同時に、ミャオ族文化を展示する大きな舞台でもある。ミャオ族の生活習俗を舞台へ移し、観客がミャオ族の暮らしの一場面を直接見ることができる」と説明している。

パレード隊が主会場へ入ると、『豊作を祝う』『多彩に交わる』『苗年を祝う』『天籟の音』『団結して前進する』という五つのテーマ構成を順に演じる。終盤には全参加者が歩きながら「芦笙団結舞」を踊り、輪は次第に大きくなっていく。これは民族団結と共同の努力による大きな「同心円」を描くことを象徴している。