Solstice d’Hiver Coutumes

Le sacrifice au Ciel au Solstice d’Hiver constituait la cérémonie sacrificielle d’État de rang le plus élevé dans la Chine ancienne. Les anciens considéraient que « au Solstice d’Hiver naît un yang », moment charnière où le yang qi du Ciel et de la Terre commence à germer ; c’est pourquoi ils choisissaient cette journée pour sacrifier à l’Empereur Suprême du Ciel et prier pour la paix du pays, la tranquillité du peuple et des vents et pluies favorables. Toutes les dynasties considéraient ce sacrifice comme une « grande cérémonie de l’État », présidée personnellement par le Fils du Ciel.

Le rituel était extrêmement solennel et complexe. D’après le *Rites des Zhou · Offices du Printemps*, la dynastie Zhou possédait déjà une institution imposant de « sacrifier à l’Empereur Suprême du Ciel sur l’Autel Circulaire » au Solstice d’Hiver. Sous les Ming et les Qing, l’empereur se rendait personnellement au Temple du Ciel ce jour-là et célébrait la grande cérémonie sur l’Autel Circulaire. Le sacrifice du Solstice avait un rang supérieur même au culte ancestral du Nouvel An : l’empereur accomplissait le grand rite des trois agenouillements et neuf prosternations, présentait jade, soieries et offrandes, tandis que musique et danses rituelles étaient exécutées et que les fonctionnaires civils et militaires participaient à la cérémonie. Le *Grand Code des Ming* décrit en détail ce cérémonial : l’empereur observait trois jours de purification avant le Solstice puis, à l’aube du jour fixé, conduisait les fonctionnaires vers l’Autel Circulaire des faubourgs méridionaux, afin d’achever l’ensemble du rite avant le lever du soleil. Les Qing reprirent ce système, et après son entrée dans la passe, l’empereur Shunzhi sacrifia personnellement au Temple du Ciel le jour du Solstice.

Outre le sacrifice accompli par le Fils du Ciel, les fonctionnaires locaux célébraient eux aussi des rites au Ciel le jour du Solstice. Les responsables des préfectures, sous-préfectures et districts sacrifiaient au Ciel et à la Terre sur les autels locaux des Dieux du Sol et des Moissons. Bien que leur ampleur fût inférieure à celle de la grande cérémonie du Temple du Ciel, ces rites exprimaient de la même manière la révérence envers les divinités du Ciel et de la Terre. Le *Qing Jia Lu* rapporte : “郡人最重冬至节。先日，亲朋各以食物相馈遗，提筐担盒，充斥道路，俗呼‘冬至盘’。节前一夕，俗呼‘冬至夜’。是夜，人家更速燕饮，谓之‘节酒’……至日，官府、民间各相庆贺，一如元旦之仪。” Les habitants de la préfecture attachaient la plus grande importance au Solstice ; la veille, parents et amis s’offraient des aliments, remplissant les rues de paniers et de boîtes, appelés communément « plateaux du Solstice d’Hiver ». La soirée précédant la fête était appelée « veille du Solstice » et les familles s’invitaient alors à boire et festoyer, ce que l’on appelait « vin de fête ». Le jour même, autorités et population échangeaient des félicitations selon un cérémonial semblable à celui du Nouvel An.

La tradition du sacrifice au Ciel au Solstice d’Hiver remonte à la dynastie Zhou. Le duc de Zhou mesura l’ombre solaire à Luoyang et considéra le Solstice d’Hiver comme le jour où « l’ombre du Soleil est la plus longue » ; il en fit donc le début de l’année et célébra de grands sacrifices au Ciel et à la Terre. Le *Shiji · Traité des Sacrifices Feng et Shan* rapporte que l’empereur Wu des Han adopta la proposition de Gongsun Qing et, durant la cinquième année Yuanding, 112 av. J.-C., célébra à Ganquan Tai Zhi un sacrifice suburbain du Solstice. Les dynasties suivantes reprirent ensuite cette pratique, qui devint institutionnelle. Le Temple du Ciel de Beijing fut construit à partir de la dix-huitième année Yongle des Ming, 1420, comme lieu spécialement destiné aux sacrifices célestes des empereurs Ming et Qing. Le Hall de la Prière pour de Bonnes Récoltes, à l’origine appelé Grand Hall du Sacrifice, ainsi que l’Autel Circulaire furent tous deux construits pour le culte du Solstice. L’ensemble architectural du Temple du Ciel exprime partout les principes selon lesquels « le Ciel est rond et la Terre carrée » et le Ciel et l’être humain se répondent : à l’intérieur du Hall de la Prière, quatre Piliers du Puits du Dragon représentent les quatre saisons ; douze Piliers Dorés intermédiaires symbolisent les douze mois ; douze piliers extérieurs correspondent aux douze doubles-heures ; les vingt-huit colonnes réunies symbolisent les Vingt-Huit Demeures Lunaires. Cette tradition sacrificielle longue de trois millénaires a étroitement uni le Solstice d’Hiver au culte du Ciel et de la Terre et constitue une expression concentrée de l’idéal civilisateur chinois consistant à « révérer le Ciel et suivre les ancêtres ».

Pendant le Solstice d’Hiver, on peut se rendre au parc du Temple du Ciel à Beijing pour découvrir la culture des sacrifices célestes. Le Temple du Ciel est le seul ensemble architectural ancien consacré au culte du Ciel à avoir été conservé dans son intégralité et il est ouvert au public. Autour du Solstice, des reconstitutions cérémonielles sont parfois organisées ; il est possible de consulter les informations culturelles locales à l’avance.

“冬至不端饺子碗，冻掉耳朵没人管。” — si tu ne tiens pas un bol de raviolis au Solstice d’Hiver, personne ne se souciera que tes oreilles gèlent. Dans le nord de la Chine, manger des raviolis ce jour-là est l’une des traditions les plus profondément enracinées. Toute la famille se réunit pour les préparer et, lorsque les raviolis fumants sortent de la marmite, chacun partage ce chaleureux « repas du Solstice d’Hiver ». Leur forme évoque une oreille humaine et, selon la croyance populaire, les manger permet d’éviter que les oreilles ne soient gelées. Leur silhouette rappelle aussi celle des anciens lingots d’argent et porte ainsi le souhait d’une richesse abondante. Plus intéressant encore, *jiaozi* est associé par homophonie à “交子”, qui évoque un moment de transition : le Début de l’Hiver marque la rencontre entre automne et hiver, tandis que le Solstice d’Hiver représente le point décisif où « le yin atteint son extrême et le yang naît ». Manger des raviolis porte donc le sens de « passage de l’ancien au nouveau, harmonie et sécurité ».

Les farces sont très variées : les raviolis au mouton sont le grand classique pour réchauffer le corps et résister au froid ; ceux au porc et au chou chinois sont familiers et réconfortants ; ceux aux ciboulettes et aux œufs sont plus légers et rafraîchissants. Au Shanxi, dans le nord du Shaanxi et ailleurs, manger des « bianshi au mouton », c’est-à-dire des raviolis au mouton, est une manière traditionnelle de se fortifier en hiver. Toute la famille se rassemble devant le plan de travail, étale les pâtes, ajoute la farce et ferme les raviolis avant de les plonger dans l’eau ; les raviolis blancs et rebondis roulent alors dans l’eau bouillante. Cette scène emplie de vapeur constitue l’un des souvenirs hivernaux les plus vivants et chaleureux du nord.

Selon la tradition, la coutume de manger des raviolis au Solstice est liée au grand médecin des Han orientaux Zhang Zhongjing. La légende raconte que, lorsqu’il exerçait une charge à Changsha, il vit les habitants de Nanyang souffrir de faim et de froid, beaucoup ayant les oreilles atteintes par les gelures. Il fit alors cuire du mouton avec des plantes médicinales chassant le froid, découpa le tout puis l’enveloppa dans de la pâte en lui donnant une forme d’oreille, appelée « jiao’er ». Après avoir mangé ces préparations, les habitants se réchauffèrent et leurs blessures commencèrent à guérir. Par la suite, chaque Solstice, on reproduisit cette préparation jusqu’à ce qu’elle devienne une coutume. Le nom « jiao’er » évolua ensuite en « jiao’er » ou « jiaozi ». Bien que cette histoire ne soit pas nécessairement un fait historique, elle relie habilement la coutume des raviolis au principe de fortification hivernale de la médecine chinoise. Sous les Tang, les raviolis étaient déjà un aliment courant et des exemplaires intacts ont été retrouvés dans des tombes Tang de Turpan, au Xinjiang.

Le jour du Solstice, on peut goûter des raviolis de saison dans les restaurants du nord, ou les préparer à la maison avec sa famille en pétrissant la pâte, en l’étalant, en ajoutant la farce puis en les faisant cuire. Les restaurants de raviolis sont particulièrement fréquentés ce jour-là ; il est donc conseillé de réserver ou d’y aller en dehors des heures de pointe. Les raviolis au mouton correspondent le mieux au principe traditionnel de fortification au Solstice d’Hiver.

Le Solstice d’Hiver est un jour important pour le culte des ancêtres. Dans la société traditionnelle chinoise, ces rites avaient une importance comparable à celle des sacrifices ancestraux du Nouvel An. Les familles installaient des tables d’offrandes dans les temples lignagers ou devant les tombes, faisaient brûler encens et bougies, présentaient les trois animaux sacrificiels, brûlaient du papier-monnaie et accomplissaient des cérémonies solennelles. Le culte ancestral du Solstice exprime à la fois le souvenir des ancêtres et le souhait que « au Solstice naisse un yang et que les descendants héritent de la protection ancestrale ».

Le sud accorde une importance particulière à ces rites. Dans le Fujian, le Guangdong, le Zhejiang et d’autres régions, leur solennité n’est pas moindre qu’à Qingming. Les membres de la famille reviennent de toutes parts vers la maison ancestrale et se réunissent dans le temple lignager, où ils se prosternent devant les tablettes selon l’ordre des générations et de l’âge. Après le sacrifice, tout le clan partage les « restes du sacrifice », pratique appelée « distribution des bénédictions ». À Shaoxing, dans le Zhejiang, le culte du Solstice est appelé « faire le Solstice d’Hiver », et les offrandes doivent comprendre des gâteaux de riz, symbolisant une progression année après année. Dans le Chaoshan, chaque famille prépare les trois animaux sacrificiels et des fruits ; on honore d’abord les ancêtres puis on tient un banquet familial, pratique appelée « Fête d’Hiver ». Le proverbe dit : “冬至大如年，先生不放假，学生不祭祖” — le Solstice est aussi important que le Nouvel An ; si le maître ne donne pas congé, l’élève ne peut pas honorer ses ancêtres. Autrefois, les écoles privées fermaient donc également ce jour-là afin que les élèves puissent rentrer chez eux pour les rites.

La coutume remonte à la dynastie Zhou. Comme les Zhou considéraient le Solstice comme le début de l’année, il était naturel d’honorer les ancêtres au commencement du cycle annuel. Le *Livre des Rites · Régulations Royales* rapporte : “天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。” — les sacrifices dans les temples ancestraux du Fils du Ciel et des princes se nomment *yue* au printemps, *di* en été, *chang* en automne et *zheng* en hiver. Le sacrifice du Solstice correspondait au zheng, élément important du cycle rituel des quatre saisons. Après les Han, le culte ancestral du Solstice s’étendit de l’aristocratie au peuple. Le *Dongjing Meng Hua Lu* des Song rapporte : “京师最重此节……虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，享祀先祖” — la capitale attachait la plus grande importance à cette fête ; même les plus pauvres économisaient et empruntaient pendant l’année afin de pouvoir, ce jour-là, revêtir des habits neufs, préparer nourriture et boissons et honorer leurs ancêtres. Cette coutume unit étroitement le rythme saisonnier et l’éthique familiale et exprime le principe culturel chinois profond consistant à « honorer les défunts et se souvenir des ancêtres lointains ».

Pendant le Solstice, il est possible d’observer des rites ancestraux dans certains villages traditionnels. Quelques temples lignagers ouverts au public permettent aux visiteurs d’assister aux cérémonies à distance. Dans le Chaoshan, le Fujian et le Zhejiang, les rites sont particulièrement solennels ; il convient de se renseigner à l’avance auprès des services locaux de la culture et du tourisme et de respecter le caractère sacré de la cérémonie.

Le Jiangnan connaît depuis longtemps la coutume de forcer les fleurs autour du Solstice d’Hiver. Il s’agit de déplacer, à cette période, les plantes sur le point de fleurir dans des serres ou des caves chauffées afin de les faire ouvrir à l’avance, au cœur du froid de la fin de l’hiver et du début du printemps, pour accueillir la nouvelle année, les admirer ou les vendre. Les principales espèces sont le prunier, la pivoine, le pommier à fleurs et le narcisse. Lorsque arrive le douzième mois lunaire, différentes fleurs forcées apparaissent sur les marchés et apportent une touche de printemps au silence de l’hiver.

Les techniques de Hangzhou et Suzhou étaient particulièrement raffinées. L’ouvrage Qing *Wu Jun Suihua Jili* rapporte : “冬至日，花农以纸糊之，置花木于室中，以炉火温之，令其先时开放，谓之‘催花’。” — le jour du Solstice, les horticulteurs enveloppaient les plantes de papier, les plaçaient à l’intérieur et les chauffaient au moyen d’un foyer pour les faire fleurir avant leur saison ; on appelait cela « forcer les fleurs ». Sous les Qing, cette pratique était déjà devenue une importante activité économique populaire à Suzhou, Hangzhou et ailleurs. Les floriculteurs de Tiger Hill à Suzhou et de Xixi à Hangzhou transmettaient depuis des générations leurs techniques de forçage. Mettre les fleurs sous abri au Solstice puis ouvrir le marché au début du printemps constituait un cycle de production annuel important pour les cultivateurs du Jiangnan. Le forçage satisfaisait non seulement le goût raffiné des lettrés pour les fleurs d’hiver, mais apportait également de la vitalité aux marchés de la saison froide.

La technique était déjà très développée sous les Song. Le *Dongjing Meng Hua Lu* rapporte que les marchés aux fleurs de Bianjing, sous les Song du Nord, pratiquaient déjà le « forçage des fleurs en hiver ». À Hangzhou, sous les Song du Sud, la tradition se développa davantage autour du Solstice. Sous les Ming et les Qing, la technique passa de la cour au peuple et les producteurs de Suzhou et Hangzhou accumulèrent une riche expérience. Le forçage utilise le principe de vernalisation des plantes et contrôle température et lumière afin de faire fleurir des plantes hors saison en hiver ; il constitue une expression de la sagesse chinoise consistant à utiliser les lois naturelles et transformer l’environnement. Les serres florales de la Cité interdite de Beijing étaient également célèbres. La cour Qing avait pour tradition de forcer les fleurs autour du Solstice afin d’accueillir la nouvelle année, et nombre de pruniers et narcisses disposés dans les palais provenaient de ces installations. Cette coutume exprime la sagesse quotidienne et le goût esthétique des habitants du Jiangnan, capables de créer une sensation de printemps au cœur de l’hiver.

Autour du Solstice, on peut visiter les marchés aux fleurs de Suzhou, Hangzhou et d’autres villes afin de découvrir les techniques de forçage et d’acheter des fleurs hors saison, comme le chimonanthe, le narcisse ou la pivoine, pour décorer la maison. On peut aussi cultiver des narcisses dans l’eau : placer les bulbes dans un récipient peu profond, ajouter de l’eau et les laisser dans un endroit chaud ; après quelques semaines apparaîtra l’une des premières touches de printemps au cœur de l’hiver.

Dans le sud, manger des tangyuan, également appelés boules du Solstice d’Hiver ou boules de la Fête d’Hiver, est une coutume transmise depuis un millénaire. Les *tangyuan* sont préparés avec une enveloppe de farine de riz gluant contenant des farces sucrées, comme pâte de haricots rouges, sésame ou cacahuètes, ou des farces salées comme la viande fraîche ; ils sont roulés en boules puis cuits à l’eau. Leur forme parfaitement ronde symbolise la réunion et l’accomplissement et en fait un mets indispensable lorsque la famille se rassemble au Solstice.

Dans le Jiangsu, le Zhejiang et Shanghai, leur préparation est particulièrement raffinée. Le *Qing Jia Lu* de Gu Lu rapporte : “比户以粉圆祀先，或以馈赠。” — maison après maison, on utilisait des boules de farine pour honorer les ancêtres ou les offrir en cadeau. À Suzhou, les *tangyuan* mangés la veille du Solstice sont appelés « boules du Solstice d’Hiver » et sont préparés avec une enveloppe de farine de riz gluant et des farces de haricots rouges, sésame, viande fraîche ou radis râpé. Il existe le dicton “冬至团子年节糕” — boules au Solstice, gâteau de riz au Nouvel An. À Zhangzhou, Quanzhou et ailleurs dans le Fujian, toutes les familles façonnent des « boules de la Fête d’Hiver » rouges et blanches, dont le contraste est particulièrement esthétique. À Taïwan, le Solstice est appelé « Fête d’Hiver » et l’on croit que manger des *tangyuan* signifie « ajouter une année » à son âge, d’où le dicton “冬至圆仔呷落加一岁.” Dans le Chaoshan, au Guangdong, manger des boules sucrées, c’est-à-dire des *tangyuan* sucrés, est une coutume fixe : les boules sont façonnées avec de la farine de riz gluant, cuites puis sucrées, symbolisant une vie douce.

Dans le Jiangnan, on dit que « manger les *tangyuan* du Solstice signifie avoir grandi d’une année ». Réunion et année supplémentaire constituent les deux significations culturelles fondamentales de ces boules. Toute la famille s’assoit ensemble pour les façonner, les cuire et les manger, accueillant ainsi la première naissance du yang dans un rituel de complétude et utilisant la chaleur de la nourriture pour chasser le froid de la longue nuit.

La coutume remonte au moins à la dynastie Song. Le *Wulin Jiushi* des Song du Sud rapporte que les habitants de Lin’an mangeaient au Solstice des « boulettes au sucre de lait », ce qui montre qu’il existait déjà une tradition de consommer des préparations rondes. Sous les Ming et les Qing, la consommation de *tangyuan* se répandit encore davantage dans le sud. Le *Qing Jia Lu* décrit en détail la fabrication et la consommation des boules du Solstice de Suzhou. Le riz gluant est chaud de nature, nourrit le centre et soutient le qi ; il convient donc à l’hiver et exprime la sagesse alimentaire consistant à « ne pas manger hors saison ». Le dicton selon lequel manger des *tangyuan* fait gagner une année relie avec subtilité la coutume alimentaire au passage du cycle annuel.

Le jour du Solstice, on peut acheter des *tangyuan* frais ou préparés dans les marchés du sud et les faire cuire à la maison. On peut aussi les confectionner en famille : mélanger de la farine de riz gluant avec de l’eau, former une pâte, rouler les boules, ajouter une farce de haricots rouges, de sésame ou autre, puis les cuire. Les restaurants traditionnels du Jiangsu, Zhejiang et Shanghai proposent souvent des boules spéciales du Solstice pendant cette période.

Compter les neuf, également appelé « Neuf Neuvaines d’Hiver », est une méthode populaire chinoise permettant de calculer la progression du froid et d’anticiper le retour du printemps. À partir du moment où le Solstice « entre dans les neuf », chaque période de neuf jours compte comme un « neuf » ; lorsque neuf périodes se sont écoulées, soit quatre-vingt-un jours, le printemps arrive. Compter les neuf est l’un des jeux de mesure du temps les plus longs de la Chine ancienne : trait après trait, pétale après pétale, les journées les plus difficiles de l’hiver devenaient une attente pleine d’espérance.

Il existe trois méthodes principales :

Écrire les neuf — Sous le règne Daoguang des Qing, la phrase impériale “亭前垂柳珍重待春风” comprenait neuf caractères, chacun composé de neuf traits, soit quatre-vingt-un traits au total. À partir du Solstice, on repassait chaque jour un trait en rouge ; achever un caractère signifiait qu’un « neuf » était passé, et lorsque les neuf caractères étaient terminés, les neuf neuvaines l’étaient aussi et le printemps arrivait. Ces caractères n’étaient pas seulement des marques du temps, mais aussi un loisir spirituel de l’hiver. Dans le peuple circulaient également des phrases auspicieuses de neuf traits comme “春前庭柏，风送香盈室”, ainsi que des versions plus directes comme “原是活财神来到咱家.”

Peindre les neuf — L’ouvrage Ming *Dijing Jingwu Lüe* rapporte : “冬至日，画素梅一枝，为瓣八十有一，日染一瓣，瓣尽而九九出，则春深矣，曰‘九九消寒图’。” Le jour du Solstice, on dessinait une branche nue de prunier avec quatre-vingt-un pétales, puis on en colorait un chaque jour ; lorsque tous étaient remplis et que les neuf neuvaines s’étaient écoulées, le printemps était déjà profond. C’est ce que l’on appelait le « Diagramme des Neuf Neuvaines pour Dissiper le Froid ». Le poète Yuan Yang Yunfu écrivit : “试数窗间九九图，余寒消尽暖回初。梅花点遍无余白，看到今朝是杏株。”

Remplir les neuf — Le *Qingbai Leichao* des Qing décrit une méthode plus précise permettant d’enregistrer le temps : “宣宗御制词，有‘亭前垂柳珍重待春风’二句，句各九言，言各九画，其后双钩之，装潢成幅，曰《九九销寒图》。题‘管城春色’四字于其端。南书房翰林日以阴晴风雪注之，自冬至始，日填一画，凡八十一日而毕事。” L’empereur Xuanzong composa la phrase “亭前垂柳珍重待春风”, constituée de neuf caractères à neuf traits ; ceux-ci étaient ensuite dessinés en double contour et montés en rouleau sous le titre de *Diagramme des Neuf Neuvaines pour Dissiper le Froid*, avec les quatre caractères “管城春色” inscrits en haut. Les académiciens du Bureau du Sud y notaient chaque jour nuages, soleil, vent et neige ; à partir du Solstice, ils complétaient un trait quotidiennement jusqu’au quatre-vingt-unième jour. Le peuple possédait aussi une chanson plus simple pour enregistrer le temps : “上阴下晴雪当中，左风右雨要分清；九九八十一全点尽，春回大地草青青。”

La coutume de compter les neuf est très ancienne et peut remonter aux Dynasties du Nord et du Sud. Selon la tradition, le *Jingchu Suishiji* de Zong Lin, sous les Liang du Sud, aurait déjà noté : “俗用冬至日数及九九八十一日，为寒尽” — le peuple compte depuis le Solstice neuf neuvaines, soit quatre-vingt-un jours, après quoi le froid est considéré terminé — mais cette affirmation demeure incertaine. Parmi les sources connues, la première mention claire apparaît dans un vers du poète Tang Xue Neng : “九九已从南至尽，芊芊初傍北篱新。” Le *Compendium Impérial des Livres Anciens et Modernes* des Qing cita ce vers comme exemple de la coutume. Sous les Song, le décompte se répandit progressivement dans le peuple et, sous les Ming et les Qing, devint une méthode de mesure du temps reconnue à la fois officiellement et dans la vie populaire. En observant la correspondance entre les changements phénologiques et la progression des neuf, les anciens composèrent le Chant des Neuf Neuvaines, transmis jusqu’à aujourd’hui.

Cette coutume naît de l’attente du printemps. Dans l’Antiquité, lorsque les moyens de chauffage étaient limités, le long hiver était particulièrement difficile à supporter et compter les jours offrait un réconfort psychologique. Le Diagramme des Neuf Neuvaines rendait le temps visible : un trait chaque jour, un pétale chaque jour, transformant le temps abstrait en écriture et en dessin concrets et permettant d’attendre le printemps au cœur du froid. Comme le dit Xu Ke dans le *Qingbai Leichao* : “日填一画，凡八十一日而毕事。” — chaque jour on complète un trait et, après quatre-vingt-un jours, l’œuvre est achevée. Cette attente elle-même devient un rituel et une forme de foi.

Le jour du Solstice, on peut réaliser chez soi un Diagramme des Neuf Neuvaines : soit la version au prunier, avec une branche nue de quatre-vingt-un pétales dont on en colore un chaque jour, soit la version calligraphique, consistant à écrire une phrase auspicieuse de neuf caractères et neuf traits et à en compléter un quotidiennement. On peut également utiliser un modèle imprimé. Maintenir cette pratique durant quatre-vingt-un jours et assister progressivement au retour du printemps constitue l’une des manières les plus vivantes de retrouver l’ancienne tradition consistant à compter les neuf et attendre le printemps.

Offrir chaussures et chaussettes au Solstice est une forme traditionnelle d’étiquette saisonnière chinoise. Cao Zhi écrit dans son *Éloge de la Présentation de Chaussettes et Chaussures au Solstice d’Hiver* : “伏见旧仪，国家冬至，献履贡袜，所以迎福践长。” — selon l’ancien rituel, au Solstice d’Hiver de l’État, on présentait chaussures et chaussettes afin d’accueillir le bonheur et marcher vers les jours plus longs. Cette coutume s’est transmise de génération en génération : ce jour-là, les plus jeunes offraient chaussures et chaussettes aux aînés afin de leur souhaiter longue fortune et longévité ; les femmes confectionnaient aussi elles-mêmes de nouvelles chaussures et chaussettes pour leurs proches en signe d’affection.

L’expression “迎福践长” renferme une signification profonde : « accueillir le bonheur » signifie recevoir la chance, tandis que « marcher vers le long » signifie avancer avec le jour qui s’allonge progressivement vers davantage de lumière et de chaleur. Après le Solstice, les journées commencent à croître et le don de chaussures et chaussettes acquiert ainsi ce beau symbolisme. Durant la période des Trois Royaumes, Cao Zhi cita un ancien rite Han dans son éloge, montrant que la présentation de chaussures au Solstice existait au plus tard sous les Han. Sous les Song, la coutume devint encore plus répandue. Aujourd’hui, bien que peu de familles confectionnent encore chaussures et chaussettes à la main, acheter aux aînés une paire de chaussures chaudes ou de chaussettes en laine demeure une manière simple d’exprimer la piété filiale.

La coutume possède une longue histoire. Les *Notes diverses de la Capitale Occidentale* rapportent : “刺绣鸳鸯，作鸳鸯履，以冬至日进上。” — on brodait des canards mandarins et confectionnait des chaussures ornées de ce motif afin de les présenter au Solstice —, ce qui montre que la cour Han possédait déjà un rite de présentation de chaussures. Cao Zhi résuma le sens de cette pratique par « accueillir le bonheur et marcher vers les jours plus longs ». Le *Simin Yueling* de Cui Shi sous les Han rapporte également : “冬至之日，荐黍羔，先荐玄冥，以及祖祢……其进酒肴及谒贺君师、耆老，如正旦。” — le jour du Solstice, on offrait d’abord millet et agneau à Xuanming et aux ancêtres ; puis on présentait vin et mets et l’on rendait visite aux souverains, maîtres et vieillards pour les féliciter comme au Nouvel An. La présentation de chaussures et chaussettes se combina ainsi avec les salutations adressées aux aînés et devint un élément important de l’étiquette du Solstice. Cette coutume unit parfaitement vêtement, piété filiale et symbolisme saisonnier et exprime la sagesse festive chinoise consistant à « faire porter l’auspice par les objets ».

Le jour du Solstice, on peut offrir à un aîné une paire de chaussures matelassées ou de chaussettes en laine accompagnée de mots de bénédiction, afin de retrouver l’ancien rite consistant à « accueillir le bonheur et marcher vers les jours plus longs ». Il est également possible de confectionner ou de choisir soi-même des chaussures d’hiver pour ses proches afin d’exprimer son affection.

Stocker la glace signifie récolter la glace en hiver, la conserver puis l’utiliser en été ; il s’agissait d’une importante activité de production saisonnière dans la Chine ancienne. Le *Livre des Odes · Bin Feng · Juillet* contient déjà le passage “二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴” — au douzième mois, on découpe la glace à grands coups ; au premier mois, on la transporte dans la glacière. Durant la période de *sanjiu* après le Solstice, la glace atteint son épaisseur et sa solidité maximales, ce qui en fait le meilleur moment pour la récolter et la stocker.

Sous les Ming et les Qing, la récolte destinée aux glacières de Beijing commençait durant le *sanjiu* après le Solstice et se terminait pendant le *sijiu*. Les ouvriers choisissaient les portions d’eau les plus claires et où la glace était la plus épaisse, découpaient la surface en blocs réguliers à l’aide de pics, les tiraient jusqu’à la rive avec des cordes puis les transportaient dans les glacières, où ils étaient recouverts d’épaisses couches de paille et de terre pour être conservés jusqu’à l’été. Des vestiges de glacières Qing subsistent encore autour de Beihai et Shichahai à Beijing. Dans l’Antiquité, le stockage de la glace constituait une forme de « service public » géré par l’État. En été, l’empereur offrait de la glace aux fonctionnaires comme expression de faveur impériale. Le poète Tang Du Fu écrivit : “每年暑月，赐冰于群臣。” — chaque année, durant les mois de chaleur, de la glace était accordée aux fonctionnaires. Sous les Ming et les Qing, Beijing comptait plusieurs dizaines de glacières officielles destinées à la famille impériale, aux fonctionnaires et aux cérémonies sacrificielles. Il existait aussi des glacières commerciales fournissant restaurants et maisons de restauration.

Le système chinois de stockage de la glace possède plus de trois mille ans d’histoire. Le *Rites des Zhou · Offices du Ciel · Ling Ren* mentionne le fonctionnaire Zhou appelé Ling Ren, spécialement chargé de l’administration de la glace, dont la tâche était “掌冰，正岁十有二月，令斩冰，三其凌” — administrer la glace, ordonner sa découpe au douzième mois et la stocker en vue de l’été. Cette institution perdura des Zhou jusqu’aux Qing, pendant plus de trois millénaires. Le *sanjiu* qui suit le Solstice, lorsque la glace est la plus épaisse et la plus solide, constituait la période idéale pour la récolte, illustrant la sagesse ancienne de « suivre le Ciel et répondre au moment ». Ce n’est qu’après le XXe siècle, avec le développement de la fabrication artificielle de glace, que cette pratique naturelle disparut progressivement.

Après le Solstice, on peut visiter les vestiges de glacières de Beihai et Shichahai à Beijing afin de découvrir cette culture ancienne. Les sites de Xiyuan, Beihai et d’autres secteurs de Beijing sont protégés comme biens culturels et peuvent être visités. En hiver, il est également possible d’observer la récolte de glace sur certaines rivières et certains lacs du nord ; quelques sites touristiques proposent encore des démonstrations.

Le Solstice d’Hiver possède dans toute la Chine une grande diversité de mets saisonniers. Outre les deux grandes traditions que sont les raviolis du nord et les *tangyuan* du sud, de nombreuses régions ont leurs spécialités propres. À Ningbo, dans le Zhejiang, on mange des boules du Solstice d’Hiver : de la farine de riz gluant est façonnée en boules puis cuite dans l’eau jusqu’à ce qu’elles remontent à la surface ; on les fait ensuite cuire avec viande en lamelles, gâteaux de riz, légumes verts et autres ingrédients, dans ce que l’on appelle le « gengfan du Solstice ». À Zhangzhou, Quanzhou et ailleurs dans le Fujian, on prépare des « boules de la Fête d’Hiver » rouges et blanches ; une fois cuites, elles sont d’abord offertes aux ancêtres puis partagées, symbolisant réunion et accomplissement. À Taïwan, les boules de la Fête d’Hiver sont elles aussi rouges et blanches : le rouge symbolise le bonheur, le blanc l’auspice, et les manger signifie « ajouter une année ».

Dans le Sichuan et à Chongqing, on a coutume de manger de la soupe de mouton : “冬至吃羊肉，暖和一冬天。” — manger du mouton au Solstice permet de rester au chaud tout l’hiver. Dans le Guizhou et certaines autres régions, on mangeait traditionnellement de la viande de chien, pratique devenue aujourd’hui moins courante. À Nanjing, dans le Jiangsu, on mange des boules du Solstice, avec le dicton “吃了冬至团，一冬不腰酸” — après avoir mangé une boule du Solstice, on n’aura pas mal aux reins de tout l’hiver. À Tengzhou, dans le Shandong, on consomme mouton et soupe de mouton. À Yinchuan, dans le Ningxia, on mange du « tounao », une soupe épaisse préparée avec mouton, vermicelles d’amidon, ciboulette et autres ingrédients afin de chasser le froid et réchauffer le corps.

La formation des coutumes alimentaires régionales du Solstice est étroitement liée au climat local, aux produits disponibles, à l’histoire et à la culture. Le Solstice correspond au moment où « le yin atteint son extrême et le yang naît », et l’on résiste au froid et nourrit le yang qi en consommant des aliments chauds et fortifiants. Le mouton est chaud de nature, tout comme le riz gluant, ce qui correspond parfaitement au principe traditionnel de fortification du Solstice. Le dicton “冬至大如年” montre l’importance du Solstice dans l’ancien système festif, et la richesse des mets régionaux en constitue une expression particulièrement vivante.

Le jour du Solstice, on peut goûter les spécialités régionales : raviolis dans le nord, *tangyuan* dans le sud, boules du Solstice dans le Zhejiang, soupe de mouton dans le Sichuan, entre autres. On peut également préparer à la maison des mets simples de saison et partager l’atmosphère festive avec sa famille.

Le Solstice d’Hiver fut l’un des premiers des Vingt-Quatre Termes Solaires à être mesuré et établi, et la méthode utilisée était la mesure de l’ombre au moyen du gnomon et de la règle. Les anciens plantaient sur un terrain plat une perche verticale, le gnomon, puis mesuraient la longueur de son ombre à midi. Ils découvrirent que l’ombre du midi est la plus longue au Solstice d’Hiver et la plus courte au Solstice d’Été. Le récit du duc de Zhou « mesurant l’ombre » à Luoyang est devenu l’un des témoignages classiques de la détermination du Solstice.

L’Observatoire de Dengfeng, construit par Guo Shoujing sous les Yuan, est l’un des plus anciens bâtiments d’observation astronomique encore conservés en Chine. Sa « Règle pour Mesurer le Ciel » peut toujours mesurer avec précision la longueur de l’ombre du Solstice. À midi ce jour-là, la lumière traverse la poutre transversale de l’observatoire et l’ombre projetée sur la surface de mesure atteint sa longueur maximale de l’année. À Luoyang, Dengfeng et ailleurs, des passionnés d’astronomie et des visiteurs se rendent encore chaque année à midi au Solstice pour observer la mesure de l’ombre la plus longue. Mesurer l’ombre du Solstice fut l’une des premières pratiques scientifiques et illustre l’observation minutieuse des phénomènes astronomiques ainsi que la compréhension profonde des lois naturelles par les anciens Chinois. Sans instruments de précision, une simple perche et son ombre permettaient déjà de déterminer avec exactitude les points temporels des Vingt-Quatre Termes Solaires, contribution importante de la civilisation chinoise à l’histoire mondiale de l’astronomie.

La tradition remonte au Zhou Occidental. Le *Rites des Zhou · Offices de la Terre · Grand Ministre des Multitudes* rapporte : “以土圭之法测土深，正日景，以求地中。” — par la méthode du gnomon terrestre, mesurer la profondeur du sol, rectifier l’ombre solaire et rechercher ainsi le centre de la Terre. Le récit historique du duc de Zhou mesurant les ombres à Luoyang fut abondamment cité dans les textes ultérieurs. Le *Livre des Documents · Canon de Yao* contient les passages “日中星鸟，以殷仲春”, “日永星火，以正仲夏”, “宵中星虚，以殷仲秋”, “日短星昴，以正仲冬” ; ici « jour court » renvoie au Solstice d’Hiver. Au début du Zhou Occidental, le duc de Zhou dressa un gnomon terrestre à Yangcheng, aujourd’hui Gaocheng à Dengfeng dans le Henan, et mesura une ombre d’un chi et cinq cun au Solstice d’Été et d’un zhang et trois chi au Solstice d’Hiver, utilisant ces données pour déterminer la position du « Centre du Ciel et de la Terre ». Sous les Yuan, Guo Shoujing construisit l’Observatoire de Dengfeng et porta la précision de cette méthode à un nouveau niveau.

À midi le jour du Solstice, on peut visiter des sites astronomiques comme l’Observatoire de Dengfeng pour comprendre le principe de la mesure au gnomon. Une expérience simple peut également être réalisée chez soi : placer une perche parfaitement verticale sur un terrain plat, mesurer la longueur de son ombre à midi puis comparer le résultat avec celui obtenu au Solstice d’Été. Certains musées scientifiques et observatoires organisent des activités pédagogiques de mesure des ombres pendant cette période.

Les félicitations hivernales, également appelées « salutations à l’hiver », constituent une importante forme d’étiquette sociale au Solstice. Avant la dynastie Tang, le Solstice d’Hiver avait même un rang supérieur à celui de la Fête du Printemps : les fonctionnaires cessaient leurs affaires et ne traitaient plus les affaires de l’État, ne reprenant leur travail qu’après avoir choisi un moment favorable. Sous les Tang et les Song, le Solstice devint une grande fête célébrée à la fois officiellement et parmi le peuple. Le *Dongjing Meng Hua Lu* des Song rapporte : “十一月冬至，京师最重此节。虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，享祀先祖。官放关扑，庆贺往来，一如年节。” — au onzième mois arrivait le Solstice, et la capitale attachait la plus grande importance à cette fête ; même les plus pauvres économisaient et empruntaient toute l’année afin de pouvoir ce jour-là changer de vêtements, préparer nourriture et boissons et honorer leurs ancêtres. Les autorités autorisaient les réjouissances et les gens échangeaient visites et félicitations comme au Nouvel An.

L’étiquette du Solstice était centrée sur les salutations aux aînés. Les plus jeunes allaient prendre de leurs nouvelles et leur souhaitaient « paix et santé au Solstice d’Hiver » ; parents et amis se rendaient visite et échangeaient des vœux ; les collègues s’envoyaient des « cartes du Solstice ». Le *Wulin Jiushi* de Zhou Mi, sous les Song du Sud, rapporte : “冬至，朝廷大朝会，庆贺排当，并如元正仪。” — au Solstice, la cour tenait une grande audience et les arrangements de félicitations suivaient tous le rituel du Nouvel An. Ces usages reliaient étroitement le sens saisonnier du Solstice à l’ordre éthique de la société et, au point de bascule où « le yin atteint son extrême et le yang naît », répondaient aux changements du Ciel et de la Terre par la chaleur des relations humaines.

La coutume remonte à la dynastie Zhou. Comme les Zhou considéraient le Solstice comme le début de l’année, célébrer le Solstice revenait à présenter ses vœux du Nouvel An. Sous les Han, les célébrations avaient une ampleur « semblable au premier jour de l’année ». Durant les Wei et Jin, l’*Éloge de la Présentation de Chaussettes et Chaussures au Solstice d’Hiver* de Cao Zhi associa les félicitations au don de chaussures. Sous les Tang et les Song, la coutume atteignit son apogée. Après les Yuan, bien que le Solstice ait peu à peu été dépassé par la Fête du Printemps, l’expression “冬至大如年” — le Solstice est aussi important que le Nouvel An — est restée vivante jusqu’à aujourd’hui. Cette coutume reflète la tradition culturelle chinoise qui accorde une grande importance aux relations éthiques et à l’harmonie.

Le jour du Solstice, on peut présenter ses respects aux aînés de la famille et adresser ses vœux à ses parents et amis. Certains villages traditionnels organisent encore des cérémonies collectives de salutation à l’hiver, auxquelles il est possible d’assister. On peut également profiter de l’occasion pour rendre visite aux personnes âgées ou respectées et retrouver l’esprit de cette ancienne coutume.