Fête QingmingOrigines de la Fête Qingming

L’Origine du Nom du Terme Solaire

Qingming est avant tout un terme solaire. Le terme « Qingming » apparut pour la première fois en lien étroit avec les observations astronomiques antiques ; dès la dynastie Zhou, les gens avaient déjà le concept de « Qingming » dans le sens d’un terme solaire. Les 24 termes solaires sont des schémas climatiques résumés par les anciens astronomes chinois et le peuple à travers la vie et la pratique agricole, reflétant raisonnablement les changements de température, de phénologie et de précipitations au fil des quatre saisons. Bien que le système des 24 termes solaires ait été finalisé dans le « Huainanzi » de la dynastie Han occidentale, la division et l’établissement des termes solaires ont traversé un long processus, achevé en grande partie à l’époque des Royaumes combattants.

Le « Huainanzi · Traité d’Astronomie » de la dynastie Han occidentale enregistre : « Quinze jours après l’Équinoxe de Printemps, lorsque la Louche pointe vers Yi, le vent Qingming arrive. » Le soi-disant « vent Qingming » désigne un vent rafraîchissant et lumineux. C’est la première apparition formelle de « Qingming » comme nom d’un terme solaire dans les textes historiques. Le « Sui Shi Bai Wen » explique en outre : « Toutes les choses poussent à ce moment, à la fois propres et lumineuses, d’où le nom Qingming. » Sima Qian écrivit également dans son « Almanach » : « Quinze jours après l’Équinoxe de Printemps, lorsque la Louche pointe vers Ding, c’est Qingming. À ce moment, toutes les choses sont ordonnées et lumineuses ; lorsque l’air est clair et la scène lumineuse, toutes les choses apparaissent, d’où le nom. » D’après ces documents, l’origine du nom « Qingming » est étroitement liée aux caractéristiques climatiques et phénologiques de cette période — au tournant du milieu du printemps et de la fin du printemps, le ciel est dégagé, les plantes poussent et toutes les choses présentent une scène propre et lumineuse.

Le « Yi Zhou Shu · Instructions Saisonnières » enregistre également : « Le jour de Qingming, l’arbre tung commence à fleurir. » À ce moment, les arbres tung commencent à fleurir, marquant un moment clé du changement phénologique. Grâce à l’observation à long terme des phénomènes naturels, les anciens nommèrent la période où les températures augmentent, les pluies s’intensifient et les conditions deviennent propices aux labours et aux semailles de printemps « Qingming », dotant ce terme solaire d’une orientation agricole claire.

Du Terme Solaire à la Fête

L’évolution de Qingming d’un terme solaire à une fête fut un long processus historique. Sous la dynastie Han, Qingming était encore un terme solaire purement agricole, dont la fonction était de guider les labours et les semailles de printemps. Sous la dynastie Tang, parce que Qingming et le Festival de la Nourriture Froide étaient temporellement adjacents (le Festival de la Nourriture Froide tombait généralement un ou deux jours avant Qingming), et comme la cour observait que le peuple pratiquait les deux depuis longtemps, Qingming fut inclus pour la première fois parmi les jours fériés nationaux. Le « Grand Code des Six de la Grande Tang · Ministère des Affaires Civiles » stipulait que les fonctionnaires internes et externes de la dynastie Tang avaient droit à des « fêtes de repos. » L’empereur Xuanzong des Tang intégra formellement le balayage des tombes lors de Qingming dans le code rituel national, comme l’un des « Cinq Rites » de l’époque. Le 15e jour du deuxième mois de la 12e année de l’ère Dali de l’empereur Daizong des Tang (777 apr. J.-C.), la cour décréta explicitement : « À partir de ce jour, le Festival de la Nourriture Froide est le même que Qingming, » confirmant officiellement l’intégration des deux fêtes.

À partir de ce moment, « Qingming » fut officiellement élevé d’un nom de terme solaire à un nom de fête, remplaçant progressivement le Festival de la Nourriture Froide comme terme général pour cette période.

Autres Noms de Qingming

Qingming a également eu divers noms alternatifs au cours de l’histoire. « Fête de Mars » est l’un des plus courants, nommé ainsi pour sa survenue au troisième mois lunaire. Les « Explications Recueillies des 72 Périodes Phénologiques » enregistrent : « La Fête de Mars… lorsque les choses à ce moment sont toutes propres et claires, on l’appelle Qingming. » « Fête de l’Excursion Printanière » dérive de la coutume de faire des excursions printanières pendant Qingming. En outre, Qingming est également connu sous les noms de « Fête du Marcher Qing, » « Fête de l’Adoration des Ancêtres » et « Fête du Balayage des Tombes. » Au Japon, influencé par la culture chinoise, on l’appelle « Fête de Qingming » ou « Fête du Balayage des Tombes. » Ces différents noms reflètent les multiples connotations culturelles de Qingming sous différents angles — c’est à la fois un jour pour l’adoration des ancêtres et le balayage des tombes, et un moment pour les excursions printanières et la jouissance de la nature.

La formation de Qingming ne provient pas d’une seule tradition mais résulte de la fusion progressive de trois sources sur une longue période historique. Ces trois sources sont : « Qingming » en tant que terme solaire agricole ; le Festival de la Nourriture Froide (Hanshi), centré sur l’interdiction du feu, la nourriture froide, le balayage des tombes et l’adoration des ancêtres ; et le Festival de Shangsi (le Troisième Jour du Troisième Mois), centré sur les rites de purification, les bénédictions et les excursions printanières. Convergent de différentes directions, ils achevèrent leur fusion finale sous la dynastie Tang, formant la base de Qingming.

Le Terme Solaire Qingming

Qingming est avant tout un terme solaire. Le terme « Qingming » apparut pour la première fois en lien étroit avec les observations astronomiques antiques ; dès la dynastie Zhou, les gens avaient déjà le concept de « Qingming » dans le sens d’un terme solaire. Les 24 termes solaires sont des schémas climatiques résumés par les anciens astronomes chinois et le peuple à travers la vie et la pratique agricole, reflétant raisonnablement les changements de température, de phénologie et de précipitations au fil des quatre saisons. Bien que le système des 24 termes solaires ait été finalisé dans le « Huainanzi » de la dynastie Han occidentale, la division et l’établissement des termes solaires ont traversé un long processus, achevé en grande partie à l’époque des Royaumes combattants.

Le « Huainanzi · Traité d’Astronomie » de la dynastie Han occidentale enregistre : « Quinze jours après l’Équinoxe de Printemps, lorsque la Louche pointe vers Yi, le vent Qingming arrive. » Le soi-disant « vent Qingming » désigne un vent rafraîchissant et lumineux. C’est la première apparition formelle de « Qingming » comme nom d’un terme solaire dans les textes historiques. Le « Sui Shi Bai Wen » explique en outre : « Toutes les choses poussent à ce moment, à la fois propres et lumineuses, d’où le nom Qingming. » Sima Qian écrivit également dans son « Almanach » : « Quinze jours après l’Équinoxe de Printemps, lorsque la Louche pointe vers Ding, c’est Qingming. À ce moment, toutes les choses sont ordonnées et lumineuses ; lorsque l’air est clair et la scène lumineuse, toutes les choses apparaissent, d’où le nom. » D’après ces documents, l’origine du nom « Qingming » est étroitement liée aux caractéristiques climatiques et phénologiques de cette période — au tournant du milieu du printemps et de la fin du printemps, le ciel est dégagé, les plantes poussent et toutes les choses présentent une scène propre et lumineuse.

Le « Yi Zhou Shu · Instructions Saisonnières » enregistre également : « Le jour de Qingming, l’arbre tung commence à fleurir. » À ce moment, les arbres tung commencent à fleurir, marquant un moment clé du changement phénologique. Grâce à l’observation à long terme des phénomènes naturels, les anciens nommèrent la période où les températures augmentent, les pluies s’intensifient et les conditions deviennent propices aux labours et aux semailles de printemps « Qingming », dotant ce terme solaire d’une orientation agricole claire.

Sous la dynastie Han orientale, Qingming en tant que terme solaire avait déjà des connotations agricoles claires. Les « Instructions Mensuelles pour les Quatre Classes de Personnes » de Cui Shi enregistrent : « À Qingming, ordonne aux servantes de la soie de préparer les chambres de soie… » Cela signifiait qu’à Qingming, les ouvriers de la soie devaient être dirigés pour organiser les chambres de soie et se préparer pour la sériciculture. Le même livre enregistre également : « À Qingming, ordonne aux femmes de la soie de préparer la nourriture des vers à soie, de sceller les fissures et de réparer les outils et les conteneurs de soie. » Ainsi, sous la dynastie Han, « Qingming » était encore un marqueur saisonnier purement agricole, les gens organisant la sériciculture, les labours de printemps et d’autres activités productives selon ce point temporel.

Les « Instructions Mensuelles » contiennent également cet enregistrement : « À Qingming, ordonne aux servantes de la soie de préparer les chambres de soie, de sceller les fissures et de préparer des marteaux, des supports, des plateaux et des paniers. » C’est aussi une orientation agricole. À ce moment, « Qingming » n’était qu’un terme solaire, dont la fonction principale était de rappeler aux agriculteurs quand semer et quand élever des vers à soie. Sous les Han orientaux, bien que Qingming ait déjà la désignation de « fête, » le système de coutumes centré sur l’adoration des ancêtres, le balayage des tombes et les excursions printanières ne s’était pas encore développé.

Les proverbes agricoles tels que « Autour de Qingming, plante des melons et des haricots » et « Ne dépasse pas Qingming pour le reboisement » reflètent de manière vivante l’importance du terme solaire Qingming pour la production agricole ancienne. Lorsque Qingming arrive, les températures augmentent et les pluies s’intensifient, ce qui en fait un moment idéal pour les labours et les semailles de printemps. Précisément parce que le terme solaire Qingming tombe à un moment où toutes les choses revivent et où la vie prospère, il devint plus tard une excellente occasion pour les gens de sortir et de profiter d’excursions printanières.

Le Festival de la Nourriture Froide (Hanshi)

Le Festival de la Nourriture Froide est l’une des sources les plus importantes de Qingming. Il fut autrefois une fête indépendante et grandiose, qui a contribué à la formation de Qingming avec deux éléments centraux — l’interdiction du feu avec nourriture froide, et le balayage des tombes et l’adoration des ancêtres. Le Festival de la Nourriture Froide tombe le troisième mois lunaire, un ou deux jours avant Qingming. Du pré‑Qin aux dynasties du Nord et du Sud, le Festival de la Nourriture Froide était considéré comme une grande fête. Sous la dynastie Tang, il était encore une fête relativement importante, mais avait commencé à décliner, étant progressivement absorbé par Qingming.

Il y a eu longtemps deux explications principales sur l’origine du Festival de la Nourriture Froide : l’une est l’ancienne coutume du « changement du feu » ; l’autre est la légende populaire commémorant Jie Zitui, un loyal ministre de l’État de Jin à l’époque des Printemps et Automnes. Ces deux versions ne sont pas mutuellement exclusives — la première révèle les anciennes racines rituelles de la fête, tandis que la seconde l’infuse d’une profonde signification humaniste. Comme l’ont souligné les folkloristes : le Festival de la Nourriture Froide « est issu d’anciens rituels d’usage et de gestion du feu ; l’histoire de Jie Zitui aux époques des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants a ajouté des couches culturelles supplémentaires. »

#### La Coutume du « Changement du Feu »

L’origine la plus ancienne du Festival de la Nourriture Froide remonte à la compréhension et à la gestion du feu par les anciens. Dans la société primitive, les gens reconnaissaient déjà l’importance du feu, mais remarquaient aussi que le feu brûlant longtemps pouvait apporter certains effets néfastes. Ils développèrent donc la pratique régulière de « changer le feu » — éteindre l’ancien feu et percer à nouveau le bois pour obtenir un feu nouveau, afin d’éliminer les influences funestes et d’éviter les maladies. Cette coutume de changer le feu existait chez de nombreux peuples du monde, reflétant le culte mystérieux du feu et les concepts hygiéniques simples de l’humanité primitive.

Sous la dynastie Zhou, le changement du feu s’était développé en un système rituel strict. Les « Rites de Zhou · Bureau d’Été · Officier du Feu » enregistrent : « L’Officier du Feu a la charge des ordres gouvernementaux concernant l’usage du feu, changeant le feu d’État selon les quatre saisons pour contrer les maladies saisonnières. » Cela signifie que l’officier chargé du feu devait changer le feu d’État selon les quatre saisons pour faire face aux maladies saisonnières. En changeant le feu au printemps, il devait patrouiller dans la capitale avec une cloche en bois pour proclamer l’interdiction. Les « Rites de Zhou » établissent : « À la mi‑printemps, avec une cloche en bois, proclame l’interdiction du feu dans la capitale » — un enregistrement de cette institution.

Pourquoi le feu était‑il interdit à la mi‑printemps ? Cela était étroitement lié aux caractéristiques climatiques du nord. Le printemps est sec et les incendies étaient fréquents. En même temps, influencés par la superstition astrologique et la magie sympathique, les anciens croyaient qu’au printemps, l’Étoile Dragon apparaissait à l’est, ce qui pouvait provoquer facilement de grands incendies. Par conséquent, lorsque l’Étoile Dragon apparaissait pour la première fois au troisième mois, le feu devait être interdit. L’interdiction du feu existait déjà sous la dynastie Zhou. Pendant l’interdiction, les gens ne pouvaient pas cuisiner avec du feu et ne pouvaient manger que des aliments préparés à l’avance — d’où le nom « Nourriture Froide. » L’intervalle entre l’interdiction et le changement du feu était d’environ trois à sept jours. De l’Équinoxe de Printemps à Qingming était précisément la période d’interdiction du feu de « Nourriture Froide. »

Avant la dynastie Han, l’interdiction du feu du Festival de la Nourriture Froide durait longtemps, jusqu’à un mois. Selon le « Livre des Han Postérieurs · Biographie de Zhou Ju, » sous la dynastie Han, la région du Shanxi observait un mois de nourriture froide au printemps pour commémorer Jie Zitui. La dynastie Han fixa le Festival de la Nourriture Froide trois jours avant Qingming. Le « Jingchu Suishiji » de la dynastie du Sud enregistre : « Cent cinq jours après le Solstice d’Hiver, il y aura des vents forts et de fortes pluies, appelé Nourriture Froide ; le feu est interdit pendant trois jours. » Sous les dynasties Tang et Song, il fut réduit au jour précédant Qingming. À mesure que l’interdiction se raccourcissait, le Festival de la Nourriture Froide évolua progressivement d’un jeûne d’un mois à une fête ne durant que quelques jours.

#### La Légende de Jie Zitui

La légende la plus largement diffusée sur le Festival de la Nourriture Froide concerne Jie Zitui, un loyal ministre de l’État de Jin à l’époque des Printemps et Automnes. Cette légende infusa à la fête des valeurs culturelles de loyauté, d’intégrité et de gratitude, l’élevant d’une simple coutume d’interdiction du feu à une fête pleine d’esprit humaniste.

L’histoire commence par la lutte interne de l’État de Jin à l’époque des Printemps et Automnes. Le duc Xian de Jin, dans ses dernières années, favorisa Li Ji, qui conspira pour que son propre fils Xi Qi hérite du trône, en incriminant le prince héritier Shensheng, qui fut contraint de se suicider. Le prince Chong’er (plus tard duc Wen de Jin) s’exila pour échapper à la persécution. Pendant dix‑neuf ans d’errance, Chong’er endura d’innombrables difficultés. À une occasion, lorsque le groupe de Chong’er était piégé dans un lieu désolé, épuisé et affamé, il ne pouvait plus continuer. Ses assistants cherchèrent partout mais ne trouvèrent rien à manger. Dans le désespoir, son assistant Jie Zitui se retira dans un endroit isolé, coupa un morceau de chair de sa propre cuisse et prépara un bol de bouillon pour le prince. Après l’avoir bu, Chong’er retrouva progressivement ses forces. Lorsqu’il apprit que la chair provenait de la propre cuisse de Jie Zitui, il pleura d’émotion.

Dix‑neuf ans plus tard, Chong’er retourna finalement à Jin et monta sur le trône, devenant le célèbre duc Wen de Jin. Après son avènement, le duc Wen récompensa généreusement les ministres qui l’avaient accompagné en exil, mais oublia par erreur Jie Zitui. Beaucoup exhortèrent Jie Zitui à demander des récompenses au duc, mais il méprisait ceux qui réclamaient une reconnaissance. Ne voulant pas suivre la foule vulgaire, Jie Zitui fit ses bagages et se retira silencieusement sur le mont Mian avec sa mère âgée. Lorsque le duc Wen l’apprit, il fut rempli de honte et dirigea personnellement un groupe pour inviter Jie Zitui à revenir. Mais Jie Zitui s’était déjà retiré sur le mont Mian, qui était élevé, escarpé et densément boisé. Trouver deux personnes là‑bas n’était pas une tâche facile. Quelqu’un suggéra de mettre le feu au mont Mian par trois côtés pour forcer la sortie de Jie Zitui. Le feu balaya la montagne, mais Jie Zitui ne fut pas trouvé. Lorsque les flammes s’éteignirent, on découvrit que Jie Zitui, portant sa mère sur son dos, était mort assis sous un vieux saule.

Lorsque le duc Wen vit cela, il pleura amèrement. Lors de la préparation de l’enterrement, ils trouvèrent un morceau de tissu dans le creux d’un arbre avec une inscription : « J’ai coupé ma chair pour servir mon seigneur avec toute ma dévotion ; que mon seigneur soit toujours clair et brillant. » Pour commémorer Jie Zitui, le duc Wen décréta que ce jour soit désigné comme le Festival de la Nourriture Froide, et qu’aucun feu ne soit allumé pour cuisiner ce jour‑là — on ne pouvait manger que de la nourriture froide. L’année suivante, le duc Wen conduisit ses ministres à la montagne pour rendre hommage, et trouva que le vieux saule avait repris vie. Il le nomma « Saule Qingming » et proclama que le jour suivant le Festival de la Nourriture Froide serait désigné comme Qingming.

Bien que cette histoire soit largement racontée, il convient de noter que les plus anciens enregistrements de la mort de Jie Zitui par le feu apparaissent dans des textes de la transition Qin‑Han, comme « Zhuangzi, » « Han Shi Wai Zhuan » et « Xin Xu. » Le « Zuo Zhuan » et les « Mémoires du Grand Historien » ne contiennent aucun récit de Jie Zitui brûlé. C’est‑à‑dire que la légende de Jie Zitui peut ne pas s’être formée complètement à l’époque des Printemps et Automnes, mais fut progressivement rattachée à l’origine du Festival de la Nourriture Froide dans les temps ultérieurs. Néanmoins, cela ne diminue pas l’importance de la légende dans la construction culturelle ultérieure — elle a fourni le récit culturel le plus émouvant pour le Festival de la Nourriture Froide, donnant à un ancien rituel d’interdiction du feu une vitalité durable. Le poète Tang Lu Xiang écrivit dans son poème « Nourriture Froide » : « Zitui parla de se retirer du monde ; le feu de la montagne le consuma. Tous sous le ciel observent la Nourriture Froide, depuis mille automnes il en est ainsi. » Sous la dynastie Tang, la légende de Jie Zitui était devenue l’explication la plus acceptée du Festival de la Nourriture Froide.

#### L’Évolution des Coutumes du Festival de la Nourriture Froide

La coutume originale du Festival de la Nourriture Froide était d’interdire le feu et de ne manger que de la nourriture froide. Dans son développement ultérieur, il incorpora progressivement des activités telles que le balayage des tombes, les balançoires, le cuju (football ancien), la corde à tirer et les combats de coqs.

Le Festival de la Nourriture Froide fut appelé « Festival de l’Interdiction du Feu » sous la dynastie Han. Selon le « Livre des Han Postérieurs, » le plus ancien Festival de la Nourriture Froide durait longtemps — le plus long étant de 105 jours, le plus court de près d’un mois. Pendant la période des Trois Royaumes, l’empereur Wu de Wei, Cao Cao, émit un ordre abolissant cette coutume. Son « Décret de Pénalité » dit : « J’ai entendu qu’à Taiyuan, Shangdang et Yanmen, les gens éteignent le feu et mangent de la nourriture froide pendant 105 jours après le Solstice d’Hiver, disant que c’est pour Zitui… Lorsque ce décret arrivera, les gens ne mangeront pas de nourriture froide. Les contrevenants… » Cela montre que la coutume de la Nourriture Froide était déjà si répandue dans la région du Shanxi que la cour dut intervenir.

Sous la dynastie Tang, le Festival de la Nourriture Froide devint trois jours, connus respectivement sous les noms de « Grande Nourriture Froide, » « Nourriture Froide Officielle » et « Petite Nourriture Froide. » L’empereur Xuanzong des Tang l’inclut formellement dans les jours fériés nationaux, expliquant dans un édit : « Les ‘Rites’ marquent l’interdiction du feu, et les ‘Paroles’ mentionnent le forage du feu — celles‑ci sont pour réguler le froid et le chaud et harmoniser les saisons. » Les dirigeants Tang valorisaient le Festival de la Nourriture Froide, y ajoutant une dimension royale. La cour stipula une interdiction du feu de trois jours et établit un jour férié, initialement de quatre jours ; plus tard, parce qu’il se liait à Qingming, les deux fêtes furent combinées en un jour férié de sept jours. Outre le jour férié, la cour tenait également des banquets de Nourriture Froide.

Une autre coutume importante — le balayage des tombes — est dit provenir des « sacrifices de tombes » des anciens empereurs et princes, ensuite imités par le peuple. Après la dynastie Song, la coutume du balayage des tombes se déplaça progressivement du Festival de la Nourriture Froide à Qingming.

Le Festival de Shangsi

Le Festival de Shangsi est une autre source importante de Qingming. Si le Festival de la Nourriture Froide a contribué à l’interdiction du feu et au balayage des tombes, le Festival de Shangsi a contribué aux excursions printanières. Le Festival de Shangsi, communément appelé le Troisième Jour du Troisième Mois, était un festival important pour les anciennes activités de « purification et bain au bord de l’eau. » Ce jour‑là, les gens se réunissaient en groupes pour se baigner dans l’eau, appelé « fuxi. » Plus tard, des banquets, des réunions poétiques de « ruisseau sinueux » et des excursions printanières furent ajoutés. Le Festival de Shangsi « est issu de pratiques de croyances anciennes mais s’est enrichi en pratiques de divertissement par l’évolution. »

#### Origines Anciennes

Le Festival de Shangsi est assez ancien, existant au moins depuis la dynastie Zhou. Il était à l’origine fixé au premier jour si du troisième mois lunaire, et ne se fixa que plus tard au troisième jour du troisième mois. Du pré‑Qin à la dynastie Han, les activités du festival consistaient principalement en trois types : fuxi (purification), rappel et nutrition des âmes, et rencontre des jeunes gens.

Fuxi était le rituel le plus central du Festival de Shangsi. « Fu » signifiait éliminer les maladies et les malheurs, et « xi » signifiait nettoyer et purifier. Fuxi était un rite célébré au bord de l’eau, comprenant un bain, pour laver les impuretés de l’année écoulée. Les gens croyaient que l’eau pouvait laver la saleté et dissiper les influences funestes. Ce bain n’était pas purement physique mais plus proche d’un rite religieux ou magique. En outre, fuxi comprenait également des prières pour la descendance, plus tard combinées au culte de Gaomei (la déesse de la fertilité).

Rappel et nutrition des âmes était pratiqué dans la nature ou au bord de l’eau pour convoquer les âmes des êtres chers décédés, et aussi pour éveiller sa propre âme. Les ancêtres croyaient que l’âme, comme toutes les choses, subissait des cycles de germination, de croissance et de flétrissement avec les saisons. Cette coutume reflète la compréhension ancienne du cycle de la vie et le souvenir des défunts.

Rencontre des jeunes gens était une autre activité importante du Festival de Shangsi. Dans ses formes les plus anciennes, le festival comprenait la cour et le jumelage, et même certaines pratiques d' »accouplement dans les champs » dans les périodes les plus anciennes. Pour cette raison, certains considèrent le Festival de Shangsi comme un ancien jour de la Saint‑Valentin chinois. Cette coutume était liée à l’ancien rituel de « au mois de la mi‑printemps, ordonner aux jeunes gens de se rencontrer, » reflétant l’importance accordée à la croissance de la population dans les premiers temps.

#### Évolution et Raffinement

De la dynastie Han aux périodes Wei‑Jin et des Dynasties du Nord et du Sud, la dimension magique du Festival de Shangsi s’estompa progressivement. Des coutumes telles que fuxi, les prières pour la descendance et le rappel des âmes étaient encore courantes sous les Han occidentaux, mais disparurent progressivement à la période Wei‑Jin. Le fuxi au bord de l’eau devint des banquets au bord de l’eau, et la cour évolua en excursions printanières.

Le style raffiné des lettrés Wei‑Jin infusa au Festival de Shangsi une nouvelle signification culturelle. Les boissons au bord de l’eau et les réunions poétiques de « ruisseau sinueux » devinrent une nouvelle tendance. L’exemple le plus célèbre est le « Préface à la Collection du Pavillon de l’Orchidée » de Wang Xizhi — le troisième jour du troisième mois de la neuvième année de l’ère Yonghe (353 apr. J.‑C.), Wang Xizhi, Xie An, Sun Chuo et plus de quarante lettrés tinrent une cérémonie de purification au Pavillon de l’Orchidée à Shanyin, Kuaiji, composant des poèmes au bord du ruisseau sinueux. Wang Xizhi écrivit la préface, qui a été acclamée comme la « meilleure calligraphie en écriture courante sous le ciel. » Le « Préface du Pavillon de l’Orchidée » est en fait un enregistrement d’une réunion du Festival de Shangsi.

À mesure que les coutumes du Festival de Shangsi se réduisaient progressivement aux seules excursions printanières, sa nécessité en tant que fête fixe diminua. Aux dynasties Tang et Song, il fut progressivement absorbé par Qingming. La coutume de Qingming des excursions printanières, y compris les promenades et diverses activités de plein air, hérita en grande partie du Festival de Shangsi.

Le terme « Shangsi » apparut pour la première fois dans le texte « Rites de Zhou » de la dynastie Han. Sous la dynastie Song, le Festival de Shangsi avait progressivement disparu des documents historiques. Ses coutumes furent absorbées par Qingming, devenant la source directe de la tradition de Qingming « excursion printanière et promenade champêtre. »

Identité Double comme Terme Solaire et Fête

La caractéristique culturelle la plus singulière de Qingming est son identité double comme terme solaire et fête. Parmi les 24 termes solaires, Qingming est le seul qui soit à la fois terme solaire et fête. En tant que terme solaire, Qingming marque le moment optimal pour les labours et les semailles de printemps. En tant que fête, Qingming porte le contenu humaniste de l’adoration des ancêtres, du balayage des tombes et des excursions printanières. Cette identité double signifie que Qingming est enraciné dans les rythmes de la nature tout en étant élevé par l’esprit humaniste — c’est à la fois un respect pour les lois du ciel et de la terre et un hommage aux ancêtres et à la vie.

La Fusion du Deuil et de la Joie

Une autre caractéristique singulière de Qingming est sa combinaison du chagrin solennel et des loisirs joyeux. D’une part, il y a la solennité et la douleur du balayage des tombes et du deuil des êtres chers disparus ; d’autre part, la joie et la vitalité des excursions printanières et de la jouissance de la nature. Ces émotions apparemment contradictoires sont merveilleusement réconciliées dans Qingming. Les gens de la dynastie Song profitaient du culte des ancêtres pour profiter des excursions printanières, combinant la joie avec la douleur. Cette caractéristique culturelle de « deuil et joie entrelacés » incarne la sagesse unique chinoise en abordant la vie et la mort — pleurer les défunts et aimer la vie ne sont pas des opposés, mais deux faces d’une compréhension complète de la vie.

Souvenir Révérencieux et Vitalité Inépuisable

L’esprit culturel central de Qingming peut se résumer par « souvenir révérencieux du passé. » Qingming est une fête traditionnelle pour se souvenir avec révérence du passé et honorer les ancêtres. À travers le balayage des tombes et les sacrifices, on rappelle aux générations ultérieures de chérir et de respecter leurs ancêtres. Le balayage des tombes à Qingming n’est pas seulement une affaire personnelle, mais concerne également la transmission de la culture exceptionnelle de la nation chinoise, profondément liée au culte traditionnel des ancêtres et à la piété filiale, reflétant la gratitude des gens envers leurs ancêtres et leur identification aux responsabilités de la parenté. Les Chinois d’outre‑mer et leurs descendants retournent également dans leurs foyers ancestraux à Qingming pour adorer, cherchant leur identité ethnique et culturelle.