Fête QingmingCoutumes de la Fête Qingming

La coutume de visiter et entretenir les tombes est très ancienne. Les fouilles archéologiques du site de Qingtang à Yingde, Guangdong, ont mis au jour des sépultures datant d’environ 10 000 ans. L’histoire de « mendier de la nourriture entre les tombes » (墦间乞食) dans Mencius : Li Lou II (《孟子·离娄下》) montre que les rites funéraires étaient déjà très répandus à l’époque des Royaumes combattants. Sous les Qin et les Han, la piété filiale fut fortement encouragée et l’entretien des tombes ancestrales devint progressivement une coutume établie.

À l’origine, la Fête de la Nourriture Froide (寒食节) et Qingming étaient deux fêtes distinctes. Sous les Tang, cependant, la cour fixa la période de Hanshi comme moment consacré aux visites funéraires. En l’an 20 de l’ère Kaiyuan de l’empereur Xuanzong (732), un décret impérial déclara : « Les visites de tombes à Hanshi doivent être intégrées aux Cinq Rites et devenir à jamais une norme » (寒食上墓，宜编入五礼，永为恒式). Le sacrifice funéraire de Hanshi fut ainsi officiellement incorporé au système rituel de l’État.

Aux époques Song et Yuan, Qingming remplaça progressivement Hanshi et devint une fête traditionnelle centrée sur le culte des ancêtres et l’entretien des tombes. Meng Yuanlao écrit dans Le Rêve de splendeur de la capitale orientale (《东京梦华录》) : « Le troisième jour après Hanshi est Qingming. Toutes les nouvelles tombes sont visitées et balayées ce jour-là ; les habitants de la capitale sortent vers les faubourgs… les campagnes ressemblent à des marchés. Sous les arbres en fleurs et dans les jardins, coupes et plats sont disposés et chacun invite l’autre à boire. » Sous les Song, la visite des tombes à Qingming était donc devenue une activité de toute la société.

Balayer les tombes et honorer les ancêtres constitue la pratique la plus centrale et la plus importante de Qingming ; elle exprime ce que la tradition chinoise appelle « le respect éprouvé au souvenir des disparus » (思时之敬). Les familles apportent vin, nourriture, fruits, papier rituel et autres offrandes, réparent la tombe, présentent les sacrifices, brûlent les offrandes de papier et accomplissent salutations ou prosternations.

Le rituel est solennel et ordonné. On commence par enlever les herbes autour de la tombe, ajouter de la terre fraîche et réparer le tertre ; on dit parfois qu’il s’agit de « réparer la maison de l’ancêtre » pour éviter qu’elle ne « prenne l’eau » pendant les pluies d’été. Les offrandes sont ensuite disposées et le papier rituel brûlé. Enfin, on ajoute encore de la terre et l’on fixe du papier monnaie sur le tertre. Le texte Ming Scènes et objets de la capitale impériale (《帝京景物略》) décrit hommes et femmes portant vin et offrandes, lingots de papier suspendus derrière palanquins et chevaux, tandis que les uns se prosternent, d’autres versent des libations, pleurent, désherbent, ajoutent de la terre, brûlent des lingots de papier et placent du papier monnaie sur les tombes.

La préparation des offrandes est minutieuse. Elles comprennent traditionnellement vin, viande, riz, fruits et gâteaux. Dans le Sud, on utilise souvent des aliments saisonniers comme qingtuan et aiban, tandis que le Nord privilégie petits pains cuits à la vapeur et pâtisseries. Certaines régions possèdent des offrandes particulières, comme le cochon de lait rôti au Guangdong ou le runbing au Fujian. Les offrandes de papier prennent elles aussi de nombreuses formes : papier d’or et d’argent, monnaie des morts, lingots de papier. Ces dernières années, des pratiques plus écologiques sont encouragées, avec des fleurs à la place du papier ; de nombreux cimetières urbains proposent même d’échanger le papier rituel contre des fleurs fraîches.

Les cérémonies publiques complètent les rites familiaux. Pendant Qingming, des cérémonies se tiennent à travers toute la Chine, notamment les rites nationaux au Mausolée de l’Empereur Jaune et au Mausolée de l’Empereur Yan, ainsi que les hommages rendus dans les cimetières des martyrs. Elles sont devenues une composante importante de Qingming aujourd’hui.

Balayer les tombes et honorer les ancêtres incarne les vertus traditionnelles consistant à honorer la fin de la vie, se souvenir des ancêtres lointains, renforcer les liens familiaux et maintenir la solidarité du clan. Dans la pensée traditionnelle, les ancêtres continuent de protéger leurs descendants même après leur mort. Les rites funéraires permettent aux générations suivantes d’exprimer gratitude et souvenir tout en demandant leur bénédiction. La coutume renforce la cohésion familiale et transmet mémoire et valeurs de génération en génération.

Les cimetières sont généralement ouverts aux visites commémoratives durant Qingming. On peut préparer fleurs, fruits, gâteaux et autres offrandes, nettoyer la tombe, présenter les aliments, brûler de l’encens là où cela est autorisé et s’incliner en hommage. De nombreuses villes recommandent désormais les fleurs à la place du papier rituel. Ceux qui ne peuvent se déplacer peuvent utiliser des plateformes commémoratives en ligne. Les visiteurs étrangers souhaitant découvrir la tradition peuvent observer les rites dans de grands cimetières ou participer à des cérémonies publiques organisées par des institutions culturelles, généralement le matin de Qingming dans une atmosphère solennelle.

Les origines des sorties printanières (踏青) remontent aux rites de purification du Festival Shangsi (上巳节) de l’époque Zhou. Au troisième mois lunaire, les gens se rendaient au bord des rivières pour se baigner et honorer les divinités, espérant laver les impuretés de l’hiver et prier pour la prospérité des descendants. Dans les Entretiens de Confucius : Xianjin (《论语·先进》), Confucius interroge ses disciples sur leurs aspirations ; Zeng Xi répond qu’il souhaite « se baigner dans la rivière Yi, prendre le vent sur l’autel de la pluie et rentrer en chantant » (浴乎沂，风乎舞雩，咏而归), image classique du plaisir printanier dans la Chine ancienne.

Après les Wei et les Jin, Shangsi fut fixé au troisième jour du troisième mois. Son caractère magique de purification s’atténua progressivement et la fête évolua vers des banquets au bord de l’eau et des promenades à la campagne. À partir des Tang environ, comme les visites aux tombes obligeaient les gens à sortir de la ville, beaucoup combinaient deuil ancestral et contemplation du paysage printanier. Les sorties de printemps fusionnèrent ainsi avec Qingming. La coutume fut particulièrement populaire sous les Song. Le texte Ming Scènes et objets de la capitale impériale décrit la scène de Qingming où l’on « porte du saule ce jour-là et visite le pont Gaoliang ».

La sortie printanière, également appelée « fouler le printemps » (踏春), « explorer le printemps » (探春) ou « rechercher le printemps » (寻春), est une coutume indispensable de Qingming. À cette période, la terre se réchauffe, les plantes renaissent et la nature retrouve son énergie, ce qui en fait une saison idéale pour les excursions. Familles et amis quittent la maison pour admirer les fleurs, marcher à la campagne et ressentir l’arrivée du printemps.

Les scènes anciennes étaient particulièrement vivantes. Les femmes de Chang’an sous les Tang partaient en excursion ; lorsqu’elles rencontraient de belles fleurs, elles installaient des sièges sur l’herbe et suspendaient leurs jupes rouges aux branches afin d’improviser des tentures de pique-nique. Après les pleurs et les rites devant les tombes, certaines personnes « ne rentraient pas chez elles, mais se dirigeaient vers les arbres en fleurs et les jardins, s’asseyaient ensemble et buvaient jusqu’à satiété ». Cette coexistence du deuil et de la joie résume bien l’esprit de Qingming. Aujourd’hui, de nombreux parcs et musées organisent festivals floraux, expositions folkloriques et autres activités culturelles liées à la fête. Qingming est ainsi également appelé « Fête des Sorties de Printemps ».

Au cours des promenades, on cueille aussi des légumes sauvages. Qingming correspond à la saison de la bourse-à-pasteur, du malantou, des jeunes pousses de bambou et d’autres plantes printanières. Un proverbe affirme : « Les escargots de Qingming valent une oie » (清明螺，抵只鹅), louant leur saveur à cette période.

Les promenades de Qingming expriment l’idéal chinois de « l’unité entre le Ciel et l’être humain » (天人合一). Après avoir honoré les ancêtres, on retourne vers la nature et l’on ressent le printemps. C’est à la fois une célébration de la vie et une consolation offerte aux morts : continuer à bien vivre est aussi une manière d’honorer ceux qui ont précédé. Cette fusion de tristesse et de joie rend Qingming à la fois solennel et plein de vitalité.

Les parcs et sites naturels de toute la Chine conviennent aux promenades de Qingming. Les services touristiques publient souvent des informations sur les festivals floraux et activités saisonnières ; certains lieux organisent promenades en Hanfu, rencontres poétiques et expériences culturelles. La fête coïncide avec la floraison des cerisiers, pêchers, abricotiers et pommiers d’ornement. Des vêtements confortables, respirants et de bonnes chaussures de marche sont recommandés.

Trois explications principales sont données à l’origine des coutumes du saule. La première les associe à Shennong (神农), héros culturel ayant enseigné l’agriculture : le saule bourgeonne au printemps et annonce le moment des semailles. La deuxième les relie à Jie Zitui. Selon la tradition, lorsque le duc Wen de Jin revint l’année suivante, vêtu de deuil, il trouva qu’un saule brûlé avait repoussé ; il en coupa une branche et la porta sur la tête en souvenir. La troisième explication tient à la croyance selon laquelle le saule peut repousser les esprits malfaisants. Qingming étant considéré comme une période où les âmes errantes apparaissent, les gens plaçaient du saule à la porte et en portaient dans les cheveux afin d’empêcher les fantômes de leur nuire.

Dès les Dynasties du Nord et du Sud, on insérait des branches de saule au Nouvel An pour repousser les esprits ; plus tard, la pratique se déplaça vers Hanshi ou Qingming. Après les Tang, insérer et porter du saule devint progressivement un symbole majeur de Qingming. De nombreux ouvrages locaux Ming et Qing en parlent. Scènes et objets de la capitale impériale indique : « À Qingming du troisième mois, hommes et femmes portent du saule dans les cheveux et insèrent des branches au linteau. » Qing Jia Lu (《清嘉录》) rapporte également que les rues étaient pleines de vendeurs de saule à Qingming et que les familles achetaient des branches pour leurs portes.

Insérer et porter du saule sont des coutumes importantes. Les branches sont placées au-dessus des portes ou sous les avant-toits, ou bien tressées en couronnes portées sur la tête ou sur le corps. Un dicton affirme : « Qui ne porte pas de saule à Qingming verra son jeune visage devenir cheveux blancs. » À Jiexiu, Shanxi, chaque foyer place du saule sous le toit ; Jing, Anhui, appelle même Qingming « Fête de l’Insertion du Saule ». Femmes et enfants étaient les principaux porteurs. Le Yanjing Suishiji (《燕京岁时记》) relie la coutume à l’empereur Gaozong des Tang, qui aurait distribué des couronnes de saule à ses ministres lors d’un rite de purification à Weiyang en affirmant qu’elles protégeaient des animaux venimeux.

La forme varie selon les régions. Certains mettent les branches au-dessus du linteau, d’autres sous les avant-toits, d’autres encore une branche de chaque côté de la porte. Porter du saule peut signifier porter une couronne tressée ou simplement glisser quelques feuilles dans les cheveux. La croyance populaire attribue à cette plante la capacité de repousser les esprits, protégeant ainsi le foyer et ses habitants.

Le saule possède plusieurs significations dans la culture chinoise. Très résistant, il peut reprendre racine à partir d’une simple branche plantée dans la terre, ce qui en fait un symbole de continuité et de prospérité de la vie. Insérer et porter du saule exprime donc à la fois la protection contre le mal et le souhait d’une descendance florissante. De plus, liu (柳, saule) se prononce comme liu (留, retenir), si bien que le saule peut également symboliser le désir de retenir le printemps et de préserver ce qui est beau.

Pendant Qingming, on peut cueillir des branches de saule à la campagne et les placer au-dessus d’une porte ou les tresser en couronne, à condition de ne pas endommager les espaces verts publics. De nombreux villages folkloriques organisent des activités collectives. En ville, il est possible d’acheter des branches. Il convient de ne pas couper les saules décoratifs des parcs ou des bords de route.

L’histoire du cerf-volant est extrêmement ancienne. Selon la tradition, l’oiseau de bois fabriqué par Mozi ou l’oiseau de bambou de Lu Ban pendant les Printemps et Automnes et les Royaumes combattants constitueraient des prototypes. On considère généralement que le terme fengzheng (风筝) est apparu sous les Cinq Dynasties. Li Ye aurait fabriqué des oiseaux de papier au palais et les aurait fait voler ; il ajouta ensuite une flûte de bambou sur la tête, dont le vent produisait un son rappelant le zheng, d’où le nom.

L’association entre les cerfs-volants et Qingming s’approfondit sous les Song et devint de plus en plus populaire. Qing Jia Lu note : « Le vent du printemps monte d’en bas et les cerfs-volants de papier s’élèvent avec lui ; d’où le dicton : “À Qingming, on coupe la corde du cerf-volant.” » Autrefois, les gens écrivaient leur nom et leurs soucis sur le cerf-volant ; lorsqu’il était assez haut, ils coupaient la ficelle et le laissaient partir, symbolisant la libération de la malchance et des racines de la maladie. En 2006, le savoir-faire des cerfs-volants de Weifang a été inscrit sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

Faire voler des cerfs-volants est l’une des activités les plus appréciées de Qingming. Autrefois appelés zhiyuan (纸鸢) ou zhiyao (纸鹞), ils étaient généralement fabriqués en soie ou en papier. On les faisait voler non seulement le jour mais aussi la nuit : de petites lanternes colorées étaient attachées sous le cerf-volant ou le long de la ficelle, scintillant comme des étoiles et appelées « lampes divines » (神灯). On pensait que le vent de Qingming pouvait emporter les impuretés : les soucis étaient écrits sur le cerf-volant et, lorsque la ficelle était coupée, ils partaient avec lui.

Les formes sont extrêmement variées : papillons, hirondelles, mille-pattes, immenses personnages humains ou animaux. Pékin est célèbre pour le cerf-volant shayan (沙燕) en forme d’hirondelle, Tianjin pour le savoir-faire « Cerfs-volants Wei » (风筝魏), tandis que Weifang au Shandong est connue comme la Capitale mondiale du cerf-volant.

Le cerf-volant possède plusieurs significations folkloriques. Il peut servir à se souvenir de parents et amis disparus, en confiant au ciel les sentiments que l’on éprouve pour eux ; il symbolise aussi l’élimination de la malchance tout en offrant un exercice physique. Lorsqu’un cerf-volant se détache et s’envole, on ne le poursuit traditionnellement pas : on considère que la malchance de l’année s’est réellement éloignée.

Pendant Qingming, on voit de nombreux cerfs-volants dans les parcs et sur les places. On peut en acheter et participer ; de nombreuses villes organisent aussi des activités collectives. Les familles peuvent ainsi expérimenter l’idée traditionnelle de « laisser partir la malchance ». Pour recréer l’ancienne pratique consistant à couper la ficelle, on peut inscrire un souhait sur le cerf-volant puis le laisser partir une fois qu’il est haut, tout en respectant les règles modernes de sécurité et d’environnement.

La balançoire était connue dans l’Antiquité sous le nom de qianqiu (千秋) et également comme « jeu de corde » (绳戏). La tradition en attribue l’invention aux Shanrong, peuple du Nord, avant son introduction dans les Plaines centrales au cours des Printemps et Automnes. Un ancien traité artistique indique que la balançoire était un jeu des Shanrong servant à exercer l’agilité. Zong Lin, de la dynastie Liang, écrit dans le Jingchu Suishiji : « Au printemps, on suspend de longues cordes à de grands arbres ; hommes et femmes vêtus de couleurs s’y assoient ou s’y tiennent debout et se balancent, ce que l’on appelle jouer à la balançoire. »

Sous les Tang, la pratique devint encore plus populaire autour de Hanshi et Qingming. Au palais, des balançoires étaient installées pour les consortes impériales ; leur mouvement gracieux dans l’air aurait conduit l’empereur Xuanzong à parler du « jeu des demi-immortels » (半仙之戏). Sous les Tang et les Song, la balançoire était très répandue à la cour comme parmi le peuple et devint une coutume importante de Qingming. Sous les Song, elle prit aussi une forme compétitive.

La balançoire était une activité importante de Qingming dans la Chine ancienne. Les premières structures utilisaient des branches fourchues comme support et des rubans ou cordes colorés ; elles évoluèrent ensuite vers le modèle à deux cordes et planchette. Le peintre Qing Chen Mei représenta les consortes impériales se balançant dans le jardin du palais dans son œuvre Balançoires parmi les saules (《杨柳荡千》).

Il existe de nombreuses manières de se balancer : seul, à deux, face à face ou en relais. Une personne peut s’asseoir tandis qu’une autre pousse, ou produire elle-même l’élan. Plus on monte haut, plus cela est associé au courage et à l’adresse.

La croyance populaire affirme que la balançoire peut éloigner les maladies en les « balançant au loin », et que plus l’on monte haut, meilleure sera la vie. Dans certaines régions, elle possédait aussi un sens divinatoire : perdre une chaussure pendant le mouvement pouvait annoncer une année chanceuse. Les adultes chantaient parfois aux enfants des chansons comme : « Balançoire haute, balançoire basse ; plus tu montes haut, plus la fortune arrive. »

De nombreux parcs disposent de balançoires pendant Qingming, et certains villages folkloriques installent des structures traditionnelles en bois. La sécurité doit rester prioritaire : les enfants doivent être accompagnés, les cordes vérifiées et les hauteurs excessives évitées.

Le cuju (蹴鞠) est né à Linzi, ancienne capitale de l’État de Qi pendant les Printemps et Automnes et les Royaumes combattants. Le ballon, ou ju (鞠), était en cuir et rempli de poils. La légende en attribue l’invention à l’Empereur Jaune comme méthode d’entraînement des guerriers. Les sources historiques montrent que le cuju récréatif était déjà populaire à l’époque des Royaumes combattants. À partir des Han, il servit également à l’entraînement militaire ; sous les Song apparurent des organisations spécialisées et des joueurs professionnels, tandis que les Qing virent se développer une forme pratiquée sur glace.

Le cuju connut son apogée sous les Tang et les Song, avec des descriptions de ballons qui « ne tombaient pas de toute la journée » et de joueurs gardant constamment la balle au pied devant des foules considérables. En 1982, la FIFA reconnut la Chine comme berceau du football ; en 2004, la FIFA et la Confédération asiatique de football l’affirmèrent publiquement. En 2006, le cuju fut inscrit sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel.

Cuju signifie littéralement frapper une balle du pied et constituait l’un des jeux favoris de Qingming dans la Chine ancienne. Le ballon était fabriqué en cuir et densément bourré de poils. Une explication traditionnelle affirme que, comme Hanshi interdisait l’usage du feu et imposait des aliments froids, les activités physiques comme le cuju permettaient de maintenir le corps en bonne santé.

Deux grandes formes existaient : baida (白打) et zhuqiu (筑球). Baida n’utilisait pas de buts et mettait l’accent sur l’adresse individuelle, la posture et les figures techniques ; zhuqiu utilisait des buts et opposait deux équipes, la victoire revenant à celle qui marquait le plus. Sous les Song, le cuju possédait déjà des règles complètes et des organisations spécialisées appelées Société Qiyun (齐云社) ou Société Yuan (圆社).

Le cuju était plus qu’un sport : il faisait partie intégrante de la vie culturelle de la société chinoise ancienne. À Qingming, fête où le deuil côtoie le renouveau, il exprime l’idéal de « s’attrister sans être brisé par la tristesse » (哀而不伤). Après avoir honoré les ancêtres, les gens détendent leur corps par l’activité physique et accueillent le printemps.

Pendant Qingming, certains villages folkloriques et organismes de sports traditionnels proposent des expériences de cuju. On peut aussi simplement jouer au football avec des amis sur une pelouse et retrouver l’esprit de l’exercice printanier. Ceux qui souhaitent découvrir le cuju historique peuvent visiter le Musée du Cuju à Linzi, Zibo, Shandong, qui propose expositions et activités interactives.

Le tir à la corde était autrefois appelé qiangou (牵钩) ou gouqiang (钩强) et prit le nom de bahe (拔河) sous les Tang. Il aurait été inventé à la fin des Printemps et Automnes, d’abord comme exercice militaire puis comme divertissement populaire. L’empereur Xuanzong organisa un grand concours à Qingming ; à partir de là, cette activité fut durablement associée à la fête.

Autour de Qingming, le soleil et les pluies printanières favorisent l’enracinement et la croissance rapide des jeunes arbres. La Chine possède donc depuis longtemps l’habitude de planter des arbres à cette période. La coutume s’est perpétuée jusqu’à aujourd’hui ; en 1979, le Comité permanent de l’Assemblée populaire nationale a fixé le 12 mars comme Journée chinoise de l’Arbre.

Dans le tir au saule (射柳), une colombe était placée dans une calebasse suspendue en hauteur à un saule. Les archers visaient la calebasse ; lorsque l’oiseau s’en échappait, la hauteur de son vol servait à déterminer le vainqueur. La pratique est issue des traditions de tir à cheval des Liao et des Jin, d’abord comme entraînement militaire des peuples du Nord, puis comme jeu folklorique de Qingming. Elle fut particulièrement populaire sous les Ming.

Le polo était un autre sport de Qingming. Connu sous les noms de jiqiu (击鞠) ou daqiu (打球), il consistait à frapper une balle à cheval à l’aide d’un maillet vers un but. Il était extrêmement populaire à la cour Tang de Chang’an, où des matchs étaient souvent organisés à l’époque de Qingming.

Les combats de coqs commençaient traditionnellement à Qingming et se poursuivaient jusqu’au solstice d’été. Le plus ancien témoignage chinois apparaît dans le Commentaire de Zuo (《左传》). La pratique connut un grand succès sous les Tang, aussi bien parmi le peuple qu’à la cour ; l’empereur Xuanzong l’appréciait tout particulièrement.