Fête du Double NeufCoutumes de la Fête du Double Neuf

La coutume consistant à monter sur les hauteurs pendant la Fête du Double Neuf peut être retracée au moins jusqu’à la dynastie Han. Selon Wu Jun (吴均), auteur de la dynastie Liang, dans son Xu Qi Xie Ji (《续齐谐记》, Suite des récits de merveilles harmonieuses), un homme nommé Huan Jing (桓景), originaire de Runan sous les Han orientaux, étudia les arts taoïstes auprès de l’immortel Fei Changfang (费长房). Celui-ci l’avertit :

« Le neuvième jour du neuvième mois, une calamité s’abattra sur ta maison. Pars immédiatement. Que chacun des membres de ta famille prépare une bourse cramoisie, la remplisse de zhuyu et l’attache à son bras ; montez sur un lieu élevé et buvez du vin de chrysanthème. Ainsi, la calamité pourra être évitée. »

Huan Jing suivit ses instructions et emmena toute sa famille dans les hauteurs. Lorsqu’ils rentrèrent le soir, ils constatèrent que les poules, les chiens, les bovins et les moutons de la maison étaient tous morts subitement. Selon la légende, c’est à partir de ce moment que se diffusa parmi la population la coutume de monter sur les hauteurs le neuvième jour du neuvième mois lunaire pour échapper aux malheurs.

Cette pratique était également liée à l’ancienne vénération des montagnes. On croyait que celles-ci possédaient un pouvoir spirituel protecteur et, comme le Double Neuf représentait l’apogée du yang — un moment où « le yang extrême doit se transformer » (阳极必变) —, les gens se rendaient dans les montagnes pour s’éloigner symboliquement du danger. La récolte d’automne étant généralement achevée à cette période, la fête constituait en outre une occasion naturelle pour les communautés rurales de sortir et de contempler les paysages depuis les hauteurs.

Sous la dynastie Tang, l’ascension devint la coutume la plus célèbre du Double Neuf. Le vers fameux de Wang Wei (王维) —

« 遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。 » De loin, je sais que mes frères sont montés sur les hauteurs ; tous portent du zhuyu, mais une personne manque.

— constitue l’une des représentations littéraires les plus vivantes de cette tradition. Sous les Sui et les Tang, le Double Neuf devint une fête officiellement reconnue, et la coutume de l’ascension s’est maintenue jusqu’à aujourd’hui.

Monter sur les hauteurs est la coutume la plus représentative du Double Neuf, ce qui explique que la fête soit également appelée Fête de l’Ascension. Dans l’air limpide du neuvième mois lunaire, gravir une hauteur permet d’embrasser de vastes paysages, de se détendre, de faire de l’exercice et, selon les conceptions traditionnelles, de se protéger contre maladies et calamités.

Cette pratique est généralement rattachée à trois explications culturelles : la légende de l’ascension pour éviter les désastres, l’ancienne vénération des montagnes et la coutume automnale de « dire adieu à la verdure » (辞青). Cette dernière s’oppose au « fouler la verdure » (踏青) de Qingming : les sorties printanières célèbrent le retour de la végétation, tandis que celles du Double Neuf marquent symboliquement les adieux aux dernières couleurs vertes de l’année.

Les manières de monter étaient très variées. En ville, les gens gravissaient remparts, tours, pagodes, pavillons et bâtiments élevés ; à la campagne, ils montaient sur les collines et les montagnes voisines. Lorsqu’il n’y avait pas de montagne, des terrasses surélevées ou des pentes pouvaient remplir la même fonction. Les familles aisées des temps anciens pouvaient partir en palanquin, emporter vin et nourriture et organiser un banquet en plein air au sommet. Le port du zhuyu, le vin de chrysanthème, la contemplation du paysage automnal et la poésie étaient souvent associés à la même sortie.

Pour les anciens, monter sur les hauteurs ne constituait pas seulement un exercice physique ; cela pouvait également devenir une forme de renouvellement spirituel. Depuis un sommet automnal, en contemplant la terre et en ressentant l’immensité du Ciel et de la Terre ainsi que le changement des saisons, les hommes faisaient symboliquement leurs adieux à la verdure et réfléchissaient au passage du temps.

La pratique était également étroitement liée au culte ancestral et exprime l’idéal traditionnel de « l’unité entre l’être humain et la nature » (天人合一).

Pendant le Double Neuf, on peut gravir une colline, une montagne, une tour ou un autre lieu élevé à proximité. En ville, les collines de parc, les belvédères, les tours et les bâtiments élevés ouverts au public sont des options appropriées. De nombreux sites touristiques organisent des activités spéciales d’ascension pendant la fête.

Il est conseillé de porter des chaussures confortables, d’emporter de l’eau et des aliments légers. Les personnes âgées doivent choisir des itinéraires adaptés à leur condition physique, et la sécurité doit rester prioritaire pour tous les participants.

Les coutumes consistant à admirer les chrysanthèmes et à boire du vin de chrysanthème peuvent remonter à la dynastie Han. Le Xijing Zaji (《西京杂记》, Notes diverses de la Capitale occidentale) rapporte :

« Le neuvième jour du neuvième mois, on porte du zhuyu, on mange du peng’er et l’on boit du vin de chrysanthème, en disant que ces choses permettent de vivre longtemps. »

Cela montre que le vin de chrysanthème était déjà associé au neuvième jour du neuvième mois lunaire sous les Han. Sous les Wei et les Jin, l’admiration des chrysanthèmes devint encore plus populaire. Le poète Tao Yuanming (陶渊明) était célèbre pour son amour de cette fleur, et son vers bien connu —

« 采菊东篱下，悠然见南山。 » Je cueille des chrysanthèmes sous la haie orientale et, paisiblement, j’aperçois la montagne du Sud.

— contribua à faire de la contemplation des chrysanthèmes une pratique raffinée des lettrés.

Avec le temps, cette pratique sortit des cercles littéraires de l’élite pour entrer dans la culture populaire et devenir une coutume partagée par l’ensemble de la société. Le vin traditionnel de chrysanthème exigeait beaucoup de patience : il pouvait être préparé lors d’un Double Neuf et ne pas être ouvert avant la fête de l’année suivante. Cette attente d’une année faisait elle-même partie de la signification rituelle de la boisson.

Admirer les chrysanthèmes et boire du vin de chrysanthème sont deux coutumes étroitement liées. La fête tombe précisément au moment où les chrysanthèmes sont en pleine floraison, raison pour laquelle le neuvième mois lunaire est également appelé « Mois des Chrysanthèmes » (菊月). Comme cette fleur s’épanouit fièrement à la fin de l’automne, lorsque beaucoup d’autres sont déjà fanées, elle en est venue à symboliser la pureté, l’endurance et l’intégrité morale.

Lors des expositions de chrysanthèmes, les visiteurs ne se contentent pas d’admirer les fleurs, mais comparent également les variétés, les formes et les couleurs. Les chrysanthèmes peuvent être jaunes, blancs, rouges, violets, roses et de nombreuses autres teintes, tandis que les pétales peuvent être plats, en forme de cuillère, tubulaires ou présenter de multiples variantes horticoles. Dans la culture littéraire ancienne, l’admiration des chrysanthèmes s’accompagnait souvent de vin et de composition poétique, formant une réunion saisonnière raffinée.

Boire du vin de chrysanthème est l’une des coutumes gastronomiques les plus caractéristiques du festival. Dans les croyances traditionnelles, il s’agissait d’une boisson auspicieuse capable d’éloigner les calamités et d’attirer les bénédictions. Une ancienne méthode consistait à cueillir les chrysanthèmes avec leurs tiges et leurs feuilles pendant la floraison, à les faire fermenter avec du millet puis à sceller le vin jusqu’au Double Neuf de l’année suivante.

La matière médicale chinoise traditionnelle associait le chrysanthème à des qualités rafraîchissantes et clarifiantes, et la culture populaire attribuait au vin des bienfaits tels que soutenir le foie, améliorer la vue, clarifier l’esprit et favoriser la longévité.

Le chrysanthème fleurit avec force à la fin de l’automne et symbolise la pureté, l’endurance et la force morale. Le vin de chrysanthème exprime le souhait d’éloigner les calamités et d’obtenir des bénédictions. Ensemble, la contemplation de la fleur et la dégustation du vin associent l’appréciation esthétique de la nature à l’espoir de santé et de bonne fortune.

Pendant le Double Neuf, on peut visiter des expositions de chrysanthèmes dans les parcs et jardins botaniques. Celles de Pékin, Kaifeng et Hangzhou sont particulièrement connues. Il est également possible de goûter du vin de chrysanthème lorsqu’il est disponible, tandis que le thé de chrysanthème constitue une alternative sans alcool.

Les personnes intéressées par le brassage traditionnel peuvent préparer du vin à l’avance en suivant une recette appropriée et des méthodes de fermentation sûres. Photographier, dessiner ou simplement passer du temps parmi les fleurs sont également des manières naturelles de découvrir cette tradition.

La croyance selon laquelle le zhuyu (茱萸) pouvait éloigner les influences néfastes est déjà attestée sous la dynastie Han. Le Xijing Zaji rapporte :

« Le neuvième jour du neuvième mois, on porte du zhuyu, on mange du peng’er et l’on boit du vin de chrysanthème, en disant que ces choses permettent de vivre longtemps. »

La coutume de porter du zhuyu au neuvième jour du neuvième mois lunaire était donc déjà établie à l’époque Han. On croyait que la plante possédait des propriétés protectrices capables d’éloigner les influences nocives, de prévenir les maladies épidémiques et de favoriser la longévité.

La pratique est étroitement liée à la légende de Huan Jing. Lorsque sa famille monta vers les hauteurs pour se mettre à l’abri, chacun reçut l’instruction de « préparer une bourse cramoisie, la remplir de zhuyu et l’attacher au bras ». Même si cette pratique n’est plus courante dans la vie quotidienne, le zhuyu reste l’un des symboles culturels les plus reconnaissables du Double Neuf.

Porter du zhuyu est l’une des coutumes les plus caractéristiques de la fête, au point que le Double Neuf fut autrefois également appelé « Fête du Zhuyu » (茱萸节). Le zhuyu est une plante aromatique traditionnellement associée à la protection contre les insectes, au fait de chasser le froid et d’éloigner les influences néfastes. Comme le neuvième jour du neuvième mois était considéré dans certains contextes comme une date potentiellement dangereuse, les gens en portaient pour prévenir le malheur. La plante reçut ainsi le nom symbolique de « Vieillard qui repousse le mal » (辟邪翁).

Il existait de nombreuses façons de le porter. On pouvait en placer une branche dans les cheveux, l’attacher au bras, le réduire en morceaux pour le mettre dans un sachet parfumé ou le transporter dans une petite bourse cramoisie. Dans des descriptions ultérieures, cette pratique répandue fut parfois appelée « assemblée du zhuyu » (茱萸会).

Le poème de Wang Wei Pensant à mes frères à l’est des montagnes le neuvième jour du neuvième mois (《九月九日忆山东兄弟》) conserve l’image littéraire la plus célèbre de cette coutume :

« 遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。 » De loin, je sais que mes frères sont montés sur les hauteurs ; tous portent du zhuyu, mais une personne manque.

Sous la dynastie Tang, porter du zhuyu dans les cheveux était déjà devenu l’une des pratiques les plus répandues de la fête.

Le zhuyu symbolise le souhait de repousser les calamités, prévenir les maladies épidémiques, préserver la santé et prolonger la vie. Le porter au Double Neuf exprime à la fois une aspiration au bien-être physique et une appréciation de la vie elle-même. Comme symbole festif, il concentre des vœux de sécurité, de santé et de longévité.

Une branche de zhuyu peut être portée directement ou placée dans un petit sachet parfumé. Lorsqu’il est impossible de trouver la plante fraîche, du zhuyu séché peut être acheté dans des boutiques de médecine traditionnelle chinoise.

Il est également possible de confectionner une bourse cramoisie de zhuyu (茱萸绛囊). Dans le comté de Shangcai, au Henan, associé par la tradition locale aux origines du Double Neuf, la fabrication de ces bourses figure au patrimoine culturel immatériel provincial. Les visiteurs peuvent découvrir la symbolique de la plante et expérimenter la fabrication ou le port de la bourse traditionnelle.

La coutume de manger le gâteau du Double Neuf (重阳糕) peut remonter à la dynastie Han, époque où l’on consommait un aliment festif appelé peng’er (蓬饵). Il s’agissait d’une sorte de gâteau préparé à partir de matières végétales et de farine de riz, utilisé à la fois comme offrande et comme nourriture.

Après les dynasties Tang et Song, les gâteaux du Double Neuf devinrent de plus en plus variés. L’ouvrage Song Dongjing Meng Hua Lu (《东京梦华录》, Rêves de splendeur de la Capitale orientale) décrit des méthodes de préparation et témoigne de leur large diffusion commerciale.

Sous les Ming et les Qing, manger ce gâteau était devenu une coutume incontournable. Une explication relie directement l’aliment à la tradition de l’ascension : lorsqu’une personne ne pouvait pas gravir une montagne, elle pouvait symboliquement « monter » en mangeant un gâteau, parce que 糕 (gāo, gâteau) et 高 (gāo, haut) sont homophones. Le gâteau en vint ainsi à exprimer le souhait de « s’élever étape après étape » (步步高升).

Le gâteau du Double Neuf est l’un des aliments les plus représentatifs de la fête. Il est aussi appelé gâteau fleuri (花糕), gâteau de chrysanthème (菊糕) ou gâteau aux cinq couleurs (五色糕). L’homophonie entre « gâteau » et « haut » lui confère des significations favorables telles que « s’élever étape après étape » et « que toute chose progresse vers le haut ».

Les recettes varient fortement selon les régions, mais utilisent généralement de la farine de riz ou de blé comme base, avec des ingrédients tels que jujubes rouges, châtaignes, noix, fruits confits et autres produits de saison.

Parmi les variétés traditionnelles figurent les gâteaux fleuris grossiers, décorés de feuilles de coriandre et garnis de fruits secs comme prunes vertes, jujubes et noix ; les gâteaux fleuris fins, composés de deux ou trois couches entre lesquelles sont placés des fruits confits finement hachés ; et les gâteaux fleuris en forme de monnaie, de composition semblable mais plus petits. De petits drapeaux colorés sont souvent plantés sur le dessus, reproduisant visuellement l’idée de monter sur une hauteur.

Au Henan, de la farine de châtaigne et de riz gluant peut être mélangée avec du miel puis cuite à la vapeur, parfois avec de la pâte de jujube, avant d’être décorée de petits drapeaux et offerte à la famille et aux amis. À Wuxi, on mange du gâteau du Double Neuf et du jiupin geng. À Shaoxing, les familles confectionnent et échangent des zongzi du Double Neuf.

L’homophonie entre 糕 (gâteau) et 高 (haut) transforme cet aliment en expression de souhaits de progression. Lorsqu’il est impossible de monter physiquement sur une hauteur, manger un gâteau remplace symboliquement l’ascension et illustre la manière dont la culture populaire chinoise utilise des objets concrets et des jeux phonétiques pour exprimer des aspirations abstraites.

En tant qu’aliment festif, le gâteau procure un plaisir culinaire tout en servant de support aux souhaits d’une vie meilleure. L’échanger avec des parents et amis transforme la nourriture en vecteur d’affection et de bénédictions.

Les gâteaux du Double Neuf peuvent être achetés ou préparés à la maison. Le nord possède des variantes fleuries grossières et fines, tandis que le sud propose notamment des gâteaux à l’osmanthus ou à la châtaigne.

Une version simple peut être préparée en mélangeant farine de riz gluant et farine de riz avec de l’eau et du sucre, puis en ajoutant jujubes rouges et fruits secs avant la cuisson à la vapeur. Partager le gâteau avec parents et amis fait partie de la tradition.

La coutume du culte ancestral au Double Neuf peut être retracée jusqu’aux traditions pré-Qin. Les rites ancestraux d’automne poursuivaient l’ancienne cérémonie chinoise de « dégustation d’automne » (秋尝), au cours de laquelle, après la récolte, les premières céréales nouvelles étaient offertes aux ancêtres en signe de gratitude et de mémoire.

À partir de la dynastie Han, le culte ancestral du Double Neuf se combina progressivement avec des pratiques comme l’ascension et la contemplation des chrysanthèmes. Sous les Ming et les Qing, la fête ne comprenait pas seulement des activités récréatives telles que monter, boire et admirer les fleurs, mais aussi des sacrifices aux divinités locales, au Dieu de la Cité, au Dieu du Foyer ainsi que des représentations théâtrales rituelles offertes en remerciement aux dieux.

Honorer les ancêtres reste une coutume importante du Double Neuf. Avec la veille du Nouvel An lunaire, Qingming et la Fête des Fantômes (中元节), la fête est souvent comptée parmi les quatre grandes occasions traditionnelles chinoises de culte ancestral.

L’association entre 九九 (« neuf-neuf ») et 久久 (« durable ») donne à cette date une idée supplémentaire de continuité prolongée, ce qui la rend particulièrement appropriée pour se souvenir des ancêtres et promouvoir la piété filiale. Les familles visitent les tombes, nettoient et réparent les lieux funéraires, déposent des offrandes et accomplissent des cérémonies en souvenir des mérites des générations précédentes, tout en demandant leur protection.

Les pratiques varient selon les régions. À Tonglu, au Zhejiang, des porcs et des moutons sont préparés le neuvième jour du neuvième mois pour un sacrifice ancestral d’automne. À Shaoxing, les familles se rendent visite pendant la fête, sauf lorsqu’un décès récent impose des visites de deuil devant la tablette spirituelle. Dans le Fujian et à Taïwan, le Double Neuf demeure l’une des grandes périodes du culte ancestral avec Qingming et la Fête des Fantômes.

Les membres de la famille peuvent se réunir dans les salles ancestrales ou sur les tombes, disposer les offrandes, brûler de l’encens, allumer des bougies et accomplir des prosternations solennelles.

Le culte ancestral du Double Neuf reflète la vertu traditionnelle exprimée par la formule « prendre soin des rites funéraires et se souvenir des ancêtres lointains » (慎终追远), ainsi que l’importance de la solidarité familiale. Honorer les ancêtres lors d’une date associée à la « longue durée » exprime la gratitude envers les défunts et le souhait que leurs bénédictions continuent de protéger les générations futures.

Ces rites renforcent la cohésion familiale et permettent à la mémoire, à l’identité et aux valeurs familiales de se transmettre d’une génération à l’autre.

Les familles peuvent visiter les tombes ou les salles ancestrales, nettoyer et réparer les sépultures, préparer des offrandes, brûler de l’encens et accomplir des prosternations. Lorsqu’il est impossible de se déplacer, une commémoration peut également être organisée à la maison.

Certains villages historiques permettent aux visiteurs d’observer à distance des cérémonies communautaires de culte ancestral. Ces rites étant solennels, il convient de ne pas les interrompre et de ne pas photographier les participants sans autorisation.

Le thème du respect envers les personnes âgées lors du Double Neuf possède des racines très anciennes et peut être retracé jusqu’aux pratiques de soin des aînés antérieures aux Qin. Le Livre des Rites : Ordonnances mensuelles (《礼记·月令》) rapporte que, pendant le huitième mois lunaire, il convenait de prendre soin des personnes âgées et de leur fournir tables, bâtons de marche et bouillies nourrissantes.

Cette tradition automnale de prise en charge des aînés constitue l’une des racines culturelles les plus anciennes du thème ultérieur du Double Neuf : « respecter les aînés et prier pour la longévité ».

Le souverain et écrivain des Trois Royaumes Cao Pi (曹丕), dans sa Lettre à Zhong Yao pour le neuvième jour (《九日与钟繇书》), utilisa l’homophonie entre 九 (jiǔ, neuf) et 久 (jiǔ, durable) pour interpréter le Double Neuf comme un jour « favorable à ce qui dure longtemps ». Cela contribua à établir la longévité comme l’un des thèmes centraux de la fête.

En 1989, le neuvième jour du neuvième mois lunaire fut désigné en Chine comme Journée des Aînés / Fête du Respect des personnes âgées. En 2012, il fut officiellement établi par la loi nationale comme Journée des Personnes âgées (老年节).

Respecter et prendre soin des personnes âgées est le thème contemporain le plus important du Double Neuf. Comme 九九 se prononce comme 久久, la fête est depuis longtemps associée à la durée de la vie et à la longévité.

Dans le cadre familial, les enfants adultes peuvent revenir chez leurs parents pour leur tenir compagnie, préparer leur plat préféré, discuter, se promener avec eux ou leur offrir de petits cadeaux et des vœux. Au niveau social, bénévoles et organisations communautaires peuvent visiter des maisons de retraite, organiser des excursions d’automne, des activités de santé ou des loisirs destinés aux personnes âgées. Les quartiers peuvent organiser banquets, spectacles culturels et conférences sur la santé.

Chez les Zhuang, cette date est également associée dans certaines régions à une « Fête de célébration de la longévité ».

Respecter les personnes âgées lors du Double Neuf va bien au-delà du soutien matériel. Il s’agit aussi d’offrir une présence affective, permettant aux aînés de ressentir la chaleur de la famille, l’attention de la société et la valeur durable de leur propre existence.

Des anciennes pratiques pré-Qin de soin automnal des personnes âgées jusqu’à l’actuelle Journée nationale des Personnes âgées, les idéaux de piété filiale et de respect envers les aînés ont traversé plusieurs millénaires et conservent aujourd’hui encore une grande importance culturelle.

On peut passer du temps avec ses parents, grands-parents ou autres membres âgés de la famille. Leur préparer un repas, discuter, faire une promenade ensemble ou simplement être présent exprime déjà l’esprit de la fête.

Les activités communautaires peuvent comprendre des visites dans les établissements pour personnes âgées, des spectacles et des actions de service public. Lorsque les proches vivent loin, un appel téléphonique ou vidéo est également significatif. De petits cadeaux comme du gâteau du Double Neuf, des vêtements chauds, des fleurs ou d’autres objets choisis avec attention peuvent aussi exprimer affection et sollicitude.

La coutume de faire voler des cerfs-volants au Double Neuf possède une longue histoire et rappelle la tradition printanière de Qingming. Les cerfs-volants du printemps étaient associés au fait de « libérer la mauvaise fortune », tandis que ceux de l’automne se rattachaient à « l’adieu à la verdure » (辞青), marquant la dernière grande excursion de la saison automnale.

Le Double Neuf était donc parfois appelé « Fête de l’Adieu à la Verdure », en contraste avec le « fouler la verdure » de Qingming. Les gens montaient sur les hauteurs et faisaient voler des cerfs-volants à la fois pour dire adieu à l’automne et pour exprimer des souhaits de bonne fortune. Dans certaines régions du sud, le cerf-volant devint même une activité plus importante au Double Neuf qu’à Qingming.

Faire voler des cerfs-volants est une importante coutume méridionale du Double Neuf. Les ciels clairs d’automne et les vents modérés de la saison sont particulièrement adaptés à cette activité. Dans diverses régions du sud, on parle de « faire voler des oiseaux de papier » (放纸鸢) ou de « faire voler des yaozi » (放鹞子).

Les gens lancent leurs cerfs-volants très haut dans le ciel automnal, symbolisant « envoyer loin la mauvaise fortune et accueillir la chance ». Les familles peuvent faire voler des cerfs-volants ensemble dans des espaces ouverts, tandis que certaines communautés organisent des concours.

Les formes traditionnelles comprennent papillons, hirondelles, mille-pattes, figures humaines et de nombreux autres motifs. Il est parfois possible d’écrire un vœu sur le cerf-volant avant de le lancer, l’idée étant que plus il monte haut, plus le vœu a de chances de se réaliser.

Certaines régions conservent également la pratique consistant à « couper le fil du cerf-volant » (放断鹞) : une fois qu’il s’est élevé suffisamment haut, on coupe la corde et on le laisse partir avec le vent, emportant symboliquement avec lui les malheurs de l’année.

Le cerf-volant du Double Neuf exprime une proximité avec la nature et l’aspiration à une vie meilleure. Dans le vaste ciel d’automne, il symbolise liberté, hauteur et ambition.

La pratique consistant à le laisser partir exprime le souhait d’éloigner la mauvaise fortune et d’avancer vers quelque chose de nouveau.

Pendant la fête, on peut faire voler des cerfs-volants dans des parcs ouverts ou à la campagne. Il est possible d’en acheter ou d’en fabriquer un soi-même.

Il convient de choisir un terrain large et dégagé, éloigné des lignes électriques, routes, aéroports et zones boisées denses. Les pratiques traditionnelles consistant à couper la corde ne devraient être réalisées que là où elles sont légales et écologiquement responsables ; dans de nombreux contextes modernes, il est préférable de garder le contrôle du cerf-volant afin d’éviter déchets et dangers.

Des Dynasties du Nord et du Sud jusqu’aux Tang et aux Song, les activités d’équitation et de tir à l’arc étaient également associées au Double Neuf. Issues à l’origine de l’entraînement militaire des peuples du Nord, elles évoluèrent ensuite vers des compétitions sportives saisonnières. Les cavaliers démontraient leur maîtrise de l’arc et de l’équitation tout en pratiquant un exercice physique intense. Cette tradition était particulièrement répandue dans le nord de la Chine.

Le Double Neuf est aussi une période idéale pour « sécher l’automne » (晒秋). Dans les régions montagneuses du Hunan, du Jiangxi et d’ailleurs, les villageois étalent piments, maïs, citrouilles et autres produits fraîchement récoltés sur les toits, les rebords de fenêtres et les plateaux de séchage. Les couleurs vives des récoltes disposées devant les maisons traditionnelles forment le paysage caractéristique appelé « tableau du séchage automnal ».

Cette pratique répond à un besoin concret de séchage et de conservation des aliments, mais constitue également une célébration visuelle de l’abondance des récoltes.

Dans certaines régions du nord, on mange des nouilles au mouton pendant le Double Neuf. Le caractère 羊 (yáng, mouton) se prononce comme 阳 (yáng, yang), ce qui associe le plat à l’idée d’une énergie yang florissante. Le mouton est également considéré traditionnellement comme un aliment réchauffant, adapté au passage de l’automne à l’hiver.

En plus de le boire, certaines régions conservent la tradition de préparer le vin de chrysanthème. Les fleurs peuvent être cueillies lors d’un Double Neuf, utilisées pour le brassage, puis le vin est scellé pendant une année entière avant d’être ouvert à la fête suivante.

Cette attente d’un an devient ainsi une partie du rituel lui-même : une anticipation patiente du cycle annuel suivant.

L’ascension et la composition de poèmes constituaient une traditionnelle réunion littéraire de lettrés. Sous les dynasties Tang et Song, poètes et érudits montaient sur les hauteurs, buvaient du vin, admiraient les chrysanthèmes et échangeaient des poèmes, laissant derrière eux un grand nombre d’œuvres célèbres consacrées au Double Neuf.

Aujourd’hui encore, des associations littéraires et des groupes culturels recréent cette tradition.

Certaines régions organisent des foires de temple pendant la fête. Elles peuvent comprendre opéra traditionnel, acrobaties, jeux populaires, stands de nourriture et représentations rituelles. La foire est à la fois un lieu de culte et un espace de divertissement communautaire.