Honorer les ancêtres constitue l’activité la plus importante de la Fête de Zhongyuan. La population recourt à de nombreuses formes rituelles pour commémorer les défunts et exprimer le deuil, la gratitude et la nostalgie. Parmi les coutumes les plus emblématiques figure le lâcher de lanternes sur l’eau (放河灯) : de petites lampes sont déposées sur les rivières, les lacs et autres étendues d’eau afin d’éclairer symboliquement le chemin du retour aux âmes des défunts.
Les racines les plus anciennes de Zhongyuan remontent à la pratique antique de « goûter la récolte d’automne » (秋尝, qiūcháng). À l’époque des moissons, les familles offraient d’abord à leurs ancêtres les produits nouvellement récoltés et les meilleurs mets de saison ; ce n’est qu’ensuite que les vivants les consommaient, tout en priant pour une récolte abondante l’année suivante.
Au fil de l’histoire, et particulièrement sous la dynastie Song, le quinzième jour du septième mois lunaire finit par réunir trois grandes traditions : le taoïsme honorait l’Officier de la Terre (地官), chargé de juger le bien et le mal et d’accorder le pardon des fautes humaines ; la population rendait un culte à la fois aux ancêtres et aux esprits errants ; le bouddhisme célébrait l’Assemblée d’Ullambana (盂兰盆会).
Avec la Fête de Qingming (清明节) et la Fête des Vêtements d’hiver (寒衣节), Zhongyuan est généralement considérée comme l’une des trois grandes fêtes chinoises particulièrement associées au deuil et à la commémoration des morts.
Principales coutumes
Préparatifs et cérémonie d’accueil des ancêtres
Les activités rituelles de Zhongyuan ne se limitent pas au quinzième jour du septième mois lunaire. Dans de nombreuses régions, elles commencent dès le début du mois et se poursuivent pendant environ une quinzaine de jours, formant un cycle prolongé de préparation, d’accueil, d’offrandes et de raccompagnement.
Premier jour du septième mois : « Ouverture de la Porte des Fantômes »
Au Fujian, au Guangdong et dans les régions voisines, la croyance populaire considère le premier jour du septième mois lunaire comme celui où « s’ouvrent les portes des enfers » (开地狱门). Selon la tradition, le monde des morts libère alors les esprits errants afin qu’ils puissent recevoir des offrandes dans le monde humain ; les portes restent ouvertes jusqu’au trentième jour, lorsqu’elles se referment.
Pour cette raison, l’ensemble du septième mois lunaire est couramment appelé « Mois des Fantômes » (鬼月).
Dans le sud du Fujian, le cycle rituel de Zhongyuan commence dès le premier jour, lorsque les familles préparent les offrandes et organisent l’accueil aussi bien de leurs propres ancêtres que des âmes sans descendants.
Accueillir les ancêtres à la maison
Une croyance largement répandue veut que les ancêtres reviennent pendant Zhongyuan rendre visite à leurs descendants. Il faut donc accomplir une cérémonie d’« accueil des ancêtres » (接祖), généralement entre le dixième et le quatorzième jour du septième mois.
Par des rites déterminés, les âmes ancestrales sont invitées à revenir au foyer le soir. Durant leur séjour, on peut leur servir du thé et des repas trois fois par jour — matin, midi et soir — jusqu’au moment de leur raccompagnement.
Les modalités varient selon les régions. Certaines familles dressent à domicile un autel avec encens et offrandes et prononcent des formules rituelles invitant solennellement les ancêtres à entrer. Lorsque la famille possède des portraits ou des tablettes ancestrales, ceux-ci sont sortis un à un et placés avec respect sur une table rituelle spéciale, avec de l’encens devant chacun d’eux.
Ailleurs, les descendants se rendent directement sur les tombes, brûlent encens et papier rituel, puis invitent les esprits ancestraux à les suivre symboliquement jusqu’à la maison.
Une fois accueillis, les ancêtres peuvent recevoir thé et nourriture trois fois par jour, comme s’ils étaient encore en vie. Cette pratique traduit le principe éthique traditionnel de « servir les morts comme on sert les vivants » (事死如事生).
Zhongyuan et la tradition de la récolte d’automne
L’origine de ce que l’on appelle la « moitié du septième mois » (七月半) remonte aux anciens rites de culte ancestral et de gratitude pour les récoltes. Le septième mois lunaire était considéré comme une sorte de « petit automne », période durant laquelle certaines cultures commençaient déjà à mûrir.
Les familles offraient aux ancêtres le riz nouvellement récolté et d’autres produits de saison, leur « annonçant » symboliquement la récolte d’automne.
Dans l’ancien vocabulaire rituel, cette pratique était appelée « goûter la récolte d’automne » (秋尝) ou « offrir les prémices » (荐新). Dans une société rituelle attachée à la piété filiale et au principe de « servir les morts comme les vivants », cela signifiait permettre aux ancêtres de partager les fruits de la récolte avant même leur consommation par les vivants.
L’automne étant la saison des moissons, le septième mois finit par être considéré comme une période faste associée à la piété filiale. Le quinzième jour devint ainsi une occasion populaire de célébrer les premières récoltes et de remercier la terre.
Les aliments fraîchement récoltés étaient d’abord offerts aux divinités et aux ancêtres ; la famille les consommait ensuite tout en priant pour l’abondance de l’année suivante.
Les rites ancestraux de Zhongyuan sont donc profondément enracinés dans la culture chinoise autochtone. Avec le temps, cependant, la fête se complexifia et réunit en une même célébration le sacrifice populaire d’automne, le Zhongyuan taoïste et l’Ullambana bouddhique.
Culte des ancêtres
Honorer les ancêtres constitue la coutume centrale et la plus importante de la Fête de Zhongyuan.
Signification du culte ancestral
Zhongyuan, avec la veille du Nouvel An lunaire, Qingming et la Fête du Double Neuf, est généralement comptée parmi les quatre grandes occasions traditionnelles chinoises consacrées au culte ancestral.
Les rites de Zhongyuan expriment le principe de 慎终追远 — « traiter la mort avec solennité et se souvenir de ceux qui nous ont précédés » — ainsi que l’idée de ne jamais oublier ses origines.
Cette pratique constitue une forme de gratitude et de commémoration envers les ancêtres et reflète l’éthique traditionnelle consistant à honorer les morts comme s’ils étaient encore vivants. Le culte ancestral est ainsi tout à la fois mémoire, gratitude, reconnaissance de la lignée et transmission de l’identité familiale.
Dans une société attachée à la piété filiale, goûter la récolte d’automne et offrir les prémices signifiait permettre aux ancêtres de partager symboliquement la récolte familiale.
Chaque personne appartenant à une chaîne de parents et d’ancêtres, les émotions et les responsabilités associées à la lignée ont permis à Zhongyuan de se transmettre de génération en génération.
Cérémonie du culte ancestral
Les cérémonies ont généralement lieu avant ou autour du quinzième jour et ne sont pas nécessairement limitées à une seule date.
À la tombée du jour, les familles préparent vêtements et monnaie de papier, encens, bougies, pétards, animaux sacrificiels, vin, thé, plats cuisinés, riz et autres offrandes. Dans un espace ouvert devant la maison, en direction des tombes ancestrales, elles allument encens et bougies, brûlent le papier, font éclater des pétards, s’inclinent et rendent hommage aux défunts.
Lorsque des portraits ou des tablettes ancestrales sont conservés, ils peuvent être sortis un à un et disposés avec respect sur un autel spécial. De l’encens est placé devant chaque tablette, et thé et nourriture sont servis trois fois par jour — matin, midi et soir — jusqu’à ce que les esprits soient officiellement raccompagnés, dans certaines régions le trentième jour du septième mois.
Brûler les paquets rituels et raccompagner les ancêtres
La dernière étape du culte ancestral consiste à « raccompagner les ancêtres » (送祖).
Au moment du départ, on brûle des paquets contenant monnaie et vêtements de papier. Ces paquets sont généralement appelés « baoyi » (包衣) : la monnaie rituelle est placée dans des enveloppes portant le nom du défunt, afin de lui envoyer symboliquement des biens dans l’autre monde.
Autrefois, les hommes de la famille pouvaient imprimer et préparer eux-mêmes la monnaie de papier avant de la brûler et de s’agenouiller devant les ancêtres.
Certaines communautés distinguaient les « nouveaux défunts » (新亡人) des « anciens défunts » (老亡人) : les personnes mortes au cours des trois années précédentes étaient honorées plus tôt, tandis que celles décédées depuis plus de trois ans recevaient leur culte le quinzième jour.
Lors du raccompagnement, on brûlait monnaie, vêtements et paquets de papier, parfois en association avec des rites bouddhiques ou taoïstes. Les anciens pouvaient également prononcer des paroles d’adieu exprimant gratitude, affection et tristesse devant la séparation.
Variations régionales du culte ancestral
Les rites prennent des formes très diverses selon les régions. Dans le nord, avant Zhongyuan, les femmes confectionnent souvent des sculptures de pâte : des moutons de farine (面羊) pour les jeunes, symbolisant la gratitude ; des figurines humaines (面人) pour les personnes âgées, exprimant un souhait de longévité ; et des poissons de pâte (面鱼) pour les personnes de même génération, représentant le vœu d’abondance.
Dans l’ancien Pékin, Zhongyuan pouvait également être appelée « Fête de la Piété filiale » (孝亲节). Les familles brûlaient de l’encens, préparaient des offrandes et cuisinaient des moutons de farine à partir du blé nouvellement récolté, évoquant l’image de « l’agneau qui s’agenouille pour téter », symbole classique de gratitude filiale.
Dans des régions comme Nankin, on prépare des beignets d’aubergine, autrefois considérés comme des provisions destinées aux ancêtres et aujourd’hui également intégrés à la cuisine quotidienne.
Dans certaines régions du Jiangxi, les femmes enceintes ne pliaient traditionnellement pas la monnaie de papier, car on croyait que les esprits ne pouvaient pas transporter celle qu’elles avaient confectionnée.
Historiquement, Zhongyuan n’était pas uniquement une fête religieuse solennelle. C’était également une célébration populaire très participative, comprenant spectacles, divertissements et représentations offertes aux divinités.
Lâcher de lanternes sur l’eau
Le lâcher de lanternes sur l’eau (放河灯) est l’une des coutumes de Zhongyuan possédant le plus fort impact visuel et émotionnel, et probablement l’une des manifestations publiques les plus connues de la fête.
Origine des lanternes fluviales
Cette tradition possède une longue histoire. Des prescriptions taoïstes de l’époque Song indiquaient que Zhongyuan devait comprendre des lanternes fluviales, l’assistance aux esprits errants, le fang yankou et des représentations de l’histoire de Mulian.
À mesure que le taoïsme et le bouddhisme se diffusèrent, les lanternes sur l’eau se répandirent dans de nombreuses régions de Chine.
Sous les Ming et les Qing, il était courant d’associer, le quinzième jour, la visite des tombes et l’incinération de monnaie de papier à des activités de lanternes sur les rivières et les lacs.
La culture religieuse et festive de la dynastie Song contribua également à formaliser ces pratiques. Dans de nombreuses traditions locales, Zhongyuan fut progressivement associée aux lanternes fluviales, au salut des esprits sans descendants, aux rites de fang yankou et aux représentations de Mulian ; de nombreux poètes décrivirent notamment les illuminations spectaculaires du Lac de l’Ouest à Hangzhou.
À Zigong, les cérémonies d’Ullambana et les activités de lanternes commencent généralement deux jours avant le quinzième. Des offrandes végétariennes sont présentées au Bouddha, accompagnées de prières et de prosternations, afin de demander aux bodhisattvas de sauver les ancêtres et de délivrer les morts de leurs souffrances.
Certaines traditions rattachent également l’origine des lampes flottantes à des pratiques bouddhiques indiennes associées à l’époque du Bouddha Śākyamuni.
Fabrication des lanternes
Les lanternes fluviales sont également appelées « lanternes de lotus » (荷灯 / 荷花灯). Une petite lampe ou une bougie est placée sur un support flottant puis, pendant la nuit de Zhongyuan, laissée à la dérive sur une rivière, un lac ou la mer.
Cette coutume est parfois interprétée comme un prolongement des traditions d’illumination de la Fête des Lanternes (上元节 / 元宵节).
Les techniques de fabrication sont très diverses. À Ziyuan, dans le Guangxi, les premières lanternes appartenaient principalement à trois catégories : les « lanternes destinées à honorer le dieu du fleuve » (敬神灯), les lanternes de lotus et les lanternes zongzi (粽子灯).
La lanterne du dieu du fleuve était constituée d’une armature à quatre montants recouverte de papier translucide portant des formules de bon augure. Elle était offerte à la divinité du fleuve afin de demander sa protection et d’éviter les naufrages.
La lanterne de lotus était confectionnée avec du papier coloré découpé en pétales autour d’une base en forme de bol. Elle évoquait le symbolisme bouddhique de la pureté et servait au salut des esprits.
La lanterne zongzi était réalisée en enveloppant des fragments de résine de pin en forme de zongzi et en les plaçant sur une planche flottante. Symboliquement, elle fournissait de la nourriture aux esprits errants incapables de rentrer chez eux et les aidait à poursuivre leur chemin.
Après 1949, les formes se diversifièrent davantage : lanternes de dragon et de phénix, lanternes tournantes, lanternes d’arhats, lanternes octogonales et lanternes palatiales.
Les lanternes de lotus peuvent également être confectionnées en soie, en gaze, en papier coloré ou en verre.
La tradition générale des lanternes décoratives possède plus de deux mille ans d’histoire en Chine. Sous le règne de Qianlong, durant la dynastie Qing, l’empereur, les consortes et les dames du palais contemplaient, le soir du quinzième jour, des lanternes de lotus en soie dans le labyrinthe des palais occidentaux du Yuanmingyuan.
Signification des lanternes
Les lanternes ont pour fonction à la fois d’assurer le salut universel des esprits et de porter des prières.
La lumière sert de guide, éclairant le chemin des âmes errantes éloignées de leur foyer et les conduisant vers leur destination.
À l’origine, les lanternes étaient particulièrement liées au salut des personnes mortes noyées et des autres esprits sans descendants. Leur signification s’élargit ensuite pour inclure la commémoration des proches disparus et les bénédictions destinées aux vivants.
Le Old Capital Autumn Verses (《旧京秋词》) décrit une nuit de Zhongyuan illuminée par les enfants, les bougies et les lanternes de lotus. Le quinzième jour, les lampes flottent sur les eaux obscures tandis que rues et berges brillent à la lueur des bougies. Ces petits points de lumière chaude emportent les prières et les espoirs des vivants au cœur de la nuit et, symboliquement, vers le monde invisible des ancêtres.
Festival des Lanternes fluviales de Ziyuan : patrimoine culturel immatériel national
Le Festival des Lanternes fluviales de Ziyuan (资源河灯节), dans le Guangxi, est une ancienne tradition populaire inscrite en 2014 sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel.
Cette coutume est née de l’histoire de la navigation sur la rivière Zi (资江) et s’est notamment développée comme pratique commémorative en mémoire des bateliers, marins et travailleurs des radeaux morts dans le fleuve.
Elle constitue ainsi à la fois une tradition propre aux communautés liées à la navigation et une composante de la vie culturelle quotidienne des populations riveraines.
Avant l’ouverture de la ligne ferroviaire Xiang–Gui, la rivière Zi était une importante voie de communication reliant le nord du Guangxi au Hunan. Chaque année, pendant la période de Zhongyuan, la population organisait spontanément des rites pour ceux qui avaient péri dans le fleuve, puis lâchait plusieurs lanternes sur l’eau.
Cette pratique permettait de commémorer les morts tout en demandant la protection des vivants contre les catastrophes.
En 1852, des marchands originaires du Hunan construisirent une grande Maison de Guilde du Hunan dans la rue Hepu, à environ deux kilomètres du centre du comté. Dès lors, l’institution consacra chaque année les revenus de ses biens collectifs et des dons à l’invitation de maîtres taoïstes et de moines bouddhistes réputés pendant le septième mois.
Des autels étaient dressés, des textes sacrés récités et de grandes Assemblées du Dharma de l’Eau et de la Terre (水陆道场) — également appelées Assemblées d’Ullambana — étaient organisées afin de délivrer les esprits de ceux qui avaient péri sur terre ou dans l’eau.
La nuit de Zhongyuan, la maison de guilde organisait collectivement le lâcher des lanternes. Avec le temps, cette pratique évolua pour devenir l’actuel Festival des Lanternes.
Aujourd’hui, les traditions de Ziyuan comprennent le culte ancestral, la fabrication des lanternes, leur mise à l’eau et la formulation de vœux. La pratique associe les caractéristiques générales de Zhongyuan à la culture fluviale locale et a évolué depuis les anciennes lanternes du dieu du fleuve, de lotus et de zongzi jusqu’aux lanternes de dragon, de palais et à de nombreuses autres formes.
Brûler la monnaie de papier et « tracer un cercle avant de brûler »
L’incinération de monnaie de papier (纸钱) est l’une des coutumes les plus répandues de Zhongyuan et l’une des formes les plus directes du culte ancestral populaire.
Origine de la monnaie de papier
La tradition est très ancienne. Selon une explication traditionnelle, le papier aurait été inventé par Cai Lun sous les Han orientaux, tandis que l’usage de monnaie de papier destinée aux morts serait apparu dès les périodes Wei et Jin.
À l’origine, cette monnaie était souvent enterrée plutôt que brûlée.
Avec le temps, l’incinération de diverses formes de papier comme offrandes aux divinités et aux défunts devint une coutume largement répandue.
Des formes de monnaie funéraire enterrée ont été découvertes sur plusieurs sites archéologiques, notamment dans les vestiges de l’ancien royaume de Gaochang, dans les Régions occidentales.
Brûler du papier pendant Zhongyuan
La tradition populaire considère que les ancêtres sont libérés du monde souterrain pendant environ une quinzaine de jours au début du septième mois, ce qui donne naissance aux coutumes complémentaires consistant à les accueillir au début du mois et à les raccompagner autour du quinzième jour.
Riches comme pauvres préparaient vin, nourriture et monnaie de papier pour commémorer les défunts.
L’incinération peut donc faire partie aussi bien de l’accueil que du raccompagnement. Lors de l’accueil, encens et papier sont brûlés afin d’inviter les ancêtres à rentrer chez eux. Lors du départ, on brûle des paquets de monnaie appelés baoyi.
Le quinzième jour, les familles préparent d’abondantes offrandes afin que les ancêtres comme les esprits sans descendants puissent manger à satiété. Avant leur départ, on brûle de la monnaie supplémentaire comme dépenses symboliques de voyage, tandis que les descendants prient pour la paix et la protection de toute la famille.
Tracer un cercle et brûler le papier
La coutume que l’on peut encore observer aujourd’hui à certains carrefours urbains — tracer un cercle sur le sol puis brûler le papier à l’intérieur — constitue un vestige d’anciennes pratiques de Zhongyuan.
Dans le nord, on utilise souvent une poudre blanche pour tracer le cercle et l’on inscrit à l’intérieur le nom de famille du destinataire, afin d’empêcher les esprits errants de « voler » l’offrande.
Autres coutumes liées à l’encens
Autrefois, pendant la nuit de Zhongyuan, les familles brûlaient également de l’encens devant leur porte.
Les bâtonnets étaient plantés très densément dans le sol ; plus ils étaient nombreux, mieux cela valait, car ils symbolisaient une récolte abondante. Cette pratique était appelée « butian » (布田, littéralement « disposer les champs »).
Les commerces pouvaient également fermer. Au milieu de la rue, une table d’encens était disposée à intervalles réguliers, garnie de fruits frais et d’une sorte de « petit pain destiné aux esprits ». Derrière elle, des spécialistes taoïstes chantaient des textes destinés aux esprits. Ce rite était appelé « Shige’er » (施歌儿).
Salut universel des esprits errants
Zhongyuan se distingue fondamentalement de Qingming. Qingming est principalement centré sur chaque famille honorant ses propres ancêtres, tandis que Zhongyuan étend la sollicitude rituelle au-delà du lignage pour inclure également les esprits sans descendants.
Offrandes aux esprits solitaires et pudu
« Donner aux esprits solitaires » (施孤) est l’une des coutumes centrales de Zhongyuan.
Elle consiste à offrir de la nourriture aux esprits qui ne possèdent aucun descendant pour les commémorer.
Selon la tradition populaire, ces esprits sont libérés du monde souterrain pendant Zhongyuan. Les vivants préparent donc d’abondantes offrandes, brûlent encens et papier, honorent leurs propres ancêtres, rendent un culte à l’Officier de la Terre et nourrissent ceux qui n’ont pas de famille.
Les ancêtres qui possèdent des descendants retournent symboliquement vers les tombes familiales et reçoivent pains, encens, vin et viande. Les esprits sans descendants, en revanche, sont pris en charge collectivement par la communauté.
Cette pratique confère à Zhongyuan une forme de compassion dépassant le lignage et les liens du sang.
Assemblée d’Ullambana
L’Assemblée d’Ullambana (盂兰盆会) constitue une forme bouddhique majeure de salut universel pendant Zhongyuan.
Selon le Sūtra d’Ullambana (《佛说盂兰盆经》), le disciple du Bouddha Mahāmaudgalyāyana (目连 / 摩诃目犍连) découvrit que sa mère défunte était tombée dans le royaume des esprits affamés.
Il demanda au Bouddha comment la sauver. Celui-ci lui enseigna que, le quinzième jour du septième mois, il devait offrir une grande quantité de nourriture et de fruits à la communauté monastique.
Le mérite généré par ces offrandes permettrait de délivrer sa mère de ses souffrances.
Les communautés bouddhiques commencèrent ainsi à organiser de grandes assemblées pendant Zhongyuan, plaçant fruits de saison et autres aliments dans des récipients appelés yu et pen (盂、盆) et les offrant aux moines.
Les moines récitaient des textes sacrés et transféraient les mérites aux ancêtres des participants.
Partout en Chine, les temples organisent pendant Zhongyuan des Assemblées d’Ullambana ou des Assemblées du Dharma de l’Eau et de la Terre afin de délivrer les morts.
À Ziyuan, dans le Guangxi, par exemple, la Maison de Guilde du Hunan invitait traditionnellement moines bouddhistes et maîtres taoïstes à dresser des autels, réciter des textes sacrés et organiser de grandes cérémonies pour ceux qui avaient péri sur terre ou dans l’eau.
Zhaigu : offrandes aux esprits sans culte
Le Zhaigu (斋孤) est une autre coutume destinée aux esprits errants ou dépourvus de descendants.
Elle trouve son origine dans le cycle rituel du septième mois et dans la croyance selon laquelle les portes du monde souterrain s’ouvrent durant cette période.
Autrefois, les familles aisées pouvaient financer la récitation de sūtras et des cérémonies de fang yankou afin de délivrer les esprits. Avec le temps, dans de nombreuses régions, la pratique se simplifia et prit la forme d’une incinération de papier destinée aux morts sans descendants vers la fin du mois.
La piété filiale individuelle se transforme ainsi en une forme plus large de charité sociale envers les morts oubliés.
Autres activités populaires
Au cours de son évolution historique, Zhongyuan a intégré de nombreuses autres coutumes en plus du culte ancestral, des lanternes, de la monnaie de papier et du salut universel.
Représentations de Mulian
L’Opéra de Mulian (目连戏) est une importante forme de représentation rituelle associée à Zhongyuan.
Des prescriptions religieuses de l’époque Song indiquaient que la fête devait comprendre lanternes, assistance aux esprits, fang yankou et représentations du récit de Mulian.
L’œuvre s’inspire de l’histoire de « Mulian sauve sa mère » (目连救母) et transpose un récit bouddhique sous la forme d’un théâtre populaire accessible à tous.
Cette tradition théâtrale remonte à une période antérieure à l’année guiwei du règne de l’empereur Huizong des Song du Nord, et l’une des premières mentions écrites figure dans le Dongjing Meng Hua Lu de Meng Yuanlao, dans la section consacrée à Zhongyuan.
L’Opéra de Mulian n’était pas seulement un divertissement. Il remplissait également une fonction éducative en transmettant au public les conceptions bouddhiques du karma, de la rétribution, de la piété filiale et du salut.
Sa présence permettait ainsi à Zhongyuan d’associer rite solennel, divertissement populaire et enseignement moral.
Procession du Dieu de la Ville
Les chroniques locales de l’époque Qing mentionnent la coutume selon laquelle le Dieu de la Ville (城隍) sortait en procession pendant Zhongyuan.
Une source traditionnelle décrit le quinzième jour comme Zhongyuan, communément appelé « jour des morts », durant lequel on honore les ancêtres, les temples organisent Ullambana et les esprits sans culte reçoivent assistance. Les autorités locales accueillaient également le Dieu de la Ville à l’extérieur des portes afin d’offrir des sacrifices aux esprits violents ou sans repos (厉).
En tant que protecteur de la cité, sa procession reflète la préoccupation officielle pour l’ordre social local et le repos approprié des morts.
Bateaux rituels
La fabrication de bateaux rituels en papier (法船) constitue un autre élément de Zhongyuan dans certaines régions.
Des bateaux de papier sont confectionnés, chargés d’offrandes, allumés puis déposés sur l’eau, symbolisant l’envoi de biens et de bénédictions vers le monde spirituel.
Sculptures de pâte
Dans le nord, avant Zhongyuan, les femmes confectionnent des sculptures de farine.
Les moutons de farine destinés aux enfants expriment la gratitude ; les figurines humaines destinées aux personnes âgées symbolisent la longévité ; les poissons de pâte destinés aux personnes de même génération représentent le souhait d’abondance.
Ces créations sont à la fois des offrandes aux ancêtres et des expressions d’affection entre les vivants.
Le mouton renvoie à l’image de « l’agneau qui s’agenouille pour téter », symbole classique de gratitude filiale ; la figure humaine exprime le souhait d’une longue vie ; le poisson évoque le vœu d’« abondance année après année » (年年有余).
Manger des beignets d’aubergine
À Nankin et dans les régions voisines existe la coutume de préparer des beignets d’aubergine pendant Zhongyuan.
Autrefois, ils étaient considérés comme des provisions destinées aux ancêtres de retour parmi les vivants ; aujourd’hui, ils constituent également un plat courant.
Les aubergines sont découpées en tranches, garnies de viande hachée, recouvertes de pâte puis frites jusqu’à devenir croustillantes à l’extérieur et tendres à l’intérieur.
Traditionnellement, les familles pensaient que les ancêtres revenant à la maison pendant Zhongyuan goûteraient ces beignets et percevraient ainsi la piété filiale de leurs descendants.
Brûler « l’Encens des Neuf Réflexions »
Dans la région de Hangzhou–Jiaxing–Huzhou, il existe une coutume consistant à brûler « l’Encens des Neuf Réflexions » (九思香).
Du septième au quinzième jour du septième mois, un bâton d’encens est brûlé chaque soir pendant neuf nuits consécutives afin d’aider les morts.
Le nom « Neuf Réflexions » (九思) provient de l’enseignement confucéen selon lequel « l’homme de bien possède neuf considérations » : lorsqu’il regarde, il pense à voir clairement ; lorsqu’il écoute, à entendre avec précision ; dans son expression, à être aimable ; dans son comportement, à être respectueux ; dans ses paroles, à être loyal ; dans les affaires, à agir avec révérence ; dans le doute, à demander ; dans la colère, à considérer les conséquences ; devant un avantage, à penser à la justice.
Brûler cet encens constitue donc à la fois un rite religieux et un symbole de perfectionnement moral.
Variations régionales
Chine du Nord
Pékin：Dans l’ancien Pékin, les célébrations de Zhongyuan étaient particulièrement solennelles, au point que l’on disait : « À Zhongyuan, le culte rendu aux morts surpasse même celui de Qingming » (中元祭扫，尤胜清明). Les temples taoïstes organisaient des rites de jeûne et des cérémonies liturgiques, ainsi que l’incinération de bateaux rituels ; les monastères bouddhiques tenaient des Assemblées d’Ullambana et des rites de fang yankou (放焰口, « nourrir les esprits affamés »). La population confectionnait des bateaux rituels en papier décoré et les brûlait au bénéfice des esprits sans descendants. Les enfants fabriquaient des lanternes à partir de feuilles de lotus, d’armoise, d’aubergines, de pastèques et d’autres matériaux, puis organisaient des concours de lanternes. Du treizième au dix-septième jour du septième mois lunaire, de tels rassemblements se formaient spontanément, avec un point culminant le quinzième jour.
Hebei：À Botou et Nanpi, le quinzième jour, on se rend sur les tombes ancestrales avec des fruits, de la viande séchée, du vin et de la monnaie de papier. Des tiges de chanvre ou de céréales sont également apportées à la lisière des champs lors d’un rite appelé « offrir la nouvelle récolte » (荐新). À Guangping, on offre aux ancêtres des aliments frais de saison et l’on prépare pour les petits-enfants des fruits, des légumes et des moutons façonnés en pâte cuite à la vapeur, coutume appelée « envoyer le mouton » (送羊). À Qinghe, les familles visitent les tombes et offrent des moutons de farine cuits à la vapeur aux filles mariées.
Shanxi：À Datong, les citadins estimaient traditionnellement que le culte ancestral devait être accompli après le Début de l’Automne (立秋), car une croyance voulait qu’un rite trop précoce puisse transmettre de la « maladresse » aux enfants. Dans les campagnes, on suivait souvent la règle des « trois jours avant et quatre jours après » (前三后四). En ville, les offrandes comprennent généralement monnaie de papier, fruits, encens et fleurs ; dans les villages, les sculptures de pâte sont courantes et réalisées avec l’aide du voisinage. À Zhangzi, les familles élevant des moutons sacrifient des animaux aux divinités, convaincues que cela favorise la reproduction du troupeau, puis partagent la viande avec leurs proches. À Yangcheng, les paysans façonnent avec du son de blé des chats, des tigres et des représentations des cinq céréales qu’ils offrent aux divinités des champs, pratique appelée « parcourir les champs » (行田). Dans le comté de Xin, on suspend des papiers de cinq couleurs aux limites des champs afin d’honorer les divinités agricoles. À Yonghe, les lettrés rendaient un culte à l’Étoile Kui (魁星). À Mayi, on échangeait des figurines d’enfants faites de farine. Au Grand Sophora de Hongdong, une importante cérémonie ancestrale de Zhongyuan réunit les descendants d’anciens migrants venus de Chine et de l’étranger.
Mongolie-Intérieure：Les coutumes sont proches de celles du reste du nord de la Chine et reposent principalement sur le culte ancestral et l’incinération de papier rituel.
Nord-Est de la Chine
Liaoning：Sous les périodes Liao et Jin, les peuples khitan et jurchen accordaient déjà une grande importance aux rites de Zhongyuan. Du début des Qing jusqu’à la République, l’Assemblée d’Ullambana de Goubangzi fut une célèbre foire rituelle au-delà de la Grande Muraille, consacrée au culte ancestral et à la délivrance des esprits de leurs souffrances. Le temple Tianhou de Jinzhou organisait également des cérémonies d’Ullambana. À Tieling, la veille au soir, on plaçait de l’eau dans la cour et, à midi, on faisait flotter des aiguilles afin d’en observer l’ombre, pratique appelée « liaohua zhen » (撩花针). Dans les villages, on cuisait des pains à la vapeur pour les apporter sur les tombes, on ajoutait de la terre aux tertres funéraires et, le soir, on lâchait des lanternes sur les rivières. Aujourd’hui encore, des villes comme Shenyang organisent des cérémonies commémoratives publiques à l’occasion de Zhongyuan.
Jilin：Le lâcher de lanternes sur la rivière Songhua constitue une tradition importante. Selon la Chronique du comté de Yongji (《永吉县志》), de hauts autels rituels étaient dressés pendant Zhongyuan et la population déposait des lanternes sur la rivière pour commémorer les morts et délivrer leurs âmes. Cette tradition a été intégrée au système national du patrimoine culturel immatériel.
Heilongjiang：Les principales coutumes sont le culte ancestral et les lanternes fluviales. Dans des villes comme Daqing, des cérémonies de bénédiction sont également organisées pendant Zhongyuan.
Chine de l’Est
Shanghai：L’ancien bourg de Qibao organise une « Grande Assemblée Lanpen » (兰盆盛会). Le lâcher de lanternes sur la rivière Suzhou constitue une autre activité majeure.
Jiangsu：Dans le comté de Wu, les habitants plient des feuilles d’étain en forme de lingots et les brûlent le long des routes, pratique appelée « nouer une affinité avec les esprits » (结鬼缘). À Yizheng, on fabriquait autrefois des figurines de fantômes en papier contenant des lampes, notamment des représentations de joueurs ou d’ivrognes. À Yixing, quatre bateaux étaient traditionnellement lâchés sur la rivière pendant Zhongyuan. À Nankin, la rivière Qinhuai et d’autres cours d’eau accueillent d’importantes activités de lanternes.
Zhejiang：À Jiashan, la pluie pendant Zhongyuan est considérée comme un présage favorable pour la récolte du riz. À Tonglu, on frappe des gongs le soir et l’on répand du riz à l’extérieur lors d’un rite appelé « donner de la nourriture » (施食). Dans l’est du Zhejiang, les Assemblées d’Ullambana pouvaient inviter vingt-quatre femmes âgées à accomplir le rite de « marcher les huit nœuds » (走八结) tout en récitant des textes sacrés. À Tiantai, on mange des jiaobing (饺饼), semblables à des rouleaux de printemps, et il existe également une tradition de lanternes de chemin : des groupes de six personnes répandent du sel et du riz, disposent encens et bougies, puis offrent du tofu et des boulettes de riz. Shaoxing organise également des activités de lanternes sur l’eau.
Anhui：Zhongyuan est considérée comme une fête consacrée à la mémoire des ancêtres et à la piété filiale. Ses principales coutumes sont le culte ancestral et l’incinération de papier rituel.
Fujian：À Fuzhou, Zhongyuan est appelée dans le parler local « Fête où l’on brûle des vêtements de papier » (烧纸衣节). Les filles mariées préparent des vêtements et accessoires rituels et les envoient chez leurs parents dans des boîtes spécialement prévues à cet effet. À Yongfu, les femmes mariées doivent retourner dans leur famille d’origine pour honorer les ancêtres. Dans le sud du Fujian, les rites de salut universel se divisent en « pudu public » (公普), organisé par les temples ou les villages, et « pudu privé » (私普), organisé par les familles ou les institutions. Devant les temples, de hauts mâts portant des lanternes sont dressés afin d’appeler les esprits errants, et des autels rituels sont installés. Dans les régions proches des rivières, des lacs ou de la mer, on pratique également le « pudu des eaux » (水普) au moyen de lanternes flottantes. Dans le Fujian central, le pudu était traditionnellement organisé aussi bien en ville que dans les villages, les dépenses étant collectées foyer par foyer. Un dicton affirme : « Si l’on ne contribue pas financièrement au pudu, la maladie est déjà devant les yeux » (普度不出钱，瘟病在眼前). À Gutian, les familles préparent animaux, vin et autres produits pour les ancêtres, puis brûlent monnaie et vêtements de papier. À Longyan, il existait autrefois des associations confectionnant des vêtements de papier de cinq couleurs appelés « vêtements pour les esprits solitaires » (孤衣), destinés aux morts sans descendants.
Jiangxi：À Ji’an, on brûle des lingots de papier, mais les femmes enceintes ne les pliaient traditionnellement pas, car on croyait que les esprits ne pouvaient pas transporter ceux qu’elles avaient confectionnés. Pendant les rites de fang yankou, les maîtres rituels jettent pains et fruits vers la foule ; selon la croyance, une femme qui parvient à en obtenir un aura un enfant l’année suivante, tandis qu’un enfant qui en reçoit un sera préservé de grandes frayeurs au cours de sa vie. À Anyuan, dès le douzième jour, on offre encens et thé matin et soir ; le soir du quinzième, on brûle vêtements et monnaie de papier pour raccompagner les morts.
Shandong：À Changdao, les pêcheurs fabriquent de petits bateaux avec des planches et des tiges de sorgho, y fixent des papiers portant des inscriptions telles que « à l’usage de… » ou des tablettes dédiées aux personnes mortes noyées, y placent nourriture et vêtements, allument des bougies, puis les confient à des hommes mariés qui les mettent à la mer. À Zhanhua, on construit une « cabane de chanvre » (麻屋) avec des tiges et de l’herbe fraîche, à l’intérieur de laquelle sont placées les tablettes ancestrales. À Duling, Zhongyuan est appelée « Fête où l’on pince la bouche » (掐嘴节) et les familles consomment des plats simples.
Chine centrale
Henan：À Shangqiu, des bannières de papier sont suspendues aux portes lors du culte rendu à l’Officier de la Terre ; selon la tradition, cette pratique protège contre les insectes. À Mengjin, on fait voler des cerfs-volants. Dans le comté de Lai, on trace devant les maisons des cercles de cendre à l’intérieur desquels on brûle du papier pour les ancêtres. À Guangshan, la fête est appelée « Guo Yueban » (过月半, « célébrer la moitié du mois ») et se concentre sur le culte des divinités, l’incinération de papier pour les morts et le lâcher de lanternes destinées à guider les âmes vers la réincarnation.
Hubei：À Wuhan, riches et pauvres achetaient monnaie de papier et feuilles dorées, les pliaient en lingots et les plaçaient dans d’épaisses enveloppes sur lesquelles étaient inscrits le nom et la date de naissance du défunt. Ces paquets sont appelés « baofu » (包袱). Ils sont brûlés à l’intérieur de cercles tracés à la chaux devant ou derrière les maisons, ou dans des ruelles tranquilles, afin d’éviter que des esprits errants ne les dérobent. Autrefois, les lanternes fluviales étaient très populaires pendant la nuit de Zhongyuan ; aujourd’hui, elles servent surtout à commémorer les proches et à demander des bénédictions. À Macheng, des animaux sont sacrifiés autour du quinzième jour et les tantes mariées sont invitées à revenir pour se réunir avec la famille et honorer les ancêtres. Chez les communautés tujia d’Enshi, Yidu et d’autres régions, on dit : « Le Nouvel An est petit, Yueban est grand » (年小月半大). Les femmes mariées reviennent participer aux réunions familiales et aux rites. Dans certaines régions de l’ouest du Hubei, la fête est célébrée le douzième jour. Dans certaines parties de Xiaogan, exceptionnellement, le terme « Zhongyuan » peut désigner la Fête des Lanternes du quinzième jour du premier mois lunaire.
Hunan：À Shaoyang, autour du douzième jour, les familles « accueillent les anciens invités » (接老客) ; le soir du quinzième, elles brûlent des paquets de papier et de l’encens pour « raccompagner les anciens invités » (送老客). À Ningyuan, les familles achètent bougies de papier, lingots d’or et d’argent, boîtes et paquets rituels, puis les brûlent.
Chine du Sud
Guangdong：Dans les régions cantonaises telles que Guangzhou, Foshan et Dongguan, Zhongyuan est souvent célébrée le quatorzième jour du septième mois lunaire, avec culte ancestral, visites aux tombes et offrandes aux esprits sans descendants. On achète papiers dorés et argentés, vêtements de papier et lingots, qui sont placés dans des paquets appelés « baofu » avant d’être brûlés après le culte. À Chaoshan, Zhongyuan est considérée comme une fête dont l’importance est seulement inférieure à celle du Nouvel An chinois et de Qingming. Les rites de pudu et les offrandes aux esprits en constituent le cœur. Les villages installent des autels garnis d’animaux sacrificiels, de lampes rituelles et d’autres offrandes ; des spécialistes récitent des textes sacrés et lancent des offrandes lors du rite de fang yankou, après quoi la population se dispute les objets dans une pratique appelée « qianggu » (抢孤, « se disputer les offrandes destinées aux esprits »). Des lanternes sont également lâchées sur les rivières. Chaoyang conserve des rites particuliers liés à la commémoration de soulèvements de l’époque Ming ; certains villages maintiennent des pratiques chamaniques appelées « traîner le fantôme mort » (拖死鬼). S’y ajoutent culte ancestral, théâtre, processions de lanternes et prières pour les récoltes. À Huizhou, le quatorzième jour est célébré un « rite Yulan jiao » (打盂兰醮), avec scènes provisoires, pièces mettant en scène des fantômes et incinération de vêtements et de monnaie de papier. À Qujiang, les communautés yao honorent leurs ancêtres ainsi que le Roi à Tête de Chien, tandis que garçons et filles revêtent des costumes colorés, chantent et dansent pour remercier les divinités. Guishan célèbre également Zhongyuan le quatorzième jour. Dans le village yao de Hengdong, dans l’ouest du Guangdong, après midi le quatorzième jour, on ne laisse plus de vêtements sécher dehors, car cet espace doit symboliquement être réservé aux ancêtres de l’autre monde.
Guangxi：Zhongyuan est également appelée « Fête du Canard » (鸭子节), en raison de la croyance selon laquelle les esprits peuvent monter sur des canards pour circuler entre les mondes yin et yang. Les rites se divisent entre culte familial (家祭), consacré aux ancêtres ou aux personnes récemment décédées, et culte en plein air (野祭), destiné aux esprits sans descendants. Parmi les aliments festifs figurent canard, poulet, gâteaux de riz gluant, œufs rouges, préparations à base de farine de riz et gâteaux enveloppés dans des feuilles de bananier. Le retour des filles mariées dans leur famille d’origine est une coutume importante : elles doivent revenir avec leurs enfants, des canards et d’autres aliments pour rendre visite à leurs parents et à leurs frères et sœurs. Lorsque les parents sont décédés, ce retour destiné à les honorer revêt une importance encore plus grande. C’est pourquoi Zhongyuan est également appelée dans certaines régions « Fête des Retrouvailles » ou « Fête des Sœurs ». Guilin organise de grandes manifestations de lanternes sur l’eau.
Hainan：À Qionghai, les habitants de Xitou, à Jiaji, lâchent des lanternes sur la rivière Wanquan ; des lanternes célestes peuvent également être lancées depuis la place située au bord du fleuve.
Hong Kong et Macao：À Hong Kong, Zhongyuan est généralement appelée Fête Yulan (盂兰节). Le quatorzième jour, on honore les ancêtres à domicile et l’on pratique dans les rues l’incinération de vêtements de papier (烧街衣). Tout au long du septième mois, différents quartiers organisent de Grandes Assemblées Yulan (盂兰胜会) ou des cérémonies de jiao. À Peng Chau, le jiao de Zhongyuan dure quatre jours, du douzième au quinzième, le quinzième étant le plus important. Les rites comprennent zou wuchao (走午朝), des processions de bateaux-dragons, des lanternes d’eau et de terre, des banquets rituels, la dispute des offrandes et l’incinération de l’effigie du Roi des Esprits (大士王). Le Festival Yulan des Chaozhou de Hong Kong (香港潮人盂兰胜会) dure environ un mois et comprend l’incinération de vêtements de papier dans les rues, l’opéra de Chaozhou offert aux divinités, l’incinération du Roi des Esprits, la distribution de riz de paix et des ventes aux enchères caritatives. Il a été inscrit en 2011 sur la troisième liste nationale du patrimoine culturel immatériel. Macao conserve des coutumes proches de celles des régions cantonaises du Guangdong, centrées sur le culte ancestral et les offrandes dans les rues.
Sud-Ouest de la Chine
Sichuan：À Chengdu, les coutumes comprennent le culte ancestral domestique, l’incinération de paquets rituels, les offrandes aux esprits solitaires, les processions du Dieu de la Ville et les lanternes fluviales. Les paquets sont brûlés selon l’ordre de préséance au sein de la famille. Après le culte ancestral, on prépare du « riz à l’eau » (水饭) pour les esprits sans descendants, tandis que le lâcher de lanternes marque l’apogée final des cérémonies. Dans l’ouest du Sichuan, on brûle également des paquets pour les « esprits propriétaires du terrain » et l’on prépare du riz à l’eau pour les fantômes errants. À Lezhi, Suining et dans d’autres localités existe la coutume des « bougies de chemin » (路烛).
Chongqing：Dans des régions comme Wushan, la coutume des bougies de chemin est encore conservée. Fengdu organise également des activités particulières à Zhongyuan.
Guizhou：Les pratiques sont principalement centrées sur le culte ancestral et l’incinération de papier, avec dans certaines régions des éléments propres aux minorités ethniques.
Yunnan：Les coutumes reposent principalement sur le culte ancestral et l’incinération de papier rituel.
Tibet：Les pratiques sont principalement centrées sur les formes traditionnelles de commémoration des ancêtres.
Nord-Ouest de la Chine
Shaanxi：À Lintong, le quinzième jour, on brûle du papier pour honorer Magu (麻姑). À Chenggu, les paysans boivent ensemble pendant Zhongyuan lors d’une coutume appelée « suspendre la houe » (挂锄), symbolisant une pause dans les travaux agricoles. À Yanhuan, les paysans choisissent les épis de riz les plus hauts et les plus fournis, y suspendent des bannières de cinq couleurs et les appellent « bannières des champs » (田旛). À Yan’an, Zhongyuan est également appelée « Fête de Magu » (麻谷节). Avant la fête, les familles moulent du blé et du riz, sacrifient des moutons et partagent la viande ; hommes et enfants apportent melons et fruits sur les tombes, tandis que les femmes façonnent en pâte des enfants, lions, poules, lapins et autres formes. À Fugu, le culte funéraire suit le principe « on peut avancer le rite, mais jamais le retarder » (祭前不祭后) : on peut visiter la tombe plus tôt, mais au plus tard l’après-midi du quinzième, jamais après le seizième. À Xixiang, presque toutes les familles préparent à midi des bianshi (扁食, sortes de raviolis), utilisés comme principale offrande aux proches décédés avec de la monnaie de papier. Dans certaines parties du Guanzhong, la fête est célébrée le quatorzième jour.
Gansu：À Wuwei, le quinzième jour, on nettoie les tombes et l’on honore les ancêtres ; certaines familles brûlent du papier devant leur maison ou aux carrefours. Autrefois, l’effigie en bois du Dieu de la Ville était sortie de son temple pendant trois jours lors d’une cérémonie appelée « sortie du Dieu de la Ville » (城隍出行), et la population se rendait à une foire organisée autour de sa résidence temporaire. Dans le comté de Guangling, certaines régions organisent des rites apparentés le septième jour du septième mois lunaire.
Ningxia：Les coutumes sont principalement centrées sur le culte ancestral et la visite des tombes.
Qinghai：Les traditions reposent essentiellement sur le culte ancestral et l’incinération de papier rituel.
Xinjiang：Les coutumes sont principalement centrées sur les formes traditionnelles de commémoration des ancêtres.
Taïwan：Les pratiques de Zhongyuan partagent de profondes racines avec celles du sud du Fujian. Le pudu se divise en pudu public (公普) et pudu privé (私普). Une bannière de pudu (普渡旗) est placée sur la table des offrandes et chaque offrande reçoit un bâton d’encens. Sous la table sont disposés savon, serviettes et eau propre afin que les esprits — désignés par euphémisme comme les « bons frères » (好兄弟) — puissent se laver. De grandes cérémonies de pudu sont organisées dans toute l’île.
Chine du Nord — le culte ancestral au centre
Dans le nord, Zhongyuan accorde une importance particulière à l’hommage rendu aux ancêtres.
Les habitants de l’ancien Pékin l’appelaient parfois « Fête de la Piété filiale ». Les familles brûlaient de l’encens, préparaient des offrandes et confectionnaient des moutons de farine avec le blé nouvellement récolté, évoquant « l’agneau qui s’agenouille pour téter » comme symbole de gratitude.
Dans le Hebei, le Shandong et d’autres régions, on fabrique également des lanternes de formes très variées — lotus, pastèques, canards, etc. — qui sont lâchées au crépuscule et interprétées comme « l’embarcation compatissante du salut universel ».
L’incinération de monnaie de papier obéit à des règles précises. Un cercle est tracé avec de la poudre blanche et le nom de famille du destinataire est inscrit à l’intérieur afin d’empêcher les esprits errants de s’emparer de l’offrande.
Dans de nombreuses régions, le culte ancestral se concentre autour du quinzième jour, même si certains endroits répartissent les cérémonies communautaires de salut sur différents jours.
Dans les villages, les familles peuvent allumer de petites lampes dans les cours, créant une atmosphère chaleureuse plutôt qu’effrayante.
Les sculptures de pâte constituent une autre caractéristique importante : moutons de farine pour les jeunes, figurines humaines pour les personnes âgées et poissons de pâte pour les personnes de même génération.
Chine du Sud — un accent plus marqué sur le salut universel
Dans le sud, les coutumes accordent davantage d’importance au pudu, le salut universel des esprits errants.
Au Fujian et au Guangdong, les célébrations de Zhongyuan comptent parmi les plus élaborées de toute la Chine.
Dans le sud du Fujian, le septième mois lunaire est couramment appelé « Mois des Fantômes ». On considère que les portes du monde souterrain s’ouvrent le premier jour et se referment le trentième, le quinzième constituant le point culminant de la période.
Les familles dressent des autels devant leur maison, avec animaux sacrificiels, fruits, riz et autres aliments destinés au pudu.
À Quanzhou, certaines communautés pratiquent le « pudu tournant » (轮普), selon lequel différentes rues ou différents quartiers organisent leurs cérémonies successivement à des dates distinctes.
Dans les régions lacustres et fluviales du Jiangnan, les lanternes sont particulièrement populaires. Les habitants de Suzhou confectionnaient des lampes avec des écorces de melon, tandis qu’à Nankin on fabriquait des bateaux en papier coloré, que l’on allumait avant de les déposer sur l’eau dans une pratique appelée « éclairer le royaume obscur » (照冥).
La région de Hangzhou–Jiaxing–Huzhou conserve également la tradition de l’Encens des Neuf Réflexions, brûlé chaque soir du septième au quinzième jour.
Dans le Hunan, le Jiangxi et d’autres régions, Zhongyuan peut même être considérée comme plus importante que Qingming ou la Fête du Double Neuf.
Dans certaines parties du sud, les vêtements de papier peuvent être brûlés tout au long de la première moitié du mois, mais traditionnellement pas après le quatorzième jour.
Certaines communautés suspendent également des lanternes aux portes ou déposent des lampes de lotus sur l’eau, expliquant qu’elles éclairent le chemin des ancêtres tout en apportant paix et prospérité à la famille.
Convergence des Trois Enseignements : fondement culturel de Zhongyuan
Zhongyuan constitue l’un des exemples les plus représentatifs, au sein du système festif chinois, de la « convergence des Trois Enseignements » (三教合流) — taoïsme, bouddhisme et culture rituelle confucéenne.
Cette intégration religieuse est l’une des caractéristiques les plus distinctives de la fête.
#### Taoïsme : « Zhongyuan »
Le nom « Zhongyuan » (中元) est issu de la tradition taoïste et remonte généralement à la période des Wei du Nord.
Les textes taoïstes divisent l’année en Trois Yuan :
- le quinzième jour du premier mois lunaire est Shangyuan (上元), lorsque l’Officier du Ciel accorde les bénédictions ;
- le quinzième jour du septième mois est Zhongyuan (中元), lorsque l’Officier de la Terre pardonne les fautes ;
- le quinzième jour du dixième mois est Xiayuan (下元), lorsque l’Officier de l’Eau délivre des calamités.
Le Registre de la Pratique spirituelle (《修行记》) affirme :
« 七月中元日，地官降下，定人间善恶，道士于是夜诵经，饿节囚徒亦得解脱。 » Le jour de Zhongyuan, au septième mois, l’Officier de la Terre descend afin de déterminer le bien et le mal parmi les hommes. Les prêtres taoïstes récitent alors les textes sacrés pendant la nuit, et les esprits emprisonnés ou souffrants peuvent eux aussi obtenir leur délivrance.
Le quinzième jour, on prépare donc d’abondantes offrandes pour honorer à la fois l’Empereur Officier de la Terre (地官大帝) et les ancêtres.
Le terme taoïste Zhongyuan fut largement adopté par la culture populaire, tandis que les rites taoïstes de jeûne et de liturgie passèrent progressivement des cérémonies impériales de bénédiction aux pratiques populaires destinées à prévenir les malheurs.
#### Bouddhisme : Ullambana
L’Ullambana bouddhique (盂兰盆) ajouta une autre dimension fondamentale à la fête.
Selon le Sūtra d’Ullambana, le disciple du Bouddha Mulian découvrit que sa mère était tombée dans le royaume des esprits affamés. Il demanda au Bouddha comment la sauver, et celui-ci lui enseigna que le quinzième jour du septième mois, il devait offrir une grande quantité de nourriture et de fruits à la communauté monastique.
Le mérite produit par ces offrandes permettrait de délivrer sa mère.
Les fidèles bouddhistes commencèrent ainsi à organiser de grandes assemblées pendant Zhongyuan, disposant des produits de saison dans des récipients et les offrant aux moines.
Les moines récitaient les textes sacrés et transféraient les mérites aux ancêtres des familles participantes.
Le bouddhisme apporta également le symbolisme du lotus et l’histoire de Mulian sauvant sa mère, dont dérivèrent des coutumes telles que les lanternes fluviales et l’Opéra de Mulian.
L’histoire de Mulian conféra ainsi à Zhongyuan une double dimension de piété filiale et de compassion.
#### Tradition confucéenne : la récolte d’automne
La strate la plus ancienne de Zhongyuan se trouve dans la pratique consistant à « goûter la récolte d’automne » (秋尝).
Au moment des récoltes, les familles offraient d’abord les nouveaux aliments à leurs ancêtres, les consommaient ensuite elles-mêmes et priaient pour l’abondance de l’année suivante.
Ces rites ancestraux existaient déjà à l’époque pré-Qin. À l’origine, ils appartenaient principalement au système rituel des souverains et de l’aristocratie, avant de se diffuser progressivement dans la population.
La date se concentra peu à peu autour de la première pleine lune suivant le Début de l’Automne — le quinzième jour du septième mois lunaire.
Les idéaux confucéens de piété filiale s’intégrèrent profondément à Zhongyuan et renforcèrent sa tradition ancestrale.
Ainsi, taoïsme, bouddhisme et confucianisme en vinrent à coexister et à se renforcer mutuellement, faisant de Zhongyuan l’une des fêtes les plus inclusives et culturellement complexes de la tradition chinoise.
Conclusion
Les coutumes populaires de la Fête de Zhongyuan forment une vaste fresque culturelle consacrée à « honorer les ancêtres » et « assurer le salut universel des esprits ». De l’accueil dévot des ancêtres revenant au foyer à la gratitude exprimée par les offrandes de la récolte d’automne ; des points de lumière dérivant sur les rivières à la fumée de la monnaie de papier ; des récitations des Assemblées d’Ullambana à la compassion exprimée par les offrandes destinées aux esprits solitaires, Zhongyuan réunit gratitude envers les ancêtres, compassion envers les morts sans culte, respect de la vie et aspiration à l’harmonie.
Zhongyuan est avant tout une fête de mémoire ancestrale. Des anciens sacrifices d’automne aux coutumes ultérieures consistant à accueillir, nourrir puis raccompagner les ancêtres, le principe éthique de 慎终追远 — « traiter la mort avec solennité et se souvenir de ceux qui nous ont précédés » traverse toute la fête. Honorer les ancêtres signifie leur être reconnaissant pour la vie et la continuité de la lignée ; cela signifie également renforcer la famille, car le rite partagé consolide l’identité et les liens entre ses membres ; enfin, c’est une forme de transmission culturelle, puisque la piété filiale se transmet de génération en génération par l’intermédiaire des cérémonies.
Zhongyuan est également une fête de salut universel. Contrairement à Qingming, elle ne se préoccupe pas uniquement des ancêtres de sa propre famille, mais étend nourriture, attention rituelle et compassion aux esprits errants qui n’ont aucun descendant pour se souvenir d’eux. Cette sollicitude qui dépasse le lignage et les liens du sang reflète à la fois l’idéal bouddhique de « grande bienveillance sans distinction et compassion fondée sur l’unité de tous les êtres » (无缘大慈，同体大悲) et l’aspiration taoïste à « sauver universellement tous les êtres » (普度众生).
Pendant Zhongyuan, les vivants se souviennent donc non seulement de leurs propres morts, mais également de ceux que tout le monde a oubliés. C’est précisément cette compassion qui confère à la fête une portée humaniste plus vaste.
Les coutumes de Zhongyuan finissent ainsi par unir mémoire ancestrale et salut universel. Honorer les ancêtres affirme la continuité du lignage familial ; sauver les esprits étend la sollicitude morale à l’ensemble de la société. Le culte ancestral exprime la piété filiale (孝), tandis que le salut universel prolonge ce principe vers l’humanité bienveillante et la compassion (仁).
La lanterne qui dérive au fil de l’eau est peut-être le symbole le plus puissant de cette union. Elle est à la fois une lumière guidant les ancêtres sur le chemin du retour et une lampe de compassion éclairant la route des esprits solitaires. Ce mouvement culturel — de la famille vers la société, de ceux qui nous sont proches vers ceux qui ne partagent pas notre parenté — constitue l’une des raisons profondes pour lesquelles Zhongyuan a conservé sa vitalité culturelle au fil des siècles.
Depuis 2010, différentes traditions liées à Zhongyuan ont progressivement été intégrées au système national chinois du patrimoine culturel immatériel. Des anciens sacrifices d’automne à la protection contemporaine du patrimoine, de la convergence des Trois Enseignements à l’éthique permanente de la mémoire des origines, Zhongyuan a traversé plusieurs millénaires en conservant à la fois une profonde richesse culturelle et une remarquable chaleur humaine.
Ses coutumes constituent à la fois une expression particulièrement forte de la tradition chinoise qui consiste à honorer les défunts avec solennité et à préserver la mémoire des ancêtres, et une manifestation concrète de la compassion envers autrui.
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