Inicio de la Primavera Costumbres

Recibir la primavera constituye la ceremonia oficial más importante de Comienzo de la Primavera y tiene como finalidad simbólica “traer de vuelta” tanto la estación como al dios primaveral Jumang. La tradición posee al menos tres mil años de historia. El *Liji · Yueling* registra que, en tiempos de Zhou, el Hijo del Cielo dirigía personalmente a los Tres Duques, Nueve Ministros, señores feudales y altos funcionarios hacia los suburbios orientales para recibir la primavera y pedir una buena cosecha; a más tardar durante Han, este rito ya se había convertido en una institución de alcance nacional. El *Hou Hanshu · Liyi Zhi* dejó escrito: “立春之日，夜漏未尽五刻，京师百官皆衣青衣，郡国县道官下至斗食令吏皆服青帻，立青幡，施土牛耕人于门外，以示兆民”. El verde azulado representaba tanto la primavera como el este, y el hecho de que la ceremonia se celebrara precisamente en los suburbios orientales revela la antigua correspondencia entre estaciones y direcciones cardinales.

El ritual no se improvisaba el mismo día, sino que requería preparación y ensayos previos, conocidos tradicionalmente como “演春”. El día anterior, los funcionarios locales elegían un espacio abierto fuera de la ciudad, levantaban estructuras decoradas de carácter temporal y disponían un trono ceremonial en forma de “montaña de primavera”, asiento simbólico de Jumang, junto a un buey de tierra elaborado con antelación. El día de la ceremonia, tambores, música y guardias abrían la procesión; en el centro marchaban el magistrado y sus funcionarios vestidos con indumentaria oficial, seguidos de campesinos que portaban herramientas agrícolas. Al llegar a los suburbios orientales, se realizaban dos genuflexiones y seis prosternaciones ante Jumang y el buey de primavera; un asistente servía vino, el magistrado vertía tres libaciones sobre la tierra y repetía las dos genuflexiones y seis prosternaciones antes de inclinarse ante el buey. Concluido el rito, Jumang y el buey eran escoltados de regreso a la ciudad.

Durante la dinastía Qing, el ceremonial alcanzó un grado todavía mayor de reglamentación: los funcionarios de prefecturas, subprefecturas y condados debían acudir personalmente a los suburbios orientales vestidos con traje de corte, y cuando llegaba la hora exacta de Comienzo de la Primavera realizaban una genuflexión y tres prosternaciones. El buey y la imagen de Jumang eran llevados luego a dependencias oficiales para que la población pudiera contemplarlos. Después se celebraba “进春”, fase en la que las autoridades los introducían en el salón principal de la administración y les ofrecían vino y frutas, seguida de “鞭春”, el azote de primavera, con el que se cerraba todo el ceremonial. Antes de Song, la bienvenida funcionaba principalmente como sacrificio oficial; a partir de Song y Yuan incorporó cada vez más elementos populares y terminó convirtiéndose en una gran celebración compartida por funcionarios y pueblo. Durante Ming y Qing fue además una ocasión en la que las autoridades locales mostraban públicamente su atención a la agricultura y reforzaban sus vínculos con notables y habitantes.

Los orígenes de este rito pueden remontarse a Zhou Occidental. El término “立春” aparece ya en documentos de época Zhou y, según el *Zhouli*, el soberano conducía en esa fecha a altos funcionarios, señores feudales y letrados a los suburbios orientales para celebrar una gran ceremonia, recompensar a sus ministros y extender beneficios a la población. El *Liji · Yueling* resume el protocolo con la frase “立春之日，天子亲率三公九卿，诸侯大夫，以迎春于东郊”. Las divinidades centrales eran el Emperador Azul y Jumang, ambos vinculados a la primavera; además, el soberano debía comenzar un período de ayuno ritual tres días antes y solo el día señalado podía celebrarse formalmente la ceremonia.

Tras Han Oriental, los ritos se difundieron tanto entre la corte como entre la población: las mujeres recortaban seda de colores en forma de golondrina, llevaban 春幡 y 春胜 como adornos y pegaban “宜春” en las puertas. Para entonces, Comienzo de la Primavera ya no era únicamente un término solar, sino también una festividad. Durante Tang y Song, los ministros, desde el canciller hacia abajo, acudían a la corte para presentar felicitaciones; en Ming y Qing, tanto la bienvenida como el azote al buey alcanzaron gran solemnidad. Desde Zhou hasta Qing, esta tradición se mantuvo durante casi tres mil años, lo que la convierte en una de las ceremonias sacrificiales oficiales de mayor duración de la historia china.

En la actualidad, muchas ciudades organizan actividades culturales alrededor de Comienzo de la Primavera y los centros culturales y museos suelen publicar anuncios con antelación. Antiguas capitales como Beijing, Xi’an y Nanjing celebran recreaciones de procesiones históricas, mientras que el Festival de Jiuhua, en Quzhou, Zhejiang, conserva de forma especialmente completa el rito de bienvenida y está incluido en el patrimonio cultural inmaterial nacional. Los visitantes pueden contemplar la procesión desde zonas designadas y, en algunos recintos, acompañarla hasta la plaza ceremonial.

El Azote del Buey de Primavera, también llamado “打春” o “鞭春”, es uno de los ritos más cargados de simbolismo de toda la festividad. El buey se modelaba tradicionalmente con tierra y el acto de azotarlo anunciaba el inicio de la agricultura primaveral y urgía simbólicamente a los animales de tiro a volver al campo. La costumbre puede remontarse al elemento del buey de tierra de los ritos Zhou; a más tardar en Han ya se registraban bueyes y figuras de labradores colocados junto a las puertas de las ciudades. En Tang, el rito empezó a institucionalizarse y, bajo el emperador Renzong de Song, la promulgación del 《土牛经》 unificó a escala nacional la forma, el color y las dimensiones del buey, convirtiendo la práctica en un sistema plenamente reglamentado.

La fabricación del buey seguía reglas minuciosas. La estructura interior se hacía con madera de morera y, después del Solsticio de Invierno, se tomaba tierra en un día correspondiente a 辰 para modelarlo. Su altura de cuatro *chi* representaba las cuatro estaciones; sus ocho *chi* de longitud simbolizaban las cuatro estaciones y las ocho divisiones estacionales; y su cola, de un *chi* y dos *cun*, representaba los doce meses. Todo el cuerpo llevaba motivos alusivos a las cuatro estaciones, las ocho divisiones, los 360 días y las doce horas dobles. El color de la cabeza dependía del Tronco Celeste del año, el del cuerpo de la Rama Terrestre y el del vientre del sistema de *nayin*. Este complejo código refleja tanto la comprensión antigua de los ritmos del cosmos como la enorme seriedad con que se contemplaban la abundancia y la escasez agrícolas.

El día anterior a Comienzo de la Primavera, las autoridades llevaban al pueblo hasta los suburbios orientales y escoltaban después el buey de regreso a la administración local, donde se le ofrecían vino y frutas. A la mañana siguiente, los funcionarios, vestidos con traje oficial, rendían culto a Jumang; el magistrado tomaba entonces una vara de colores, también llamada “látigo de primavera”, y golpeaba al buey tres veces, seguido por los demás funcionarios según su rango, mientras los músicos tocaban tambores. En algunas regiones, los funcionarios sostenían además un arado y representaban simbólicamente el acto de labrar, marcando así el inicio de la nueva temporada agrícola. Durante los golpes, los Cinco Granos ocultos en el vientre de los bueyes de papel o los fragmentos de tierra de los bueyes modelados salían despedidos, y la multitud se abalanzaba para recogerlos.

La creencia popular atribuía distintos significados a esos fragmentos: la tierra de la cabeza del buey era considerada la más auspiciosa, la del cuerpo favorecía la cría de gusanos de seda y la de los cuernos anunciaba buena cosecha. Llevar esa tierra a casa y esparcirla en el establo se consideraba favorable para la reproducción del ganado, mientras que esparcirla en los campos prometía abundancia. El poeta Tang Yuan Zhen describió precisamente esta escena con “争土盖春蚕”. También había mujeres que llevaban a sus hijos pequeños alrededor del buey tres veces, convencidas de que así podían alejar enfermedades y desgracias.

El rito se conserva de manera especialmente completa en Neixiang, Henan. La tradición local fue incluida en 2016, junto con los Veinticuatro Términos Solares, en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, y en 2021 pasó a formar parte del patrimonio cultural inmaterial nacional de China. Funing, en Jiangsu, y Yixian, en Liaoning, también mantienen la práctica. En Yixian se canta “一鞭风调雨顺，二鞭国泰民安，三鞭天子万年春”, fórmula que une deseos agrícolas con aspiraciones de estabilidad colectiva. Desde finales de Qing, los bueyes de tierra fueron sustituyéndose progresivamente por figuras de papel y la ceremonia pasó de ser organizada por las autoridades a convertirse en una práctica popular, incorporando procesiones, representaciones de Jumang y cantos de bienvenida.

El origen del rito se relaciona con la expresión del *Zhouli · Yueling* “出土牛以送寒气”, sacar un buey de tierra para despedir el frío. En un principio, el buey se fabricaba durante el último mes del invierno, el duodécimo mes lunar, como parte de un rito destinado a expulsar la estación fría. Gao Cheng escribió en el Song *Shiwu Jiyuan*: “周公始制立春土牛，盖出土牛以示农耕早晚”, lo que muestra que ya en Zhou Occidental existía esta tradición. Más tarde, el momento del rito se desplazó del invierno a la primavera y terminó integrándose plenamente en las ceremonias de Comienzo de la Primavera.

La costumbre alcanzó especial auge en Tang y Song. Yuan Zhen escribió en *Shengchun*: “鞭牛县门外，争土盖春蚕”. Bajo Renzong de Song, el 《土牛经》 normalizó en todo el imperio la apariencia, el color y las dimensiones del buey, favoreciendo su expansión. Ming y Qing heredaron el sistema completo. Liu Tong y Yu Yizheng registraron en *Dijing Jingwulüe* “立春候，府县官吏具公服，礼勾芒，各以彩杖鞭牛者三，劝耕也”, mientras que Fucha Dunchong escribió en *Yanjing Suishiji* “引春牛而击之，曰打春”. Durante Qing, cada sexto mes lunar, la Oficina Astronómica Imperial calculaba los Troncos Celestes y Ramas Terrestres del año siguiente para determinar los colores y la apariencia de Jumang y del buey, elaboraba una 《春牛芒神图》 y la distribuía a prefecturas, subprefecturas y condados para que cada lugar fabricara las figuras conforme al modelo oficial.

La antigua sede administrativa de Neixiang, Henan, organiza cada año una representación patrimonial de la ceremonia, en la que el público puede observar el rito completo y participar en la recogida de fragmentos del buey. También se celebran representaciones en Funing y Yixian. Muchos espacios de turismo cultural ofrecen versiones simplificadas, en las que los visitantes sostienen un látigo de colores, golpean simbólicamente al buey tres veces y formulan un deseo para el nuevo año. Conviene consultar con antelación los anuncios de las autoridades locales de cultura y turismo.

Morder la Primavera es la costumbre alimentaria que mejor conecta Comienzo de la Primavera con la vida cotidiana. Ya el texto de Han Oriental *Simin Yueling* registra “立春日食生菜，取迎新之意”, es decir, comer verduras frescas ese día con el sentido de recibir lo nuevo; el texto Tang *Sishi Baojing* añade “立春日，都人做春饼、生菜，号‘春盘’”. Durante Ming y Qing, tanto ricos como pobres masticaban rábano y llamaban a esta práctica “咬春”. La creencia popular sostenía que morder un rábano crudo en esta fecha podía aliviar la somnolencia primaveral, prevenir ciertas enfermedades cutáneas y proteger la salud durante el año, mientras que la expresión “咬得草根断，则百事可做” transformó el gesto de partir una raíz con los dientes en símbolo de determinación frente a las dificultades.

Los alimentos centrales son las tortitas de primavera y el plato de primavera. Las primeras son tortitas finas de trigo elaboradas con masa escaldada en agua hirviendo, extendidas en discos y cocidas sobre plancha; por su forma semejante a una hoja de loto también se llaman tortitas de hoja de loto. Una vez cocidas, pueden separarse en dos capas, finas como alas de cigarra pero flexibles y resistentes. Yuan Mei las describió en el Qing *Suiyuan Shidan* como “薄若蝉翼，大若茶盘，柔腻绝伦”. El plato de primavera reúne estas tortitas con verduras tiernas de temporada y otros ingredientes cocinados y tiene su origen en el Plato de los Cinco Picantes de época Jin. Los cinco sabores picantes se referían originalmente a cebolleta, ajo, cebollino, hojas de colza y cilantro, alimentos que los antiguos consideraban capaces de dispersar las impurezas acumuladas en los cinco órganos y de acompañar el ascenso de la energía *yang* a comienzos de primavera.

Después de Tang y Song, los ingredientes se hicieron cada vez más variados. Su Shi menciona en su poema *Verduras de Primavera* nabo, bolsa de pastor, brotes de cebollino, artemisa, espinaca, crisantemo y *yinchen*, prueba de que en Song el plato ya no se limitaba a los cinco vegetales picantes, sino que admitía cualquier brote tierno de la primera primavera. Li Shizhen explicó en el *Bencao Gangmu*: “五辛菜，乃元旦立春，以葱、蒜、韭、蓼、蒿、芥辛嫩之菜，杂合食之，取迎新之义”. Como “辛” y “新” son homófonos en chino, el acto de comer el plato de primavera adquirió además el sentido simbólico de despedir lo viejo y recibir lo nuevo.

En el norte, las tortitas se comen enrollando dentro “炒合菜”, una mezcla salteada de brotes de soja, espinaca, cebollino amarillo, fideos transparentes, carne en tiras y otros ingredientes; se consume el rollo de un extremo al otro para representar “有头有尾”, la idea de que todo tenga principio y final. En el sur son más comunes los rollitos fritos, hechos con envolturas finas y relleno, dorados hasta quedar crujientes. La tradición afirmaba que comer las tortitas y las verduras contenidas en ellas favorecería el crecimiento de los cultivos y la fortaleza del ganado. En Quanzhou, Fujian, el runbing, también llamado tortita fina, utiliza una envoltura extremadamente delicada que contiene verduras de diversos colores y recibe la expresión “包金包银”, “envolver oro y plata”, como símbolo de riqueza y buena fortuna.

El origen de la costumbre puede remontarse al Plato de los Cinco Picantes de la dinastía Jin. El *Fengtu Ji* identifica esos cinco vegetales como cebolleta, ajo, cebollino, colza y cilantro, y los estudios consideran que el posterior plato de primavera evolucionó de esta tradición de época Wei y Jin. Durante las Dinastías del Norte y del Sur ya era un alimento estacional de Comienzo de la Primavera; en Tang y Song se transformó gradualmente en el consumo del 春盘. Du Fu escribió: “春日春盘细生菜，忽忆两京全盛时。盘出高门行白玉，菜传纤手送青丝”, mostrando hasta qué punto la costumbre estaba extendida en Tang. En Song se hizo aún más común y, a partir de Ming y Qing, “咬春” pasó a referirse sobre todo a comer rábano.

Liu Ruoyu registró en el Ming *Zhuozhong Zhi* “至次日立春之时，无贵贱皆嚼萝卜”; Fucha Dunchong escribió en *Yanjing Suishiji* “打春即立春，是日富家多食春饼，妇女等多买萝卜而食之，曰‘咬春’，谓可以却春困也”; y Pan Rongbi dejó en *Dijing Suishi Jisheng* una descripción todavía más detallada: “新春日献辛盘。虽士庶之家，亦必割鸡豚，炊面饼，而杂以生菜、青韭菜、羊角葱，冲和合菜皮，兼生食水红萝卜，名曰‘咬春’”. El nombre “rollito de primavera” aparece por primera vez en el *Mengliang Lu* de Wu Zimu, de Song del Sur, y con el paso del tiempo este alimento dorado y crujiente se convirtió en uno de los productos más populares de la cocina estacional.

Morder la Primavera es probablemente la costumbre más fácil de experimentar. Ese día pueden comprarse tortitas ya preparadas y rellenarlas en casa con brotes de soja, cebollino, huevo en tiras, carne guisada u otros ingredientes. En grandes ciudades como Beijing y Shanghái, muchos restaurantes de cocina del norte ofrecen menús especiales alrededor de Comienzo de la Primavera, mientras que en el sur los rollitos pueden encontrarse en puestos de desayuno y pequeños establecimientos. Quien quiera aproximarse a una forma más antigua del plato puede cortar en tiras cebolleta, cebollino, rábano y otras verduras frescas y servirlas juntas.

Pegar “宜春” es una antigua costumbre de bendición escrita asociada al término solar. El *Jingchu Suishiji*, de las Dinastías del Norte y del Sur, ya registra “立春之日，悉剪彩为燕以戴之，贴‘宜春’二字”. La expresión “宜春” transmite la idea de “que la primavera sea favorable” o “que todo vaya bien en primavera”, y tradicionalmente se escribía en tiras de papel rojo que se colocaban en puertas, ventanas y paredes para recibir la estación y atraer fortuna. Durante Tang fue especialmente popular en Chang’an: las inscripciones auspiciosas recibían el nombre de “宜春字” y las pinturas decorativas el de “宜春画”. En Song, incluso el palacio imperial adoptó el uso del 宜春帖, para cuya redacción los literatos de corte trabajaban en vísperas de la fecha; con el tiempo, estas inscripciones evolucionaron parcialmente hacia los cuadrados rojos con el carácter “福” propios de la Fiesta de la Primavera.

En la sociedad tradicional, escribir “宜春” también formaba parte del primer ejercicio caligráfico del nuevo año para los niños. Bajo la guía de los mayores, tomaban el pincel por primera vez como símbolo de inteligencia y diligencia futuras. Durante Ming y Qing, algunas familias letradas añadieron versos auspiciosos junto a los caracteres, combinando así la belleza de la caligrafía con la función de bendición.

La tradición posee una historia muy antigua. Zong Lin escribió en el *Jingchu Suishiji*: “立春之日，悉剪彩为燕以戴之，帖（贴）‘宜春’二字”, mientras que los comentarios identifican la golondrina de colores como un tipo de hehuan luosheng. Ya en Jin Occidental, Fu Xian había escrito en su *Rapsodia sobre la Golondrina* “衔青书以赞时，著宜春之嘉祉”, lo que demuestra que la costumbre de llevar golondrinas y pegar 宜春 posee una historia cercana a los dos mil años.

El 宜春帖 es considerado además uno de los antecedentes más antiguos de los pareados de la Fiesta de la Primavera y también recibió el nombre de “escritura de primavera”. En Tang era frecuente colgar banderines, llevar adornos y pegar caracteres estacionales. Wei Zhuang escribió “雪圃乍开红菜甲，彩幡新翦绿杨丝。殷勤为作宜春曲，题向花笺帖绣楣”; en Song, Yan Shu dejó “青幡乍帖宜春字”, Wang Anshi escribió “物以终为始，人从故得新。迎阳朝翦彩，守岁夜倾银”, y Xin Qiji incluyó en *Hangong Chun · Lichun* “春已归来，看美人头上，袅袅春幡”. En Ming y Qing, gacetas locales y colecciones literarias ampliaron aún más este repertorio. La costumbre influyó además en el conjunto del ámbito cultural de Asia Oriental, y tanto Japón como la península de Corea desarrollaron prácticas semejantes de escribir y colocar caracteres auspiciosos en esta fecha.

La forma más sencilla consiste en escribir o pegar los caracteres “宜春” en puertas y ventanas, utilizando papel rojo y tinta negra o dorada. Muchos centros culturales y museos organizan talleres de “写宜春” durante Comienzo de la Primavera, proporcionando pinceles, tinta, papel y piedra de tinta, y en ocasiones también orientación de maestros de caligrafía.

Llevar el Gallo de Primavera es una costumbre de crianza infantil difundida especialmente en Tongchuan, Shaanxi. El día de Comienzo de la Primavera, las madres cosen con tela de colores un pequeño gallo de unos tres centímetros y lo fijan en la parte superior del sombrero del niño, práctica conocida como “戴春鸡”. Como “鸡” es homófono de “吉”, “auspicioso”, el gallo se interpreta como “春吉”, buena fortuna de primavera, y expresa el deseo de que el niño crezca sano, seguro y afortunado durante el nuevo año.

En la región montañosa de Yimeng, Shandong, el adorno se coloca en la manga del abrigo o en el sombrero y se sigue la regla de izquierda para los niños y derecha para las niñas. En algunas zonas, las mujeres ensartan judías en un hilo y las cuelgan de los cuernos del ganado, o esparcen semillas de cáñamo y legumbres sobre los animales, creyendo que así podían proteger a los niños del sarampión y otras enfermedades estacionales. En el sur de Shandong y el centro de Hebei, el gallo puede rellenarse con algodón, mijo o pequeñas judías y decorarse con una cola de hilo de colores, un chile rojo o una soja bajo el pico. Con el paso del tiempo, el adorno ha ido perdiendo parte de su antigua función protectora y se ha convertido cada vez más en un objeto decorativo.

El Gallo de Primavera mantiene una relación simbólica directa con la golondrina: la golondrina es el “mensajero de la primavera”, mientras que el gallo anuncia “la buena fortuna de la primavera”, y ambos componen juntos un sistema de vestimenta auspiciosa propio de Guanzhong.

Se trata de una antigua costumbre de crianza infantil basada en la homofonía entre “鸡” y “吉”. Dado que Comienzo de la Primavera abre la serie de los Veinticuatro Términos Solares, empezar a llevar el adorno ese mismo día simboliza el deseo de que el niño crezca bajo una buena estrella desde pequeño. La tradición posee además una clara dimensión histórica de prevención de enfermedades, especialmente frente a la viruela, que durante siglos fue una infección aguda y potencialmente mortal. Como práctica vinculada al cuidado de la infancia, expresa por tanto la esperanza de que los niños crezcan sanos y alcancen larga vida.

Los estudios existentes indican que la costumbre de llevar el gallo en la cabeza o el sombrero aún no ha desaparecido por completo en la región de Huaihai. En Shaanxi, Shandong y otros lugares, el “gallo de primavera” sigue siendo una de las formas más extendidas, y en las zonas rurales de Tongchuan todavía se conserva, estrechamente vinculada a la cultura agrícola local. En los últimos años, el renovado interés por la cultura tradicional ha favorecido además su recuperación y difusión.

Puede confeccionarse un pequeño gallo con telas amarillas, rojas u otros colores y coserlo al sombrero o a la manga del niño, respetando, si se desea, la regla tradicional de izquierda para los niños y derecha para las niñas. Quienes viajen a Tongchuan alrededor de Comienzo de la Primavera pueden encontrar estos adornos en mercados rurales; en algunas aldeas culturales de Linyi, Shandong, y del centro de Hebei también se organizan actividades colectivas relacionadas con esta tradición.

Llevar Golondrinas es una costumbre de vestimenta propia de Guanzhong, Shaanxi, que se remonta a Tang y aún se conserva en algunas comunidades rurales. El día de Comienzo de la Primavera, las personas recortan golondrinas en seda de colores y las llevan en el pecho, práctica conocida como “佩燕子”. Como ave migratoria que regresa hacia el norte cada primavera, la golondrina se convirtió en mensajera natural de la estación y en símbolo de felicidad y buen augurio.

En la antigua región de Chang’an, muchas familias acomodadas colocaban una pequeña tabla en el centro del salón o bajo los aleros y escribían sobre ella “春燕来朝” para atraer golondrinas y animarlas a construir allí sus nidos; que una golondrina eligiera la casa se interpretaba como signo de armonía familiar y prosperidad de la descendencia. Esta costumbre forma pareja simbólica con el Gallo de Primavera: la golondrina anuncia la llegada de la estación y el gallo la buena fortuna, componiendo juntos una imagen completa de las bendiciones vestimentarias de Guanzhong. La práctica enlaza además directamente con la frase del *Jingchu Suishiji* “剪彩为燕以戴之”, por lo que puede entenderse como una continuación regional de la antigua tradición de recortar golondrinas de colores.

Aunque la costumbre se considera originaria de Tang, la golondrina tenía ya desde mucho antes un lugar especial en la cultura china como mensajera de la primavera y símbolo de felicidad. El *Jingchu Suishiji* registra que durante las Dinastías del Norte y del Sur la gente “悉剪彩为燕以戴之”; Fu Xian escribió en su *Rapsodia sobre la Golondrina* “四时代至，敬逆其始。彼应运于东方，乃设燕以迎至”. Durante Tang, la tradición se hizo especialmente popular en Chang’an y continuó posteriormente.

Los banderines, adornos e inscripciones de primavera fueron algunos de los principales elementos decorativos de Tang y Song. Los banderines se remontaban a los estandartes verde azulados de las ceremonias Han y, en Tang, aparecieron versiones pequeñas destinadas a llevarse en el cabello o colgarse como ornamento. Xin Qiji escribió en Song del Sur “春已归来，看美人头上，袅袅春幡”, aludiendo precisamente a estas decoraciones. La golondrina terminó por condensar no solo la idea de primavera y buena fortuna, sino también deseos de armonía familiar y prosperidad de los descendientes. La costumbre todavía se conserva en algunas áreas rurales de Guanzhong.

Las golondrinas pueden recortarse en seda de colores y llevarse como adorno. Algunas aldeas de Guanzhong organizan actividades colectivas durante Comienzo de la Primavera, en las que los participantes las llevan y recorren juntos el pueblo. Quienes visiten Xi’an, Xianyang y zonas próximas pueden encontrar en estas fechas oportunidades de experimentar una tradición que se ha mantenido durante más de un milenio.

El Paseo de Primavera, también llamado “出城探春” o “踏春”, consiste en salir de casa después de Comienzo de la Primavera para acercarse a la naturaleza y sentir el retorno de la estación. Ya en época pre-Qin, el estado de Qi tenía la costumbre de “放春三月观于野”, y Lu y Chu también celebraban salidas primaverales. Después de Han, a medida que las ceremonias oficiales de bienvenida cobraron importancia, estas excursiones espontáneas fueron integrándose gradualmente en los grandes cortejos estacionales.

En una procesión tradicional, los grupos de tambores, gongs y ceremonial de las aldeas marchaban delante, seguidos por una enorme figura de buey transportada por cuatro u ocho personas. Un heraldo vestido de gallo podía encabezar la comitiva; detrás venían quienes portaban el buey y, más atrás, personas disfrazadas de pastorcillos que guiaban ganado, muñecos de cabeza grande que entregaban melocotones de primavera, golondrinas y otras figuras festivas. Una vez terminada la procesión, se entendía que había llegado el momento de comenzar las salidas al campo.

También se recomendaba aumentar de forma moderada la actividad al aire libre, estirar el cuerpo y favorecer la circulación para acompañar el impulso ascendente de la estación. En la concepción tradicional, la primavera corresponde al momento en que la energía del hígado adquiere protagonismo, por lo que subir a lugares elevados, contemplar el paisaje, admirar los ciruelos y observar los sauces se consideraban formas adecuadas de relajar el cuerpo y favorecer el movimiento del *qi*.

Las salidas primaverales poseen una historia muy antigua y encuentran su raíz en los ritos agrícolas de bienvenida. El *Shangshu Dazhuan* afirma “春，出也，万物之出也”, y ya en Zhou Occidental salir al campo cuando la naturaleza comenzaba a despertar formaba parte del ceremonial. El *Liji · Yueling* registra “立春之日，天子亲率三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊”. En época pre-Qin, Qi practicaba “放春三月观于野”, mientras Lu y Chu también tenían sus propias salidas, y estas costumbres ejercieron una influencia profunda sobre generaciones posteriores.

Durante Wei y Jin, la práctica se desarrolló todavía más; en Tang y Song se convirtió en una actividad apreciada tanto por literatos como por la población general. Existe además una continuidad clara entre estas salidas y las excursiones de Qingming: ambas representan maneras tradicionales de acercarse a la naturaleza cuando el clima se suaviza y la vegetación revive. No eran únicamente actividades de ocio, sino también una forma de sabiduría estacional basada en ajustarse al tiempo y permitir que cuerpo y mente se expandieran con la energía de la primavera. Todavía hoy, salir al campo después de Comienzo de la Primavera sigue siendo una de las maneras habituales de recibir la nueva estación.

Una vez que el tiempo comienza a suavizarse, pueden organizarse excursiones, caminatas por la montaña o visitas para contemplar flores. Muchas ciudades celebran actividades colectivas durante los fines de semana posteriores al término solar, y los departamentos locales de cultura y turismo suelen publicar la información correspondiente. En celebraciones patrimoniales como el Festival de Jiuhua, el paseo primaveral forma parte del propio ceremonial y los visitantes pueden acompañar a la procesión.

El día anterior a Comienzo de la Primavera, dos “春吏”, funcionarios o heraldos de primavera, recorrían tradicionalmente las calles con tocados y cintas decorativas gritando “春来了”, “ha llegado la primavera”; esta práctica recibía el nombre de “报春”. Fuera uno letrado, campesino, artesano o comerciante, al encontrarse con estos heraldos debía inclinarse respetuosamente. En otra forma de la tradición, un niño vestido de verde azulado y con gorro del mismo color tocaba gongs y tambores en el campo, cantaba versos de bienvenida y después recorría las casas anunciando la estación y entregando una imagen del buey de primavera o una tarjeta estacional.

Estas imágenes, impresas en papel rojo, mostraban los Veinticuatro Términos Solares del año y a una persona conduciendo un buey para arar, por lo que recibían el nombre de “春帖子”. Su función consistía en recordar que el trabajo de todo el año depende de la primavera y que no debía desperdiciarse el momento agrícola. Cuando el heraldo se encontraba con puestos o tiendas, la costumbre permitía incluso que tomara libremente mercancías o alimentos, mientras el comerciante lo recibía sonriente. La entrega del buey también podía llamarse anunciar la primavera, golpearla o alabarla, y algunos días antes de la fecha ya había personas que recorrían las casas tocando pequeños gongs y tablillas de bambú mientras cantaban versos y repartían imágenes.

La tradición de “说春” de Shiqian, Guizhou, constituye una forma regional especialmente característica. Su historia puede remontarse a más de dos mil años y se relaciona con antiguas prácticas oficiales destinadas a explicar el calendario al pueblo para que pudiera reconocer correctamente las estaciones y no perder los momentos adecuados de la agricultura.

La costumbre nació muy pronto. Según el *Zhouli*, “春官” era originalmente el título de un funcionario encargado de los ritos del estado; durante Tang, el responsable del Ministerio de Ritos podía recibir también ese nombre. Con el tiempo, el término se transformó en el nombre de un personaje específico de los actos de anuncio de primavera. En Ming y Qing, la práctica se fue reglamentando: según la tradición del norte, dos heraldos, uno llamado 春官 y otro 春吏, recorrían las calles la víspera acompañados por música y ceremonial y anunciaban a gritos “春来了”.

Los registros indican que el último anuncio oficial de primavera en Beijing tuvo lugar en 1910, cerca de Dongzhimen, y desapareció posteriormente debido a los conflictos y las guerras. En los últimos años, sin embargo, la tradición ha comenzado a recuperarse en Beijing, Guizhou y otros lugares, mientras que el “说春” de Shiqian ha sido incluido en el patrimonio cultural inmaterial nacional. Esta costumbre refleja de manera muy viva la estrecha relación entre autoridades y población en la transmisión de información agrícola dentro de la sociedad tradicional y encarna el ideal de la civilización agraria de “敬天勤农”, reverenciar el Cielo y trabajar diligentemente la tierra.

Muchos destinos de turismo cultural organizan procesiones de anuncio durante estas fechas. Beijing y Shiqian ofrecen representaciones relativamente completas, y en algunas áreas rurales todavía puede encontrarse a heraldos que reparten imágenes del buey casa por casa el día anterior, lo que constituye una oportunidad directa para experimentar formas tradicionales de cultura agrícola.

El Festival de Comienzo de la Primavera es un antiguo rito popular centrado principalmente en el culto al dios de la primavera Jumang, aunque también incluye ofrendas a Tai Sui, al Dios de la Tierra y a otras divinidades. Comienzo de la Primavera fue entendido tanto como apertura del nuevo ciclo anual como como cierre del anterior, de modo que desde antiguo reunió ceremonias destinadas a despedir lo viejo y recibir lo nuevo. Jumang simboliza la vegetación y la vida y también aparece asociado al Emperador Azul, pues el verde azulado era considerado por los antiguos el color representativo de la estación.

Rendir culto a Jumang no tenía únicamente como objetivo pedir lluvias y vientos favorables, paz y estabilidad y abundancia de grano, sino también honrar a una divinidad vinculada al renacimiento de todas las cosas y a la concesión de longevidad; por ello, este culto se convirtió en uno de los elementos más solemnes de las ceremonias de bienvenida. Existía además la práctica de esparcir judías y semillas de cáñamo, conocida como “散痘消诊”, que expresaba el deseo de los padres de que sus hijos se mantuvieran sanos durante el nuevo año. Cuando llega la primavera, los brotes de las legumbres emergen de la tierra con una curva semejante a “勾”, mientras las puntas de las hierbas presentan una forma afilada semejante a “芒”; esta asociación ayudó a convertir a 句芒 en símbolo de la estación.

En Miaoyuan, Jiuhua, distrito de Kecheng, Quzhou, Zhejiang, se encuentra el Templo Ancestral de Wutong, único templo de China dedicado específicamente a Jumang. Cada año se celebra allí el gran Festival de Comienzo de la Primavera de Jiuhua, que incluye pegar imágenes del buey, representar a Jumang, recibir la primavera, azotar la primavera, pasear, buscarla, recogerla, probar verduras frescas y llevar adornos estacionales. El festival fue incluido en 2011 en el patrimonio cultural inmaterial nacional. Según la tradición local, Jumang llegó a Miaoyuan, quedó cautivado por sus montañas y aguas y se instaló en el pico Wutong, desde donde “repartía” la primavera entre la población; los habitantes construyeron después el templo para recordarlo y rendirle culto.

No existe una conclusión definitiva sobre cuándo comenzó el culto a Jumang. Algunos estudiosos del *Shanhaijing* han rastreado elementos asociados a esta divinidad hasta el Neolítico. Jumang fue originalmente una figura ancestral de grupos Dongyi que utilizaban aves como tótem; con los conflictos y procesos de integración de las épocas Shang, Zhou, Qin y Han, estos grupos fueron incorporándose gradualmente al mundo Huaxia y la creencia en Jumang fue igualmente absorbida. Así, una antigua divinidad oriental de los Dongyi terminó convirtiéndose en un dios de la primavera compartido por la cultura china.

Durante Han Oriental, con el auge de la cosmología de los Cinco Elementos, Jumang pasó a ocupar una posición central en los sacrificios oficiales de primavera. La tradición lo relaciona además, desde las épocas legendarias de Yan y Huang, con la llegada de la estación, la siembra y la abundancia agrícola. Ya en Zhou existían salas orientales destinadas a recibir la primavera, prueba de la antigüedad del culto. Según los textos, el rito Zhou seguía aproximadamente este esquema: tres días antes del término solar, el Hijo del Cielo comenzaba el ayuno; el día señalado, conducía personalmente a los Tres Duques, Nueve Ministros, señores feudales y altos funcionarios hasta un punto situado a ocho *li* al este de la capital para recibir la primavera y pedir una buena cosecha.

Después de Song, la imagen divina de Jumang se fue secularizando y acercando más a la cultura popular. Desde Zhou hasta Qing, los emperadores continuaron encabezando periódicamente ritos en los suburbios orientales. A mediados de Qing, el Templo Ancestral de Wutong fue trasladado desde la montaña hasta su base durante una ampliación y reconstrucción del recinto. Hoy, esta tradición se conserva todavía de forma extraordinariamente completa en Quzhou bajo la forma del Festival de Comienzo de la Primavera.

El Festival de Jiuhua se celebra cada año alrededor de Comienzo de la Primavera y ofrece un programa ritual amplio que incluye bienvenida, azote del buey, paseo primaveral y otras actividades, por lo que constituye uno de los lugares más completos para experimentar este sistema cultural. Conviene consultar con antelación las fechas y horarios a través de las autoridades locales de cultura y turismo. En muchos otros templos y espacios culturales de China se organizan también versiones simplificadas de los ritos.